Radha Tattva Katha ki jay!

De acuerdo a las escrituras y la filosofía Vaisnava, Krsna no es nuestro aradhya-deva (Deidad de adoración). ¿Quién es nuestro aradhya-dev? Srimati Radhika. La definición de tattva-darsan es la siguiente:

Aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam
Ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena va kalpita
Srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pum-artho mahan
Sri-caitanya mahaprabhor matam idam tatradarah na parah
(Caitanya-matta-manjusa by Srila Visvanatha Cakravarti Thakura)

La suprema personalidad de Dios, el Señor Krsna, el hijo de Nanda Maharaja, es adorable en conjunto con su morada trascendental, Vrndavana. La forma más placentera de adorar al Señor es aquella que es llevada a cabo por las gopis de Vrndavana. El Srimad-Bhagavatam es la autoridad sin igual en todas las materias, y el amor puro por Dios es la meta final de la vida de todas las personas. Estas declaraciones, por las cuales tenemos la más alta consideración, son la opinión de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Srila Visvanatha Cakravartipad explicó en este sloka - aradhyo bhagavan vrajesa tanayas. Vrajesa tanayas, el hijo de Nanda Maharaj, Vrajendranandana Krsna, es nuestra Deidad de adoración. Esto es tattva-darsan debido a que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Krsnas tu bhagavan svayam.

En el rasa-tattva, Srimati Radhika es nuestra Deidad de adoración. Ella es nuestra aradhya-deva, tal y como fue definido en los Puranas, en Radha Stotram.

(1)
gṛhe rādhā vane rādhā rādhā pṛṣṭhe puraḥ sthitā
yatra yatra sthitā rādhā rādhaivārādhyate mayā

(2)
jihvā rādhā śrutau rādhā rādhā netre hṛdi sthitā
sarvāńga-vyāpinī rādhā rādhaivārādhyate mayā

(3)
pūjā rādhā japo rādhā rādhikā cābhivandane
smṛtau rādhā śiro rādhā rādhaivārādhyate mayā

(4)
gāne rādhā guṇe rādhā rādhikā bhojane gatau
ratrau rādhā divā rādhā rādhaivārādhyate mayā

(5)
mādhurye madhurā rādhā mahattve rādhikā guruḥ
saundarye sundarī rādhā rādhaivārādhyate mayā

(6)
rādhā rasa-sudhā-sindhu rādhā saubhāgya-mañjarī
rādhā vrajāńganā-mukhyā rādhaivārādhyate mayā

(7)
rādhā padmānanā padmā padmodbhava-supūjitā
padme vivecitā rādhā rādhaivārādhyate mayā

(8)
rādhā kṛṣṇātmikā nityaḿ kṛṣṇo rādhātmako dhruvam
vṛndāvaneśvarī rādhā rādhaivārādhyate mayā

(9)
jihvāgre rādhikā-nāma netrāgre rādhikā-tanuḥ
karṇe ca rādhikā-kīrtir mānase rādhikā sadā

(10)
kṛṣṇena paṭhitaḿ stotraḿ rādhikā-prītaye param
yaḥ paṭhet prayato nityaḿ rādhā-kṛṣṇāntigo bhavet

(11)
ārādhita-manāḥ kṛṣṇo rādhārādhita-mānasaḥ
kṛṣṇākṛṣta-manā rādhā rādhā-kṛṣṇeti yaḥ paṭhet

TRADUCCIÓN
1) Radha se encuentra en el hogar, Radha se encuentra en el bosque. Yo adoro a la omnipresente Radhaji, donde sea que esté presente.

2) Radha se encuentra en mi lengua, Radha se encuentra en mis oídos, Radha se encuentra en mis ojos y dentro de mi corazón. Yo adoro a Radhaji, quien se encuentra en los cuerpos de todos.

3) Radha se encuentra en mi puja, Radha se encuentra en mi mantra-japa, Radha se encuentra en mis plegarias, en mi memoria, y dentro de mi cabeza – Yo adoro a esa Radhaji.

4) Cada vez que canto, canto acerca de las cualidades de Radha. Todo lo que como es Radha prasada. Donde sea que vaya siempre recuerdo a Radha, Radha se encuentra presente en la noche, en el día - Yo adoro a esa Radhaji.

5) Radha es la dulzura de todo aquello que es dulce; de todo aquello que es importante, Radha es lo más importante; y de todo aquello que es bello, Radha es la belleza suprema - Yo adoro a esa Radhaji.

6) Radha es un océano de rasa nectáreo, Radha es el capullo de flor de toda la buena fortuna, Radha es la gopi más prominente de Vraja – Yo adoro a esa Radhaji.

7) Debido a que el rostro de Radha es como una flor de loto sin igual, ella es conocida como Padma. Ella es adorada por Brahma, quien apareció de un loto que emanaba del ombligo de Vsnu, y cuando fue descubierta por Su padre, Ella descansó sobre un loto – Yo adoro a esa Radhaji.

8) Radha se encuentra eternamente imnersa en Sri Krsna, así como Krsna conseguridad está siempre inmerso en Radha, y Radha es la reina de Vrndavan – Yo adoro a esa Radhaji.

9) El nombre de Radha está en la punta de mi lengua, la bella forma de Radha está siempre frente a mis ojos, las descripciones de la fama de Radha están siempre en mis oídos, y Radha siempre reside en mi mente.

10) Quien quiera que regularmente recite con gran cuidado esta plegaria, la cual fue hablada por Sri Krsna, alcanzará el servicio amoroso a los pies de loto de Sri Radha-Krsna.

11) Srimati Radhika adora a Sri Krsna en Su corazón y mente, y Krsna adora a Srimati Radhika en Su corazón y mente. Sri Krsna atrae al corazón y la mente de Srimati Radhika, y Radhika atrae al corazón y la mente de Krsna. Quien sea que amorosamente recite esta plegaria, se volverá igualmente atraído hacia los pies de loto de Sri Radha-Krsna.

Krsnera pathitam significa que Srimati Radhika recita stava-stuti todos los días. Krsna también dice, “Srimati Radhika es Mi aradhya-devi“.

Srila Raghunatha dasa Gosvami también explica, madīśā-nāthatve vraja-vipina-candraṁ vraja-vaneśvarīṁ (Manah-siksha, verso 9 & Vilap-kusumanjali, verso 7). El significado de mad-isa, “mi Ishvari”, esSrimati Radhika.

Para los Gaudiya Vaisnavas, Srimati Radhika es su aradhya-devi. Por lo tanto, la filosofía tiene darshan, tattva-darshan y rasa-darshan. En tattva-darshan, Krsna es Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, y Él posee innumerables potencias, shakti. Cid-sakti, jiva-shakti y maya-shakti,pero Su cid-shakti es muy importante.

kṛṣṇera ananta-śakti, tāte tina--pradhāna
'cid-sakti', 'māyā-śakti', 'jīva-śakti'-nāma

Krsna posee ilimitadas potencias, las cuales pueden ser divididas en tres partes principales. Estas son, la potencia espiritual, la potencia material, y la potencia marginal, la cual es conocida como las entidades vivientes.
(CC, Madhaya-lila 3.8.151)

'antaraṅgā', 'bahiraṅgā', 'taṭasthā' kahi yāre
antaraṅgā 'svarūpa-śakti'--sabāra upare

En otras palabras, todas estas son potencias de Dios, tanto interna, como externa y marginal. Pero la potencia interna es la energía personal de Dios y sobresale entre las otras dos.
(CC, Madhaya-lila 3.8.152)

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

La potencia interna del Señor Supremo, Vsnu, es espiritual, tal como lo verifican las sastras. Existe otra potencia espiritual, conocida como kṣetra-jña, o las entidades vivientes. La tercera potencia, la cual es conocida como nescencia, separa a la entidad viviente de Dios y la ocupa en actividades fruitivas.
(CC, Madhya-lila 3.6.154)

También se declara en el Viṣṇu Purāṇa (6.7.61):

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

'La potencia original del Señor Vsnu es superior, o espiritual. La entidad viviente en verdad pertenece a esa potencia superior, pero existe otra energía, llamada la energía material, y este tercera energía se encuentra llena de ignorancia.”
(CC, Madhaya-lila 3.8.153)

** Es importante destacar que los dos versos anteriores son el mismo.Por favor dirígase a Caitanya-caritamrta, Madhya-lila – 3.6.154 y 3.8.153, para una comprensión más profunda. Capítulo seis, la liberación de Sarvabhauma Bhattacarya, y capítulo ocho, la conversación entre Sri Chaitanya Mahaprabhu y Ramananda Raya.

Krsna crea el mundo trascendental cid-jagat con Su cit-shakti (potencia interna).Vaikuntha, Ayodhya, Dvaraka, Mathura, Vrndavan – Krsna los manifiesta con Su cit-shakti. Cid-shakti es también conocida como antaranga-sakti (potencia interna). Cit-shakti o antaranga-sakti, es Su potencia interna.Maya-sakti (acit-shakti, a-cit = no-cit) es la potencia externa. Krsna crea el mundo material con Su bahiranga-sakti (potencia externa). Jiva-shakti es tatastha-sakti,la potencia marginal del Señor. Mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah, las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis eternas partes fragmentadas (Bhagavad-gita 15.7). Krsna le dijo a Arjuna, “Mamaivāṁśaḥ, todas las entidades vivientes son Mis partes y parcelas, y se manifiestan de Mi abhinivamsa-shakti, tatastha-shakti.” Entre estas potencias, antaranga-shakti, la potencia interna, es la superior.

sac-cid-ānanda, pūrṇa, kṛṣṇera svarūpa
eka-i cid-shakti tāṅra dhare tina rūpa

El cuerpo del Señor Krsna es eterno (sat), lleno de conocimiento (cid) y lleno de dicha (ananda). Su energía espiritual manifiesta tres formas
(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, capítulo 4, verso 61)

ānandāṁśe hlādinī, sad-aṁśe sandhinī
cid-aṁśe samvit--yāre jñāna kari’ māni

Hlādinī es Su aspecto de dicha; sandhinī, de existencia eterna; y samvit, de conocimiento, el cual también es aceptado como sabiduría.
(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, capítulo 4, verso62)

Según Krsnadasa Kaviraj Gosvamipad, svarūpa-sakti está compuesto por tres formas, sat, cid, y ananda, lleno de eternidad, lleno de conocimiento, y lleno de dicha. Por lo tanto, Su potencia, o Svarupa-shakti, también manifiestan tres formas, sandhini-shakti (potencia de existencia), samvit-shakti (potencia de conocimiento) y hladini-shakti (potencia de placer).

hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

O Señor, eres el sostenedor de todo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit, existen en Tí como una energía espiritual. Pero las modalidades materiales, las cuales causan felicidad, miseria, y una mezcla de ambas, no existen en Ti, debido a que Tú no tienes cualidades materiales.
(Vishnu Purana, 1.12.69 & CC, Adi-lila 1.4.63)

Lo anterior también se encuentra confirmado en Visnu Purana. Y también como referencia cruzada en Chaitanya-caritamrta, Madhya-lila 6.158-159.

kṛṣṇake āhlāde, tā'te nāma--'hlādinī'
sei śakti-dvāre sukha āsvāde āpani

"La potencia llamada hlādinī le da a Krsna placer trascendental. A través de esta potencia de placer, Krsna personalmente saborea todo el placer espiritual.”
(CC, Madhya-lila 3.8.157)

De Su Hladini, potencia de placer, Krsna disfruta todos los tipos de melosidades. Él también da placer a Sus devotos. Hladini significa ananda, placer. ¿En dónde se encuentra la potencia de ananda, placer? En los cinco sentidos. Un ejemplo. Admirar la belleza implica entregar placer (ananda) a los ojos. Apreciar dulces fragancias a través de la nariz. Muchas potencias de placer se encuentran ahí. Saborear un dulce, eso también es placer. El toque de la piel, esto es suave y esto duro. Ahí también hay una potencia de placer. De acuerdo al objeto de los sentidos, el placer se encuentra ahí. Aquí está la potencia de placer, Los oídos son potencia de placer, al escuchar una dulce melodía, un sonido. El mejor sonido es el sonido de la flauta de Govinda. Govinda venu dhani. Existen muchos tipos de sonidos en este mundo material. La ciencia del sonido. La vibración crea diferentes tipos de placer en nuestro corazón a través de las ondas de sonido. La vibración provee placer a los oídos y entra en el corazón.

Entonces, la vibración más elevada es el sonido de la flauta de Govinda. Govinda venu dhani. Cuando Krsna toca la flauta, el corazón de todos queda cautivado. Desde los pequeños insectos hasta Brahma, todas las entidades vivientes quedan encantadas. La vibración del sonido es muy poderosa. En los planetas celestiales existe un kalpa-vrksa, un árbol de los deseos. Todos los días, temprano en la mañana, las dulces jóvenes apsaras (damiselas) suelen recoger flores del árbol de los deseos. Cuando la vibración de la flauta de Govinda entra en los planetas celestiales, el cuerpo de estas damiselas comienza a temblar. Todas las flores de los planetas celestiales bañan a Krsna. Los seres vivos son incapaces de controlar sus cuerpos, mentes, ropas, etc. Al igual que con un terremoto, son incapaces de caminar o sentarse. Todo se ve afectado por el temblor. Así que, cuando Krsna toca la flauta, la vibración de la flauta viaja hasta los planetas celestiales causando mareos. Ellos piensan “¿Qué ocurrió?” Esto es incomprensible. La felicidad en sus corazones como resultado de esta vibración, es algo inconcebible. Incluso para aquellos que son expertos en diferentes tipos de melodías, tales como… Rsi. Él es muy experto en diferentes tipos de melodías, pero su cabeza también comenzó a girar, y pensó, “¿De dónde viene ese sonido? ¿Qué tipo de melodía es esta?” Es la vibración de la flauta, “klim”. ”. K-L-I-M. Klim. Esta vibración es el bija-mantra.

vṛndāvane 'aprākṛta navīna madana'
kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana
En el reino espiritual de Vrndavana, Krsna es el eterno Cupido. Él es adorado por el canto del Kāma-gāyatrī mantra, junto a la semilla espiritual klim.
(CC, Madhya-lila 3.8.138)

vṛndāvane 'aprākṛta navīna madana', Krsna es trascendental, un cupido lozano. Aprakrta Madhava. Y kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana, Él es adorado por Kama gayatri-mantra y por bija-mantra. Bija-mantra es la semilla de todos los mantras. Bija-mantra, el sonido ‘klim’. Cuando usted canta gayatri-mantra, existe un ‘klim’ o un ‘om’. Om bhur bhuvah.

Klim. La vibración aparece, y la cabeza de todos empieza a dar vueltas. Entregando mucho placer, ananda. El placer de ananda sobre pasa nuestra imaginación. Mucha dicha, ananda está ahí. En este mundo material siempre se busca felicidad. Todos están buscando distintos tipos de felicidad. Bhojananda (felicidad en los festines), disfrutar de comida deliciosa. Svayamnanda, disfrutar lujuriosamente, como dormir en una cama suave. Jnanananda, o ansiedad por acumular conocimiento. Algunas personas lo poseen en gran cantidad, pero aun así se encuentran insatisfechos con su conocimiento. Finalmente se vuelven locos debido a que estudian demasiado y no duermen. El cerebro se sobrecarga, causando que este grupo de gente se vuelva loca. Así, el Jnani renuncia a todo y se vuelve Brahman. “Aham brahmasmi”. Jnani significa ‘estudiar demasiado’. Jnana también, y debido a su conocimiento finalmente se vuelven Brahman, calmos y quietos. Premananda es cuando surge prema (amor divino), y surge la potencia de placer en cantidades enormes. Eso no tiene límites. Después de premananda viene Rasananda, la dicha de las melosidades divinas. La dicha trascendental surge en la etapa de santa, dasya, sakhya, vatsalya, madhurya-prema, madhurya-rasa. El océano de las melosidades divinas, aprakrta rasa samudra.

akhila-rasāmṛta-mūrtiḥ
prasṛmara-ruci-ruddha-tārakā-pāliḥ
kalita-śyāmā-lalito
rādhā-preyān vidhur jayati

¡Dejen que Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, sea glorificado! Por virtud de la expansión de Sus características atractivas, Él subyuga a las gopis llamadas Taraka y Pali, y absorbe las mentes de Syama y Lalita. Él es el amante más atractivo de Srimati Radharani, y es la fuente de placer de los devotos, en todas las melosidades devocionales.
(Bhakti rasamrta-sindhu 1.1.1 & CC, Madhaya-lila 3.8.142)

Srila Rupa Gosvamipad escribió este sloka en Bhakti-rasamrta-sindhu. ‘Akhila-rasamrta-murtih’, a Krsna se le llama la encarnación del océano de las melosidades divinas. Entonces Radharani, escribió Srila Rupa Goswami acerca de Srimati Radhika, es aún más glorificada que Krsna. A Ella se le llama radha-rasa-sudha-nidhi.

Vairagya sindhu, karunaika sindhu, lavanaika sindhu, premaika sindhu. Sapta Sindhu, siete océanos. En Srimad-Bhagavatam se establece que existen siete océanos. El océano que vemos es lavan-samudra, el océano de sal. El agua del océano es salada, inbebible, ni siquiera una gota. Después de lavan-samudra está dadhi-samudra, el océano de yogurt, seguido por el océano de leche, el océano de ghee, y otros. Srimati Radhika es esos siete océanos al mismo tiempo. A eso se le llama vairagya sindhu karunaika sindhu lavanaika sindhu premaika sindhu. Vairagya Sindhu, eso significa que Ella es muy experta en hablar dulcemente, bellamente, con palabras dulces. Karunaika Sindhu, Srimati Radhika es la encarnación de la compasión divina, karunaika sindhu. Karuna significa compasión. Al ponerse en el lugar de los otros, el corazón se derrite dando mucho amor y afecto. Eso es karunikaika sindhu.

Cuando Srimati Radhika era una niña de unos tres años aproximadamente, Ella se encontraba dando pasto a los terneros. Un pequeño ternero de uno o dos días de nacido no sabía cómo comer. Sin embargo, Srimati Radhika intentó alimentar a este ternero recién nacido. Como el ternero no sabía comer, entonces trataba de aspirar el pasto con la nariz. Tan pronto como el pasto tocó la punta de la nariz del ternero, esta comenzó a sangrar. Cuando Srimati Radhika vio la sangre saliendo de la nariz del ternero, Ella comenzó a llorar y arrancó un pedazo de su ropa para limpiar la nariz del ternero. Su corazón se derritió cuando vio la gota de sangre en la nariz del ternero recién nacido. Esto es karunaika sindhu. Srimati Radhika es la encarnación del océano de compasión. Karunam kuru mayi karuna bharite sanaka sanatana varnita carite (tomado del Radhika stava, de Srila Rupa Gosvami). Karunaika sindhu, Srimati Radhika es la encarnación del océano de compasión.

Lavanaika sindhu – Srimati Radhika es el océano de efulgencia. Su complexión es como la del oro fundido, tapta kancana gaurangi. Mucha efulgencia emana de su cuerpo, iluminándolo todo. Lavana significa efulgencia de Su cuerpo, como si fuera un loto dorado.
Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami explica la complexión de Srimati Radhika.

kunkumakta-kancanabja-garvahari-gaurabha
pitanancitabja-gandha-kirti-nindi-saurabha
ballavesha-sunu-sarva-vanchitartha-sadhika
mahyam atma-pada-padma-dasya-dastu radhika

La complexion del cuerpo de Srimati Radhika le arrebata el orgullo a una flor de loto dorada teñida con kunkuma. La fragancia de Su cuerpo censura la fama de un loto fragante rociado con polvo de azafrán. Ella satisface todos los deseos del príncipe de Vraja, Shri Krishna. Que Srimati Radharani derrame sobre mí el servicio de Sus pies de loto.
(Shrimati Radhikastakam 3 del Suka-sari-stava)

Lavanika sindhu, Srimati Radhika es el océano de belleza, el cual encanta a todas las entidades vivientes.

saundarya--kuṅkuma, sakhī-praṇaya--candana
smita-kānti--karpūra, tine--aṅge vilepana

La belleza personal de Srimati Radharani es comparada a ese polvo rojizo conocido como kunkuma. Su afecto por Sus asociados es comparado con la pulpa de sándalo, y la dulzura de su sonrisa es comparada al alcanfor. Todas estas cosas combinadas son untadas sobre Su cuerpo.
(CC, Madhya-lila 3.8.170)

Su belleza es tan hermosa y radiante como el color de kunkum. Sakhī-praṇaya-candana, el amor y afecto de Sus amigas es comparado con la pulpa de sándalo. Smita-kanti, una cara bella y sonriente, y una efulgencia de sus labios.

Como se explicó, Srimati Radhika es hladini, la hladini-sakti de Krsna. Hladini-shakti, potencia de placer. Krsna disfruta todo tipo de melosidades con Su hladini-shakti, potencia de placer, y además El se la entrega a todas las entidades vivientes.

sukha-rūpa kṛṣṇa kare sukha āsvādana
bhakta-gaṇe sukha dite 'hlādinī'--kāraṇa

El señor Krsna disfruta de todo tipo de felicidades trascendentales, a pesar de que Él es la felicidad misma personificada. El placer saboreado por Sus devotos puros se manifiesta también por Su potencia de placer.
(CC, Madhya-lila 3.8.158)

hlādinīra sāra aṁśa, tāra 'prema' nāma
ānanda-cinmaya-rasa premera ākhyāna

La parte más esencial de esta potencia de placer es el amor por Dios (prema). Consecuentemente, la explicación del amor por Dios es también una melosidad trascendental llena de placer.
(CC, Madhya-lila 3.8.159)

La esencia de hladini-sakti es prema, amor divino, tal como fue explicado por Srila Krsnadasa Kaviraja. ¿Cuál es la esencia de la leche? La esencia de la mantequilla es el ghee. Al procesar la leche en su estado puro esta se transforma en yogurt. Al batir el yogurt este se convierte en mantequilla. La esencia de la mantequilla es el ghee. De esta misma manera, hladinira sara, la esencia de hladini-sakti, la potencia de placer, ananda, se le llama prema.

Prema es más elevado que ananda. ¿Qué es lo que quieren, mantequilla o ghee? Ghee es superior. Ghee es la esencia de la leche. Entonces Ananda, hladini-sakti, es como mantequilla. Y prema es como ghee. Y prema también se manifiesta de maneras diferentes, las cuales le dan placer a Krsna. Santa, dasya, sakhya, vatsalya, y madhurya.

Cuando Srimati Radhikarealizaba maan, maan significa ira, entonces Srimati Radhika le da placer a Krsna en santa-rasa. No hay humor servicial en santa-rasa. Sólo nistha, firmeza, una sola cualidad. Hay firmeza con el Ishtadev. Santa significa nistha hacia nuestro ishtadev. En santa-rasa no hay humor servicial.

Una persona puede entender hari-katha gracias a su propia elegibilidad y cualificación. Sin embargo, la gente en general es incapaz de entender, incluso a pesar de que Gurudev esté dando un discurso. Al escuchar una y otra vez, gradualmente uno llegará a entender. Al igual que un bebé aprende a caminar. El bebé cae y se levanta nuevamente, intentándolo una y otra vez. Finalmente, el bebé es capaz de correr. De esa misma manera, algún día el cerebro funcionará. No existe ninguna otra opción más que escuchar.

Srimati Radhika es la potencia de placer de Krsna. La esencia de hladini es prema, amor divino. En este prema, amor divino, Srimati Radhika da placer a Krsna de diferentes maneras -santa, dasya, sakhya, vatsalya, and madhurya. Srimati Radhika da placer a Krsna en santa-rasa, un humor neutral a través de Su maan, ira. Esto también es para el placer de Krsna. Srimati Radhika realizó este maan para el placer de Krsna. Al igual que con otras actividades de Srimati Radhika, que son sólo para el placer de Krsna.

Bhakti significa que todas las actividades deben realizarse exclusivamente para el placer de Krsna. Uno tiene que dormir para el placer de Guru y Krsna. Si uno duerme bien, esa persona estará atenta en la clase. Así que, antes de ir a clases, descanse bien. Así, durante la clase, los ojos estarán abiertos y pondrá atención. Por lo tanto, dormir es para el placer de Guru y Krsna. Lo mismo se aplica a la hora de mantener y alimentar nuestro cuerpo, para que nos permita trabajar para Guru y Krsna. Todo es para el placer de Krsna. Ellas se visten de de manera muy bonita y con su peinado ordenado, sólo por el placer de Krishna. Si el pelo de alguien está despeinado o parece llamas de un fuego, entonces Krsna pensará que uno es un demonio. Putana ha llegado. Si uno desea presentarse en frente de Krsna, uno debe estar presentable. No como si fuera llamas y fuego. Pónganse tilaka y vístanse de buena manera, para el placer de Krsna.

En Sri Caitanya-caritamrta Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami explica claramente que las gopis hacen todo sólo para el placer de Krsna. Srimati Radhika realizaba maan, ira, solo para el placer de Krsna, Govinda. En ese momento se presenta santa-rasa. No ha otro humor. Sólo existe una cualidad en santa-rasa, nistha, firmeza. “Él es Mi corazón y alma, mi amor”. Esto es santa-rasa. No hay humor servicial. En dasya-rasa, el humor servicial, existen dos cualidades. Está el humor servical, seva, y firmeza, nistha. En sakhya hay tres cualidades. Nistha, dasya, y el humor fraternal (sakhya). En vatsalya hay cuatro cualidades– nistha, dasya, sakhya y el humor parental (vatsalya). Y madhurya, el humor conyugal, posee cinco cualidades - nistha, sakhya, dasya,vatsalya y el humor conyugal (madhurya). El humor de amante y amado. Solamente en el servicio a Krsna uno puede servir en humor conyugal. No es posible servir al Señor Ramacandra en madhurya. Uno no puede adorar al SeñorRamacandra como su amado. Uno no puede decir, “El Señor Ramacandra es mi esposo”, o “El Señor Ramacandra es mi amado”. El Señor Ramacandra acepta solamente a una esposa, Sita. Y no hay más amadas o amantes. Como sea, uno puede servir a Krsna de esta manera, “Krsna es mi esposo”, o “Krsna es mi amado”. Srimati Radhika sirve a Krsna con estos cinco rasas - santa, dasya, sakhya, vatsalya, y madhurya. Especialmente con humor de amante. No es posible servir al Señor Ramacandra en humor de amante. Las gopis sirven a Krsna en su humor interno de amante, parakiya-bhava.

hlādinīra sāra aṁśa, tāra 'prema' nāma
ānanda-cinmaya-rasa premera ākhyāna
La parte más esencial de esta potencia de placer es el amor a Dios (prema). Consecuentemente, la explicación de amor por Dios es también una melosidad trascendental, llena de placer
(CC, Madhya-lila 3.8.159)

En el corazón de Srimati Radhika se encuentran todos los tipos de rasa, y Srimati Radhika sirve a Krsna de muchas maneras diferentes. Entonces nuevamente el prema, cuando se encuentra aun más condensado, se le llama mahabhava.

premera parama-sāra 'mahābhāva' jāni
sei mahābhāva-rūpā rādhā-ṭhākurāṇī
La parte esencial del amor por Dios es llamada mahabhava, éxtasis trascendental, y ese éxtasis es representado por Srimati Radharani.
(CC, Madhya-lila 3.8.160)

La quintesencia de mahabhava es el amor divino. La esencia de mahabhava es la encarnación de Srimati Radhika. Por ejemplo, puede haber diferentes tipos de dulces hechos de azúcar, con forma de león, tigre, vaca, pero todos son simplemente azúcar. Independiente de la forma, es sólo azúcar.

Independiente de la forma que tengan, todos son dulces debido a que se encuentran hechos de azúcar. Por lo tanto, gopis diferentes son también la encarnación de mahabhava, mahabhava svarūpini. Sus manos, piernas, cabellos, todo se encuentra hecho de mahabhava, mahabhava svarūpini. Srimati Radhika se expande a Sí Misma en muchas formas diferentes de gopis. Srimati Radhika piensa, “¿Cómo puedo darle placer a Krsna?” Entonces sus diferentes humores manifiestan diferentes tipos de gopis.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Sri Govinda, que todo lo impregna y que existe en el corazón de todo, reside en Su Goloka-dhama junto a Sri Radha, Quién es la encarnación de Su potencia de placer y la contraparte de Su propia forma espiritual. Ella es el epítome del rasa trascendental, y es experta en sesenta y cuatro artes. Se encuentran acompañados por las sakhis, quienes son expansiones del cuerpo trascendental de Sri Radha, y se encuentran impregnadas de dicha, rasa espiritual. Yo adoro a esa personalidad original, Sri Govinda.
(Brahma-samhita, 5.37& CC, Madhya-lila 3.8.163)

Srimati Radhika manifiesta formas diferentes. Su humor de Lalita es conocido como Lalita-devi. Lalita sakhi le da placer a Krsna. Srimati Radhika, una de Sus formas manifestadas como Lalita-devi. Srimati Radhika manifiesta Su humor especial llamado Visakha. Rūpa Manjari es Srimati Radhika Misma, en una forma especial.

priya-svarūpe dayita-svarūpe
prema-svarūpe sahajābhirūpe
nijānurūpe prabhur eka-rūpe
tatāna rūpe svavilāsa-rūpe

De hecho, Śrīla Rūpa Gosvāmī, cuyo querido amigo era Svarūpa Dāmodara, era la réplica exacta de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y era muy, muy querido por el Señor. Siendo entonces la encarnación del amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī era naturalmente muy bello. Él siguió cuidadosamente los principios enunciados por el Señor, y era una persona muy competente a la hora de explicar apropiadamente los pasatiempos del Señor Krsna. Śrī CaitanyaMahāprabhu expandió Su misericordia a Śrīla Rūpa Gosvāmī solamente para que pudiera servir, escribiendo literatura transcendental.
(CC, Madhya-lila 3.19.121)

Humores diferentes, que la Misma Srimati Radhika manifestó en las diferentes formas de gopis, sakhis, para el placer exclusivo de Krsna. En relación a esto la sastra explica:

Ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis
Tabhir ya eva nija-rūpataya kalabhih
Goloka eva nivasaty akhilatma-bhūto
Govindam adi-purusam tam aham bhajami

Sri Govinda, que todo lo impregna y que existe en el corazón de todo, reside en Su Goloka-dhama junto a Sri Radha, Quién es la encarnación de Su potencia de placer y la contraparte de Su propia forma espiritual. Ella es el epítome del rasa trascendental, y es experta en sesenta y cuatro artes. Se encuentran acompañados por las sakhis, quienes son expansiones del cuerpo trascendental de Sri Radha, y se encuentran impregnadas de dicha, rasa espiritual. Yo adoro a esa personalidad original, Sri Govinda.
(Brahma-samhita, 5.37& CC, Madhya-lila 3.8.163)

Govinda, Bhagavan es muy experto en todo tipo de artes. Él es especialmente experto en disfrutar las sesenta y cuatro tipos de artes. Respecto de esto, Srimati Radhika Le da placer a Él en diferentes formas. Krsna es rasik-siromani y Srimati Radhika es rasikaa-siromani. Rasik-siromani, la joya principal de todos los rasas, debido a que prema adviene de dos maneras, rasik y rasikaa. Uno debe saborear la melosidad, rasa, en donde uno tiene conocimiento de los rasas. Si usted no tiene conocimiento, por mucho que Yo hable usted no podrá entender. Es como tocar la flauta en frente de un búfalo. Él simplemente se mantendrá masticando pasto. Para tener conocimiento del rasa se necesita la melosidad. Si es así, entonces cuando yo hable usted entenderá. Por ejemplo, existen diferentes escalas en el harmonio. Si usted no tiene conocimiento de las escalas entonces no le será posible tocar el harmonio en el tono en que estoy cantando. Si usted tiene el conocimiento, entonces será capaz de tocar acordemente. De igual manera, existen muchos tipos de técnicas diferentes para tocar mrdanga, karatalas, las melodías surgen en su corazón, melodías (samhit) inspiradas. Samhit significa melodías dulces. Esto es raga, rasa. Inspirado por diferentes tipos de melosidades, el corazón se intoxica por la vibración del sonido. En ese momento uno es incapaz de hablar, y el cuerpo comienza a temblar. En ese momento uno también se olvidará de su cuerpo, pensando, “No soy este cuerpo, Soy un alma espiritual,que bella es esta forma espiritual”, todo eso al sumergirse en las olas de la vibración del sonido. Es como nadar en el mundo trascendental, en las olas del amor divino. Uno se olvida de este cuerpo material, “Soy un hombre”, “Soy ua mujer”, “Soy ruso”. El único pensamiento en ese momento será, “Oh, que bella es esta forma espiritual”. Ahora están pensando en que son rusos, pero este es un cuerpo material. Este cuerpo es como una bolsa de plástico llena de ira innecesaria, lujuria – sin sentidos estúpidos. Este es un cuerpo plástico. Sumérganse en el amor divino, en el mundo trascendental, y entonces ustedes se olvidarán de este cuerpo plástico. Así podrán disfrutar, donde sea que estén. Ustedes son un alma espiritual, aprakrta cid-atma.

Krsna es experto en todos los tipos de artes, especialmente en las sesenta y cuatro artes. Similarmente, Srimati Radhika es muy expert en las sesenta y cuatro artes. Ese es el por qué Ella es capaz de dar placer a Krsna.

Las aves del mismo plumaje vuelan juntas. Por ejemplo.Los profesionales fraternizan con otros profesionales. Los locos hacen amistad con gente de su tipo. Resulta incompatible para un tonto fraternizar con una persona inteligente, y viceversa. Como sea, Guru y Krsna son muy misericordiosos. Esta es la naturaleza de Guru y Krsna. Ellos dan su asociación a todos, incluso a los tontos. Ese es el sistema. Porque, de otra manera ¿Cómo podrá el tonto volverse inteligente? Esa es la razón por la que Guru y Krsna están dando su asociación, debido a munificencia y su magnanimidad. Guru y Vaisnavas entienden que la población en general son completamente tontos, y no conocen el significado real de la vida, y se rehusan a escuchar. Sin embargo, Guru y Vaisnavas se mantienen dando su asociación a la sanga. Al igual que una piedra filosofal, que cuando toca el hierro lo convierte en oro. La piedra convierte el hierro en oro, pero no vuelve a convertir el oro en hierro. De manera similar, Guru y Vaisnavas dan su asociación al convertir a un tonto en Guru y Vaisnava. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakurapada explica, “Guru no hace discípulos, hace Gurus”. Esta es la munificencia y su magnanimidad de Guru y Krsna. Por este motivo es que ellos están dando su asociación. Si escucha constantemente su hari-katha, un día tu vida será exitosa. Ellos saben que no puedes entender y que tu mente no lo acepta. Debido a su munificencia y su magnanimidad ellos te fuerzan a tomar esta panacea.

vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair
apayayan mam anabhipsum andham
krpa ambudhih yah para-duhkha-duhkhi
sanatanah tam prabhum asrayami

Yo era incapaz de beber el néctar del servicio devocional, poseído por la renuncia, pero Sanātana Gosvāmī, lleno de su misericordia sin causa, me hizo beberlo, incluso a pesar de que yo era incapaz de hacerlo. Por lo tanto, él es un océano de Misericordia. É les muy compasivo con las almas caídas como yo, y por lo tanto es mi deben ofrecer mis respetuosas reverencias a sus pies de loto.
(Sri Vilap-kusumanjali, verse 6 by Raghunatha Das Goswamipad)

Srila Raghunatha dasa Gosvami glorifica a Srila Sanatana Gosvamipad de manera muy humilde, ofreciendo reverencias a sus pies de loto, “O, cuan misericordioso es Sanatana Gosvamipad. Yo no quiero saborear las melosidades más elevadas de Goloka Vrndavana, pero Sanatana Gosvamipad, por la fuerza, me ha alimentado con estas dulces melosidades”.

Sri Caitanya Mahaprabhu le dio sus dulces enseñanzas a Srila Rūpa Gosvamipad, debido a que Rupa Goswami se encuentra cualificado. Mahaprabhu dijo, “Me he dado cuenta de que Rupa se encuentra cualificado, así que le dare todos los tesoros de Mí corazón a Rupa”. Caitanya Mahaprabhu solicitó a todos sus devotos, Sarvabhauma Bhattacarya, Raya Ramananda, Svarūpa Damodara, y otros en la asamblea, dar sus bendiciones a Rupa Goswami. Al igual que una madre alimenta con su pecho, ella también alimenta a su bebé con leche de vaca. Una madre no se encuentra feliz solamente dando leche de su pecho. Ella piensa que la leche de su pecho no es suficiente para el bebé. Entonces, ella se encuentra más feliz cuando la complementa con leche de vaca. Una madre posee mucho vatsalya, humor parental hacia sus hijos. Ella no está satisfecha solamente con amamantar. Madre Yasoda está ordeñando a las vacas, convirtiendo esa leche en yogurt, y después batiendo la mantequilla. De esta manera, Madre yasoda amorosa y personalmente prepara muchos tipos de productos en base a leche para el placer de Krsna, Krsna-seva.

De la misma manera, el Señor Caitanya Mahaprabhu tiene mucho amor y afecto por Rupa Goswamipad. Él dio todas Sus bendiciones a Rupa Goswmipad. Él entregó todos los tesoros de Su corazón a Rūpa Gosvamipad. Simultáneamente Él solicitó a todos los Vaisnavas, “Hey! Svarūpa Damodara, Hey! Raya Ramananda, Hey! Sarvabhauma Bhattacarya, y todos ustedes, den sus bendiciones a Rupa”. Más y más. Mucho humor parental, vatsalya-bhava, para Rūpa Gosvamipad.

De manera similar, Srimati Radhika da placer a Krsna de muchas maneras, a aún así no se encuentra satisfecha. Ella piensa, “Tengo que manifestar muchas formas, así entonces podré dar placer a Krsna”. Este es el significado del amor. Amor significa que tu das todo a la persona que amas, pero aún así no estás satisfecho, y todavía quieres dar más y más. Amor implica sacrificarlo todo, y aún así no estar satisfecho. Todavía deseas dar más. Y ¿cómo puedo dar más? Para esto Srimati Radhika expande muchas formas, como Lalita, Visakha, Rūpa Manjari, y muchas otras formas diferentes, para dar placer a Krsna. Srimati Radhika puede satisfacer todos los deseos de Krsna, pero sin todas esas consortes Krsna no estará feliz. Ese es el por qué Srimati Radhika manifiesta muchas formas diferentes Lalita, Visakha, Rūpa Manjari, Rati Manjari. En verdad, las gopis no son diferentes de Srimati Radhika. Intenten entender este Radha-tattva, de quien es Srimati Radhika. Ella es la potencia de placer de Krsna, Ananda-sakti, en muchas formas placenteras solamente para la satisfacción de Krsna. Intenten entender esto. Todo comienza desde Adau sraddha tatah sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivrttih, nistha, ruci, asakti, bhava, prema. Entonces se desarrolla prema– sneha, maan, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, rudha, adiruddha, mohan, madan. Este madanakiya mahabhava se encuentra solamente en Srimati Radhika. Pero el primer paso es sraddha. Sraddha no es fe ordinaria, sino fe espiritual. Si tan solo un poco de fe espiritual entra en el corazón, entonces la vida será éxitosa. En esta vida sraddha se manifestará. Sraddha significa fe espiritual. Ahora ustedes tienen laukika-sraddha (fe material). La fe espiritual no es tan fácil de obtener.

¿Cómo pueden saber si tienen fe espiritual o no? Si yo los castigara ¿Serían capaces de tolerarlo? Si yo los castigara ustedes desaparecerían.. Eso significa que no poseen fe espiritual. Cuando tienen fe espiritual, entonces nunca abandonan a Guru y nunca abandonan Harinama.

khanda khanda hai' deha yadi jaya prana
tabu ami vadane na chadi harinama
(Chaitanya Bhagavat 16.94)

“Incluso si mi cuerpo es cortado en miles de partes, yo nunca dejaré a Guru y nunca dejaré renunciaré a Harinama”. En palabras simples, a esta mentalidad se le llama “O lo hace o muere”. Y con una fe fuerte – “En esta vida hare bhajan y sadhana”. Hladini-sakti. Nunca abandonaré a Guru y nunca abandonaré Harinam.

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Den los respetos apropiados a los Vaisnavas. Nunca critiquen a un Vaisnava. Sean siempre sumisos y humildes. Trnad api sunicena – “Todos son Vaisnavas. Yo no soy un Vaisnava”. A eso se le llama humildad, dainya, y esa es la enseñanza del Señor Caitanya Mahaprabhu. Siempre piensen, “Todos son grandes Vaisnavas, y yo soy un Vaisnava muycaido”. Quien se que piense “Yo soy un Vaisnava elevado, y los otros son unos Vaisnavas caidos”, eso en verdad es una estupidez sin sentido. Eso significa que no se encuentra en la categoría de devoto. Siempre recuerden que, aquellos que piensan, “Yo soy un devote elevado, los otros son caidos”, eso significa que esa persona no tiene muchas cualidades Vaisnavas. Bhaktivinoda Thakura sings, kabe ha'be bolo se-dina āmār (amar) aparadha ghuci, ‘suddha name ruci – “¿Cuándo llegará el día, en que abandone todas las ofensas, aparadhas, y cante los Santos Nombres?” La canción, Kabe ha’be bala de Srila Bhaktivinoda Thakur es como sigue:

kabe ha’be bala se-dina amara
(amara) aparadha ghuci’, shuddha-name ruci,
kripa-bale ha’be hridaye sancara (1)

Por favor dime¿cuándo llegará el día en que mis ofensas terminen, y un gusto por el Santo Nombre sea impregnado en mi corazón por Tu Misericordia?

trinadhika hina, kabe nija mani’,
sahishnuta-guna hridayete ani’
sakale manada, apani amani,
ha’ye asvadiba nama-rasa-sara (2)

¿Cuando lograré considerarme más bajo que una brizna de pasto, y cuándo la cualidad de la tolerancia vendrá a mi corazón? Cuando muestre respeto hacia los otros y no busque honor para mí mismo, entonces ahí podré saborear shri-nama-rasa, el néctar del Santo Nombre.

dhana jana ara, kavita-sundari,
baliba na cahi deha-sukha-kari
janme-janme dao, ohe gaurahari!
ahaituki bhakti carane tomara (3)

Riquezas, seguidores, bellas mujeres, tal como las describe un poeta mundano – Yo no quiero ninguno de esos placeres del cuerpo. O Gaurahari, por favor dame devoción inmotivada a Tus pies de loto, nacimiento tras nacimiento.

(kabe) karite shri-krishna-nama uccarana,
pulakita deha gadgada vacana
vaivarnya-vepathu, ha’be samghatana,
nirantara netre va’be ashru-dhara (4)

¿Cuándo, mientras pronuncio shri krishna-nama, se estremecerá mi cuerpo en un rapto extático, con mis vellos parados de punta, y mis palabras ahogadas de emoción, pálido y lleno de temblores, y torrentes de lágrimas fluyendo constantemente de mis ojos?

kabe navadvipe, suradhuni-tate,
gaura-nityananda bali’ nishkapate
naciya gaiya, bedaiba chute,
batulera praya chadiya vicara (5)

¿Cuándo, en las orillas del Ganges en Navadvipa, correré, gritando sin duplicidad, “¡O Gaura! ¡O Nityananda!”, bailando y cantando como un orate, sin preocuparme por el mundo exterior?

kabe nityananda, more kari’ daya,
chadaibe mora vishayera maya
diya more nija-caranera chaya
namera hatete dibe adhikara (6)

¿Cuándo Nityananda Prabhu será misericordioso conmigo y me liberará de la trampa del sifrute sensorial? ¿Cuándo me dará la sombra de Sus pies de loto y me permitirá entra en el mercado del Santo Nombre?

kiniba, lutiba, hari-nama-rasa,
nama-rase mati’ hoibo vivasha
rasera rasika-carana parasha,
kariya majiba rase anibara (7)

Voy a comprar y saquear el néctar del nombre de Hari y, intoxicándomeprofundamente por ese nama-rasa, me aturdiré. Al tocar los pies de esas grandes almas capaces de saborear ese rasa, me ahogaré continuamente en ese dulce néctar del Santo Nombre

kabe jive daya, haibe udaya,
nija-sukha bhuli’ sudina-hridaya
bhakativinoda, kariya vinaya,
shri-ajna-tahala karibe pracara (8)

¿Cuándo se despertará en mí la compassion por todas las almas caídas? ¿Cuándo será que este Bhaktivinoda, olvidando su propia felicidad, con un corazón manso y suave, se disponga a propagar por medio de la súplica humilde, la orden sagrada de Sri Caitanya Mahaprabhu?

Kabe ha’be bala se-dina amara, trinadhika hina, kabe nija mani’, “¿Cuándo me entenderé a mí mismo como alguien muy caído, e insignificante como una brizna de hierba?” trinadhika hina, kabe nija mani’ sahishnuta-guna hridayete ani’, siempre piensen “Soy muy caído, todos son más elevados”. Existen aquellos que piensan que ellos mismos son Gurus elevados, y que los otros son Gurus de menor categoría. Eso significa que son estúpidos sin sentido. Eso significa que ellos no están en la línea del Señor Caitanya Mahaprabhu. Son estúpidos sin sentido. Rechácenlos.
¿Cuál es la enseñanza del Señor Caitanya Mahaprabhu?

tṛṇād api su-nīcena
taror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

"Aquel que se piensa a sí mismo más bajo que una brizna de hierba, que es más tolerante que un árbol, y que no espera recibir honores sino que más bien siempre está preparado para mostrar respeto a otros, esa persona puede fácilmente cantar el Santo Nombre del Señor.”
(CC, Adi-lila 17.31)

Sean siempre muy humildes – “Ellos se encuentran más arriba, yo más abajo”. tṛṇādhika hīna, kabe nije māni', sahiṣṇutā-guṇa hṛdoyete āni' - Bhaktivinoda Thakura dijo, “¿Cuándo llegará el día en que piense que soy tan insignificante como brizna de pasto?” sakale mānada, āpani amānī,

Sakale mānada, āpani amānī, “¿Cuándo mostraré respeto a todas las entidades vivientes?” Si ustedes siguen la línea del Señor Caitanya Mahaprabhu, entonces sraddha llegará. Este sraddha es la primera fracción de mahabhava. Por lo tanto, vamos siguiendo el proceso de sraddha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha nivrtti, nistha, ruci, asakti, bhava, prema, sneha, maana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, rudha, adiruddha, mohan, madan.

Sraddha es la primera fracción de mahabhava. Como fue discutido en Radha-tattva, Srimati Radhika es la encarnación de mahabhava. Krsnadas Kaviraja Gosvami lo explica de la siguiente manera

premera parama-sara 'mahabhava' jani
sei mahabhava-rupa radha-thakurani

La parte esencial del amor por Dios es conocida como mahabhava, éxtasis trascendental, y es éxtasis está representado por Srimati Radharani.
(CC, Madhya 3.8.160)

sei mahābhāva haya 'cintāmaṇi-sāra'
kṛṣṇa-vāñchā pūrṇa kare ei kārya tāṅra

"Ese éxtasis supremo de Srimati Radhika es la esencia de la vida espiritual. Su única labor es satisfacer todos los deseos de Krsna”
(CC, Madhya-lila 3.8.164)

mahābhāva-cintāmaṇi' rādhāra svarūpa
lalitādi sakhī--tāṅra kāya-vyūha-rūpa

Srimati Radhika es la gema spiritual suprema, y las otras gopis-Lalita, Visakha, y las demás- son expansiones de Su cuerpo espiritual.
(CC, Madhya-lila 3.8.165)

Esta es una muy Buena explicación acerca de radha-tattva. Premera svarupa bhava preme param sar, la esencia de prema se llama mahabhava. La esencia de mahabhava es Srimati Radhika.Sei mahabhava haya cintamani sar, a eso se le llama mahabhava, eso es Srimati Radhika.

Kṛṣṇa-vāñchā pūrṇa kare ei kārya tāṅra, el deber de Srimati Radhika es satisfacer todos los deseos de Krsna, exclusivamente para Su placer. Srimati Radhika piensa, “Yo puedo satisfacer todos los deseos de Krsna, pero sin la ayuda de muchas consortes Krsna no estará muy satisfecho”. Es por esto que Srimati Radhika se expande a Sí misma en muchas formas, tales como Lalita, Visakha, Rūpa Manjari, Rati Manjari, y todas las otras.

Lalitādi sakhī--tāṅra kāya-vyūha-rūpa, Lalita, Visakha, todas las gopis, en verdad ellas no son diferentes de Srimati Radhika. Lalita devi, Visakha, Rūpa y Rati Manjari ¿Cómo satisfacen los deseos de Krsna? Krsna es uno, y la potencia es una. Shakti y shaktiman. Un Shakti. Krsna es uno. Eso significa que Shakti es una también. La potencia es Srimati Radhika. Sakti-saktimatayor abheda (la fuente de la energía y la energía no son diferentes), Sakti y saktiman siempre se mantienen juntos, y son inseparables uno del otro. Al igual que el fuego. El fuego y el calor existen juntos. De la misma manera, Srimati Radhika siempre está con Krsna. Son inseparables, de dos maneras, mūrta y amūrta, manifiesto e inmanifiesto. Se explica en el Upanishad, Shakti shaktimatayor abheda – no existe diferencia entre sakti and shaktiman. Shaktiman está siempre con Su sakti. Nosotros también tenemos poder. De esa manera caminamos. Miren, entonces hay sakti (el poder de la visión) con el cual pueden ver. Ustedes escuchan, sravana-shakti, asín que ustedes tienen poder. Dhan-shakti significa poder de oler. Gracias a dhan-shakti es que podemos diferenciar entre un buen olor y un mal olor. Shakti está siempre ahí, algunas veces manifiesto y otras inmanifiesto.

De manera similar, la shakti de Krsna es Srimati Radhika, antaranga-shakti. A través de esta shakti Krsna realiza todos Sus tipos de lilas. Otra shakti de Krsna es iccha-sakti, potencia de deseo. Cuando iccha-shakti surge, entonces lila-shakti arregla el lila, el pasatiempo.Usted está sentado aquí. Cuando desee pararse, lo hará. Usted está sentado aquí. Entonces usted piensa, “Me pondré de pie.” Ahí está el deseo de pararse. Shakti de deseo, iccha-sakti. Muchos tipos de delicioso prasada se encuentran en frente de usted. Entonces usted también desea, “Tomaré este prasadam”. Cuando tiene hambre entonces hay deseo, pero si no tiene hambre entonces no hay deseo de comer. Entonces, la potencia del deseo es llamada iccha-shakti. Cuando Krsna desea (iccha-shakti), Yogamaya arregla todo tipo de lilas. Krsna explica esto en Upanisad, eko ’ham bahu syam (Chandogya sruti 6.2.1), “Yo Soy el único, pero cuando Yo pienso, deseo, entonces Yo manifiesto muchas diferentes formasy muchos lilas a través de Mi potencia de placer.” Entonces, Srimati Radhika sabe, “Yo puedo darle placer y satisfacer todos los deseos de Krsna.” Srimati Radhika sabe, “Oh, Krsna no está feliz sino es con muchas consortes”. En el Caitanya-caritamrta (1.4.80) se declara lo siguiente, bahu kāntā vinā nahe rasera ullāsa, sin muchas consortes no habrá tal exultación en el rasa. Por lo tanto, Srimati Radhika manifiesto muchas formas de gopis, tales como Lalita, Visakha, Rūpa Manjari, Rati Manjari, y muchas más.

Bolo Radharani ki Jay!

Instrucciones para seguir kartik vrata

“Cuando Krsna está con Sandhini y Samvit, Él es paramatma. Cuando se encuentra solamente con Sandhini, Ese mismo Krsna es Brahma. Y si está con sandhini samvit hladini, Él es Bhagavan. Lo que hace que Krsna sea Bhagavan es Sri Hladini Sakti – Srimati Radhika.”

Estos son algunos puntos para seguir diariamente con gran cuidado y atención durante kartik vrata:

- Despierte durante Brahma Muhurta a las 4 AM (al menos)
- Recite sus mantras personales.
- Realice Mangal Arati a las 4 AM sin falta (cante Sri Gurvastakam)
- Realice bhajans / Astakams en la mañana
- Cante, lea, o recite Damodarastakam
- Cante sri radha krpa kataksa stava raja y namaminandastakam
- Absténgase de las conversaciones mundanas
- Duerma en el suelo (si su salud lo permite)
- Coma poco (algunas personas subsisten solamente con frutas) o de acuerdo a sus requerimientos de salud, lo suficiente como para no perjudicar su salud en detrimento de su servicio devocional
- Evite el aceite de mostaza, semillas de mostaza, tomates, calabazas blancas (loki), berenjenas, urad dhal y tor dhal
- No use ningún tipo de aceite de masajes (a menos que sea por razones médicas) o perfumes
- Cante 64 rondas de japamala (Mahamantra) diariamente; no pierda tiempo en conversaciones mundanas. Solamente Hari Nam y Hari Katha
- Resida en el dham (Vrndavan, Mathura, Navadvip). Si no puede hacerlo de manera física, entonces hágalo mentalmente escuchando Hari kata y glorificando los pasatiempos de krsna. Escuche a Srila Gurudev cantando Jaya Radha Jaya Krsna Jaya Vrndanvan, ya que al escuchar esta canción automáticamente nos encontramos en Vrndavan, recordándonos los lugares de los pasatiempos de Krsna.
- Lea el Srimad Bhagavatam, canto 10. Específicamente los cinco capítulos de lila katha (SB 10.29 al 33 - capítulos 29 al 33)
- Absténgase de ver TV, con excepción de videos de Gurudev y parikrama
. No se asocie con gente con nociones diferentes, personas chismosas, aquellos que hablan mal y critican a otras personas, especialmente aquellos que critican a los Vaisnavas. Aléjese de ellos.
- Tome Mahaprasad
- Haga un voto de leer un grantha específico de manera secuencial. Tiene un mes completo para hacerlo. Upadesamrita, Siksastaka (Para más profundidad y avance: Sri Radha-Rasa-Sudha-Nidhi, Bhakti Rasayan, Bhajan-Rahasya, Madhurya kadambini)
- Asóciese con sadhus, evite a las personas con pensamientos caprichosos, y glorifique a los santos.

Jaya Guru Maharaj!

Jiva Gosvamipad - Guru es Vaisnava y Vaisnava es Guru

Rio de Janeiro/Brazil - 28/12/2014:

Estos días se encuentra la aparición y desaparición de Srila Jiva Goswamipad quien fue muy prominente entre los seis Goswamis. Deseo discutir su historia de vida y su compromiso. Si glorificamos a los Vaisnavas entonces estaremos protegidos de maya (energía ilusoria). Y nuestros seis Goswamis – Sri Rupa, Sanatan, Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta, Dasa Raghunatha – ellos son llamados los seis Goswamis. Ellos también cumplieron todos los deseos del Señor Caitanya Mahaprabhu. Chaitanya Mahaprabhu nitya-parikar (asociados eternos), Srila Rupa Goswamipad, Sanatana Goswamipad, y también Srila Jiva Goswamipad.

El Señor Caitanya Mahaprabhu fue a Jaganath Puri y Vrndavan. En el camino, el Señor Caitanya Mahaprabhu recogió a un par de personajes, Rupa y Sanatana, en Ramkeli, Bengala.

Rupa-Sanatan realizaron bhajan y sadhana junto con su hermano, Vallabha, quien es el padre de Jiva Goswamipad. El Señor Caitanya Mahaprabhu llamaba Anupama a Vallabha afectuosamente. En ese momento, Jiva Goswamipad tenía seis o siete años. Mientras realizaban sadhana y bhajana, Anupama estaba absorto en el Señor 

Ramacandra. Anupama recibió la advertencia de sus hermanos, Rupa y Sanatana, que debía realizar bhajan y sadhana a Krsna, debido a que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Mientras que Ramacandra es una encarnación. Por lo tanto, Anupama debía realizar bhajan y sadhana a Krsna, por el consejo de Rupa-Sanatana.

De acuerdo a las escrituras, no existe diferencia entre Rama y Krsna. Sin embargo, en el rasa-siddhanta existen algunas especialidades propias de Krsna.

Sanatan Goswamipad le explicó a Anupama que Krsna tiene sesenta y cuatro cualificaciones. Entre esas, hay cuatro que son extraordinarias – rupa madhurya (Su dulce forma), lila madhurya (Sus dulces pasatiempos), prema madhurya (Sus dulces asociadas como las gopis, quienes son muy queridas para Él), y venu madhurya (la dulce vibración de Su flauta). Respecto del Señor Ramacandra, Él también es llamado marjada-purosottama. Marjada-purusottama significa que Él sigue todas las reglas y regulaciones de la sociedad.

Krsna es lila-purusottama. Él realiza dulces lilas más allá de las reglas y regulaciones de la sociedad. Esto es así cuando Él realiza rasa-lila con Sus gopis. Especialmente cuando Krsna toca Su flauta, ahí el corazón de todos está completamente intoxicado y comienzan a bailar. Los vrajabasis están cantando “Radha nache Krsna nache nache Gopi gan”.

Rupa-Sanatan le informaron a Anupama que Krsna posee cuatro cualificaciones extraordinarias. Krsna es rasa-rasika, rasa-bihari. Él realiza dulces rasa-lilas con las gopis.

Ramacandra es muy serio siguiendo las reglas y regulaciones de la sociedad, muy estrictamente. Así que, Rupa Goswamipad y Sanatana Goswamipad instruyeron a su hermano Anupama para que realizara sadhana y baja a Krsna; Krsna bhajan. Como resultado de la glorificación de Krsnacandra por Rupa-Sanatana, Anupama acordó realizar sadhana y bhajan a Krsna. Entonces, él le dijo a Rupa-Sanatana “Intentaré realizar bhajan y sadhana a Krsna”.

Durante la noche, la mente de Anupama estaba mnuy perturbada mientras intentaba meditar en los Krsna-lila y Krsna. Una y otra vez el foco de Anupama se redirigía a su Ista-dev (Deidad de adoración), El Señor Ramacandra. Por lo tanto, Anupama se encontraba llorando profusamente.

A la mañana siguiente, Sanatana Goswamipad entró al dormitorio de Anupama. Anupama sostuvo a su hermano; los pies de loto de Sanatana Goswamipad, y le informó, “Hermano, no puedo realizar  bhajan-sadhana a Krsna debido a que mi Ista-dev es Ramacandra.” Raghunate carane bechi ache mate… En el Caitanya Caritamrta, Krsna das Kaviraj Goswami explica que Anupama le informó a Sanatana Goswamipad “Yo vendí mi alma completamente a los pies de loto de Ramacandra”. Santana Goswamipad respondió, “Anupama, tú no tienes que realizar bhajan y sadhana a Krsna. Tu ISta-dev es Rama. Así que, tú debes realizar bhajan y sadhana a Rama-Sita”. El padre de jiva Goswamipad, Anupama, está enfocada en su Ista-dev, el Señor Ramacandra.

La enseñanza es que cuando nuestro nishta se desarrolla por Guru y Nama, entonces desarrollaremos nuestro bhajan y sadhana. Nama-nistha es para desarrollar el canto intenso de los Santos Nombres. Nama-nistha, Guru-nistha, Ista-dev-nistha. Nistha significa estabilidad, enfocado. Así su bhajan y sadhana se desarrollará.

Mientras Jiva Goswamipad crecía, su padre partió de este mundo. Así que, Jiva Goswamipad fue a vivir con su familia paterna. Subsecuentemente, Jiva Goswamipad conoció a Nityananda Prabhu. Como Jiva Goswamipad era una persona inteligente, se las ingenió para aprender los Vedas, Puranas, Upanisads, y todas las escrituras, tan solo en un par de años. Durante su asociación con Nityananda Prabhu, realizaron parikrama a Navadvip Dham Srila Bhaktivinoda Thakur glorifica su parikrama a Navadvip Dham, y sus conversaciones. Jiva Goswamipad también recibe la misericordia de Visnupriya Devi, la consorte del Señor Caitanya Mahaprabhu. Después del parikrama a Navadvip dham, Nityananda Prabhu le dijo a Jiva Goswamipad, “¡He! Jiva, escucha. No existe diferencia entre Navadvip dham y Vrndavan”. Lo especial de Navadvip dham es Navadvip candra, Gaurasundar. Su dham (lugar sagrado) es muy misericordioso y magnánimo. Todas las aparadhas, ofensas, serán destruidas si vas a Navadvip dham

aradhito nava-vanam vrndavan eva te

naradhito nava-vanam vrndavan eva dure

aradhito dvija-suto vraja-nagaras te

naradhito dvija-suto na taveha krishnah

(verso 78, Sri Navadvipa Sataka, por Srila Prabodhananda Sarasvati)

Si usted adora las nueve islas de Navadvipa entonces en verdad se encuentra adorando a Vrndavana, y puede fácilmente garantizar su entrada a ese lugar confidencial. Si usted no adora ni toma refugio en Navadvipa-dhama, entonces Vrndavana se encontrará muy lejos de usted. Si alguien adora dvija-suta (Sri Caitanya Mahaprabhu), el hijo del Brahmana Jagannatha Misra, esa persona alcanzará vraja-nagara, Sri Krsna en Vrndavana. Si alguien adora a Sri Caitanya Mahaprabhu, quien en verdad es Krsna Mismo, en Navadvipa, uno  se encuentra realizando una adoración completa a Krsna. Adorar a Sacinanadana Gaurahari en Navadvipa es tan bueno como adorar a Krsna en Vrndavana. Si alguien no adora a dvija-suta Gaurahari, El Señor Krsna se encontrará muy lejos.

Prabodhananda Sarasvatipad glorifica a Navadvip dham de esta manera. Aradhito nava-vanam, aquel que adora a Navadvip dham llegará fácilmente a Vrndavan dham. Naradhito nava-vanam, aquel que no adora a Navadvip dham, por ningún otro medio podrá ir a Vrndavan dham. Aradhito dvija-suto, aquel que adora a Sacinandana Gaurahari logrará alcanzar muy fácilemente a Krsna, quien es el amado por las gopis. La conclusion es que primero se debe tomar refugio en Navadvip dham y en Navadvip candra, Sacinandana Gaurahari. Especialemente en este Kali-yuga (era de riña e hipocresía), usted debe tomar refugio es los Pies de Loto de Sacinandana Gaurahari, y su morada Navadvip dham. Brahma y Siva, ellos también cometieron muchas ofensas durante los lilas de Vrndavan, en los lilas de Krsna en Vrndavan. Por lo tanto, ellos fueron a Navadvip dham para realizer bhajan y sadhan, y así todas sus ofensas fueron destruidas.

Gurudev: “¿Entonces ustedes tienen que ir a dónde?”

Devotos: “A Navadvip dham“

Gaura dham, Gaura Nama son muy santos. Así, Krsna dasa Kaviraj Goswami explica:

krsna-nama kare aparadhera vicara

krsna balile aparadhira na haya vikara

Existen algunas ofensas que deben ser consideradas al momento de cantar el mantra Hare Krsna. Uno no se vuelve extático simplemente por cantar Hare Krsna

(Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila 8.24)

gaura-nityanande nahi esaba vicara

nama laite prema dana, bahe asrudhara

Pero si uno canta, con un poco de fe, los Santos Nombres del Señor Caitanya y Nityananda, rápidamente se limpiarán todas sus ofensas. Así que mientras más rápido se cante el Hare Krsna maha-mantra, esa persona sentirá el éxtasis del amor por Dios.

(Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila, 8.31)

Si usted canta Krsna-nama HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Usted tiene que considerer las diez ofensas al Santo nombre, dasha-vidha nama-aparadha. Las primeras tres son muy prominentes: satam ninda – Primero, nunca critique a un Sadhu. Segundo, nunca piense que Krsna-nama es igual que Siva-nama. Krsna y Krsna-nama son únicos e insondables. Tercero, guroravajna, nunca deshonre a Guru y Vaisnavas.

Krsnadasa Kaviraj Goswami explica, gaura-nityanande nahi esaba vicara. Si uno simplemente canta Gaura-Nama entonces alcanzará Krsna-prema. Prema se manifestará en su corazón. Nitai gaura bole‘ nac re amar man. Srila Bhaktivinod Thakur canto una canción, “Oh, mente mía, tu danzas al tomar el nombre de Nityananda y Sacinandana Gaurahari”.

Mientras Jiva Goswamipad se encontraba realizando Navadvip dham parikrama, Nityananda Prabhu le dijo, ‘¡He! Jiva, tú tienes que ir a Vrndavan y permanecer con tus tíos, Rupa y Sanatan.” Entonces Jiva Goswamipad también se dirigió a Vrndavan. En el camino a Vrndavan, Jiva Goswamipad decidió permanecer en Kasi (Varanasi) por un par de días, para escuchar a un escolástico, Madhusudana Vachaspati, quien es un experto en todo el Vedanta,  especializándose en la discusión del Señor Caitanya Mahaprabhu y Sarvabhauma Bhattacarya acerca de Advaita-siddhanta (las enseñanzas del no dualismo), y también en cómo el Señor Chaitanya Mahaprabhu derrotó la filosofía del impersonalismo. Mientras el tiempo pasaba, Jiva Goswami también permaneció ahí por un par de meses escuchando Harikatha de los labios de loto de Madhusudhan Vascapati.

Subsecuentemente, Jiva Goswamipad arrive a Vrndavan y se reunión con Rupa Sanatana. Jiva Goswamipad tomó diksa de Rupa Goswamipad.

¿Cuál es el significado de Diksa?

divyam jnanam yato dadyat

kuryat papasya sanksayam

tasmat-dikseti sa prokta

desikais tattva-kovidaih

El compromiso religioso que otorga divya-jnana (conocimiento trascendental) y destruye papa (pecado), papa-bija (la semilla del pecado) y avidya (ignorancia) hasta la raíz, es llamado Diksa por las autoridades entendidas en la verdad absoluta.

(Hari-bhakti-vilasa 2.9)

Diksa significa divya-jnana, el desarrollo gradual de conocimiento transcendental de la forma de Krsna y la relación específica que se mantiene con Él, la cual es sambandha-jnana, el conocimiento acerca de la relación, gradualmente erradica y destruya papa, las actividades pecaminosas en el corazón. De acuerdo con nuestra relación es que entonces podemos servir a nuestro Ista-dev con el humor de posesividad. Sin embargo, Diksa no se completa en un día. Es un proceso gradual. Un paso a la vez –sraddha, sadhu sanga, bhajana-kriya, anartha-nivrtti, nistha, ruci, asakti, y entonces bhava. Ahí Diksa estará completo.

Existen dos tipos de diksa. Una es llamada anusthanika-diksa (rituales formales de diksa), y la otra es llamada paramartik-diksa. Anusthanika significa acercarse formalmente a Guru, ofrecer reverencias, ofrecer flores, frutas, daksina (recompensa), y entonces Guru entrega los mantras. A esto se le llama anusthanika-diksa. Paramartik-diksa es una iniciación espiritual gradual, paso a paso, realizando servicio a los pies de loto de Guru, adu guru padasra diksa siksa visvambera guru seva. Entonces mamata se manifestará gradualmente. Mamata significa posesividad hacia Guru y Krsna. Jiva Goswamipad recibió diksa mantras de Rupa Goswamipad de esa forma, y sirvió a Rupa Goswamipad con mamata.

¿Qué significa mamata? Posesividad.

Un día Rupa Goswamipad se encontraba escribiendo un grantha (escritura religiosa). En ese momento Bhallavacarya (Vallabha Bhatta), quien es un escolástico muy ilustrado, visitó a Rupa Goswamipad. Durante su visita Bhallavacarya preguntó, “Rupa ¿qué grantha te encuentras escribiendo?” Entonces Rupa Goswamipad respondió, “Estoy escribiendo Bhakti-rasamrta-sindhu (nectar de la devoción)” Bhallavacarya inquirió “¿Qué sloka (verso) estás escribiendo?” Rupa Goswamipad respondió:

bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate

tavad bhakti-sukhasyatra katham abhyudayo bhavet

El deseo material de disfrutar del mundo material, y el deseo de liberarse de las ataduras materiales, son considerados como dos burjas, y lo persiguen a uno como si fueran fantasmas. Mientras estas dos brujas permanezcan en el corazón ¿cómo podremos llegar a sentir dicha trascendental? Mientras estas dos brujas permanezcan en el corazón no existe ninguna posibilidad de disfrutar la dicha trascendental del servicio devocional.

(Caitanya-Caritamrta, Madhya-lila, 19.176)

Significado. En el corazón existen muchos tipos de gratificación sensorial. Bhukti significa disfrutar de la gratificación de los sentidos materiales. También está mukti, liberación.  ¿Cómo es posible que suddha-bhakti (devoción pura) se manifieste en el corazón con este tipo de deseos? Bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate. Pisaci significa “al igual que un fantasma”. Si el cuerpo de una persona está poseída por fantasmas, el cuerpo nunca se desarrollará. Todo aquello que se coma, será para alimentar al fantasma. Entonces ¿Cómo será posible que el cuerpo se desarrolle? ¿Entienden?

¿Cuál es la definición de suddha-bhakti ?

anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam

anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama

El cultivo de actividades que se realizan exclusivamente para el placer de Sri Krsna, o en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krsna realizado con todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, y a través de la expresión de variados sentimientos espirituales (bhavas), los cuales no se encuentran cubiertos por jñana (conocimiento que tiene como fin la liberación impersonal) y karma (actividades que buscan una recompensa), y los cuales se encuentran desprovistos de cualquier otro deseo más que la aspiración  de traer felicidad a Sri Krsna, se le llama uttama-bhakti, servicio devocional puro.

(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

Rupa Goswami citó este verso, bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate / tavad bhakti-sukhasyatra katham abhyudayo bhavet. Entonces Bhallavacarya inquirió, “Rupa ¿por qué realizes la comparación entre liberación y mukti? Debido a que mukti no es algo sencillo. ¿Por qué consideras que la liberación es como una bruja, un fantasma?” Rupa Goswamipad es muy humilde. ¿Qué significa Vaisnava? Siempre humilde.

trnad api su-nicena taror iva sahisnuna

amanina mana-dena kirtaniyah sada harih

Aquel que se piensa a sí mismo como más bajo que el césped, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores para sí mismo y está siempre listo para ofrecer respeto a otros, puede muy fácilmente cantar el Santo Nombre del Señor.”

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.31 & Siksastakam, verse 3)

Si usted aspira a convertirse en Vaisnava, entonces tiene que aprenderse este verso, sloka. Trnad api su-nicena – siempre sea muy humilde, más que una brizna de césped. Taror iva sahisnuna amanina mana-dena – tolerante como los árboles, dando respetos a otros, nunca aspirando por un nombre, fama o reputación.

Rupa Goswamipad humildemente respondió, “Tu eres un académico muy instruido, Entonces, puedes editar este libro como desees y cambiar cualquier sloka de la manera que consideres conveniente.” Bhallavacarya le inform a Rupa Goswamipad, “ahora es mediodía. Tengo que tomar un baño en el rio Yamuna. Quizás regrese mañana para revisar y editar tu libro.”

En ese momento Jiva Goswamipad era un niño pequeño. Él estaba escuchando la conversación entre Rupa Goswamipad y Bhallavacarya. Él estaba muy enfadado con Bhallavacarya. Sin embargo, Jiva Goswamipad no pronunció ni una palabra en frente de su Guru, Rupa Goswamipad, a pesar de que estaba muy enojado. Jiva Goswamipad pensó, “Todo aquello que está escrito por mi Gurudev es perfecto. Entonces ¿Cómo es posible editar los libros de mi Guru?

El prominente acarya, Sanatan Goswamipad, quien es muy versado en todo el tattva-siddhanta, la conclusión acerca de la Verdad Absoluta, intentó editar un verso de los escritos de Rupa Goswami. Sin embargo, Sanatan Goswamipad se dio cuenta de que cualquier cosa que Rupa Goswamipad escribe es perfecta.

Una vez Sanatan Goswamipad se encontró con su hermano menor Rupa Goswamipad. Sanatan Goswamipad le preguntó, “Rupa ¿qué sloka te encuentras escribiendo?” Rupa Goswamipad respondió, “¡Oh! Me encuentro escribiendo un sloka acerca de Srimati Radhika, de cuan bella y atractiva es su trenza.” Rupa Goswamipad escribió que la trenza de Srimati Radhika es como el capuchón de una serpiente negra.

Sanatan Goswamipad: “Rupa ¿por qué comparas la trenza de Srimati Radhika con una serpiente negra ponzoñosa?”

Rupa Goswamipad: Hermano, puedes editar mis escritos como gustes. Puedes reemplazar cualquier palabra o verso.

Sanatan Goswamipad: Volveré mañana a editar tus versos.

Entonces, Sanatan Goswamipad dejó de realizar su bhajan-sadhan. En el camino, Sanatan Goswamipad vio a algunas jóvenes cuidadoras de vacas de Vraja rodeando un columpio. Estaban columpiando a una muy bonita jovencita que se encontraba sentada en el columpio. Mientras Sanatan Goswamipad se acercaba, vio a una serpiente negra sentada sobre la cabeza de la joven que se encontraba en el columpio. Sanatan Goswamipad también notó que Su trenza era como una serpiente negra. Sanatan Goswamipad dijo, “¡He! Lala, una serpiente sobre tu serpiente”, mientras se acercaba más y más. Las jóvenes pastorcitas rieron y desaparecieron. Sanatan Goswamipad se dio cuenta de que éstas no eran unas jovencitas ordinarias. Eran Srimati Radhika y Sus Sakhis, Lalita y Vishaka.

Sanatan Goswamipad volvió al ashram de Rupa Goswamipad para informarle que no podía y que nunca iba a editar alguno de sus slokas. Entonces Jiva Goswamipad pensó, “incluso Sanatan Goswamipad fue incapaz de editar los grantha de mi Gurudev, ya que aquello que mi Gurudev escribió es perfecto. Entonces, ¿Cómo es posible que Bhallavacarya edite el grantha de mi Gurudev?” Jiva Goswamipad se enfureció muchísimo con Bhallavacarya y pensó “¿cómo es possible que se edite el trabajo de mi Gurudev? Los escritos de mi Gurudev son perfectos”.

Usando como excusa una jarra vacía, Jiva Goswamipad pidió permiso para rellenarla. Cuando Rupa Goswamipad le concedió el permiso, así que Jiva Goswamipad procedió a ir al río Yamuna.

Cuando llegó al lugar donde Bhallavacarya estaba tomando el baño, Jiva Goswamipad comenzó a desafiar a Bhallavacarya.

Jiva Goswamipad: Cualquier cosa que mi Gurudev escribe es perfecta. Así que ¿Por qué desea editar este verso de mi Gurudev en particular?

Bhallavacarya: Tu Gurudev comentó que mukti es como pisaci (una bruja).

Jiva Goswamipad: No! No! Lo que mi Gurudev escribió fue que el deseo de liberación es como una bruja.

Jiva Goswamipad derrotó claramente a Bhallavacarya. Aun así, Bhallavacarya todavía estaba confundido. Después de tomar su baño, Bhallavacarya regresó para ver a Rupa Goswamipad.

Bhallavacarya: Rupa ¿quién es este niño? Es muy inteligente.

Rupa Goswamipad: (respondiendo de una manera muy humiled) “Oh! Él tiene dos tipos de relación conmigo. Él es mi sobrino, y también mi discípulo.”

Bhallavacarya: Oh! Debido a que él me ha derrotado, yo nunca editaré tus escritos.

Cuando Bhallavacarya abandonó el lugar, Rupa Goswamipad se enfureción mucho con Jiva Goswamipad, “Jiva, escucha ¿Cuáles son las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu?”

trnad api su-nicena taror iva sahisnuna

amanina mana-dena kirtaniyah sada harih

“Aquel que se piensa a sí mismo más bajo que el césped, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores pero está siempre listo para respetar a los otros, puede muy fácilmente cantar siempre el Santo Nombre del Señor.”

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.31 & Siksastakam, verse 3)

Rupa Goswamipad continuó, “Él es un académico que vino a mí debido a su nombre, fama y reputación ¿Por qué no lo respetaste? Tú no estás cualificado para permanecer conmigo mientras realizo mi bhajan y sadhan. Vete.”

Jiva Goswamipad dejó el lugar, refugiándose en un lugar infestado de cocodrilos. Él pensó, “¿Qué voy a hacer ahora?” Durante tres días Jiva Goswamipad no tomó prasadam (comida ofrecida a Dios). Todos los Vrajabasis andaban en busca de Jiva Goswamipad, incluido Jiva Goswamipad. Se rumoreó que Jiva Goswamipad estaba viviendo en el hoyo donde solían vivir los cocodrilos.

Una vez que se logró encontrar a Jiva Goswamipad, Sanatan Goswamipad lo llevó a donde Rupa Goswamipad.

Sanatan Goswamipad: “¡He! Rupa ¿Cuál es la enseñanzas del Señor Chaitanya Mahaprabhu?”

Rupa Goswamipad: Ser misericordioso con todas las entidades vivientes (jive – daya paro dharmo. Jive-daya dar entregar misericordia a todas las entidades vivientes).

Sanatan Goswamipad: También está Jiva (jiva – la entidad viviente), y jiva.

Jive-daya paro dharmo. En ese momento Rupa Goswamipad le dio el refugio de sus  pies de loto a su discípulo, jiva Goswamipad, al abrazarlo, quien reasumió el servicio a los pies de loto de su Gurudev.

¿Cuál es la enseñanza? Por un lado está Rupa Goswamipad, y por otro lado está Jiva Goswamipad. La enseñanza de Rupa Goswamipad es que uno siempre debe ser humilde y respetar a los otros. Jiva Goswamipad tiene guru-nishta. Se declara en las escrituras que, “aquel que critica a Guru, nunca desarrolla fe nuevamente”. Así que sean muy cuidadosos.

Gurupad padma nistha; nunca critiquen a Guru, y nunca critiquen a ningún Vaisnava. Nunca se asocien con alguien que critican a Guru y Vaisnavas. De otra manera usted nunca será capaz de respetar a Guru y Vaisnava. Vaisnava es Guru, y Guru es Vaisnava. Siempre. No existe diferencia entre Guru y Vaisnava. Usted recibe diksa de un Guru, y otra persona recibe diksa de otro Guru. Entonces ¿cuál es la diferencia? Guru es Vaisnava, Vaisnava es Guru. Si yo veo a su Gurudev frente a mí, él es un Vaisnava. Si usted ve a mi Gurudev en frente de usted, él también es un Vaisnava. No existe diferencia entre Guru y Vaisnava. Aquel que critica a Guru y Vaisnava nunca se asocia con ellos. Sean muy cuidadosos.

Sean muy precavidos. Guru nindu… Nuestra Sastra dice: “Aquel que critica a Guru y Vaisnavas, nunca ve sus caras”. Sean muy cuidadosos en este asunto, y hagan bhajan y sadhan. No critiquen. Hagan bhajan y sadhan.

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Según Bhakti Prajnana Keshav, “Vaisnava es Guru y Guru es Vaisnava”. En lo que a esto concierne, uno debe respetar como corresponda.

Mad guru jagat guru, mi Guru es universal. Mad guru jagat guru. No se trata de que yo respeto a mi Guru pero desobedezco a Vaisnavas. Usted no puede hacer esto. A esto también se le llama vaishanav- aparadha. Por otra parte, esto también es guru-aparadha. Guru no se sentirá complacido si usted desobedece a Vaisnavas. Tenemos dos manos, izquierda y derecha ¿cuál de la dos es más fuerte? Eso no puede determinarse. Ambas manos son iguales. A una de esas manos se le llama Guru, y a la otra Vaisnava.

Hari, guru, vaishanav. Respete de la misma manera a Gurudev y Vaisnavas.  Aquellos que respetan a Guru pero le faltan el respeto y deshonran a Vaisnavas, no podrán complacer a Guru.

Usted piensa, “Me gusta mi Guru, pero no me gustan los Vaisnavas.” Esto es una ofensa, y Guru nunca estará complacido. Escuchen cuidadosamente. Siempre respeten a Guru y a Vaisnavas de la misma manera. Jasode pada… Por Guru me refiero a diksa-guru y siksa-guru. Siksa Guru es Vaisnava, y diksa guru – es Guru. Sin embargo a ambos se les llama guru-tattva.

Jiva Goswamipad explicó, “Yo tengo que castigar a aquellos que critican a mi Guru. Cualquier cosa que mi Guru haya escrito es 100% perfecta. Debido a nuestro malentendimiento acerca de Guru y Vaisnava, algunas veces respetamos a Guru y faltamos el respeto a Vaisnavas. Nuestras escrituras dicen que debemos respetar a ambos, Guru y Vaisnavas.Acabo de recordar que en un comienzo, mi Gurudev visitó la casa de un devoto. Este devoto solamente había puesto una imagen de Gurudev, Narayan Goswami Maharaj, en su altar. Dándose cuenta de esto, Gurudev se enfureció, “¿Por qué no ha puesto a Vamana Goswami?”. El devoto respondió, “Usted es mi Guru”. Gurudev dijo, “Eso es un sinsentido estúpido. Si no está Vamana Goswami Maharaj, entonces no ponga mi imagen. Si usted pone mi imagen, entonces ponga a Vamana Goswami Maharaj y a Trivikrama Goswami Maharaj. Vea ¿cómo es posible que pueda liberarse?” Aquí Guru está enseñando cómo respetar a un Vaisnava. Guru es Vaisnava y Vaisnava es Guru. Así que nunca le falten el respeto a un Vaisnava. Sean muy cuidadosos. Deben respetar tanto a Guru como a Vaisnava. De la misma manera, a Vaisnavas y Guru.

Aquellos que piensan y dicen, “Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.” Tales personas son como discípulos de Kali. Gurudev siempre dijo esto, “Guru parampara nunca acaba”. Algunos piensan, “Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.” A eso se le llama impersonalismo. Guru parampara siempre está presente. Así que, sean muy cuidadosos con este tema. Respecto de este tema, Gurudev siempre daba una lectura. Ustedes piensan, “Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.” A eso se le llama ritvik. Véanlo de esta manera, “Esta persona es Guru, toman iniciación de él y son sus discípulos.” ¿Guru  parampara es qué cosa? Guru-sakti, bhagavat-sakti, siempre está presente, nunca se detiene.