Jiva Gosvamipad - Guru es Vaisnava y Vaisnava es Guru

Rio de Janeiro/Brazil - 28/12/2014:

Estos días se encuentra la aparición y desaparición de Srila Jiva Goswamipad quien fue muy prominente entre los seis Goswamis. Deseo discutir su historia de vida y su compromiso. Si glorificamos a los Vaisnavas entonces estaremos protegidos de maya (energía ilusoria). Y nuestros seis Goswamis – Sri Rupa, Sanatan, Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta, Dasa Raghunatha – ellos son llamados los seis Goswamis. Ellos también cumplieron todos los deseos del Señor Caitanya Mahaprabhu. Chaitanya Mahaprabhu nitya-parikar (asociados eternos), Srila Rupa Goswamipad, Sanatana Goswamipad, y también Srila Jiva Goswamipad.

El Señor Caitanya Mahaprabhu fue a Jaganath Puri y Vrndavan. En el camino, el Señor Caitanya Mahaprabhu recogió a un par de personajes, Rupa y Sanatana, en Ramkeli, Bengala.

Rupa-Sanatan realizaron bhajan y sadhana junto con su hermano, Vallabha, quien es el padre de Jiva Goswamipad. El Señor Caitanya Mahaprabhu llamaba Anupama a Vallabha afectuosamente. En ese momento, Jiva Goswamipad tenía seis o siete años. Mientras realizaban sadhana y bhajana, Anupama estaba absorto en el Señor 

Ramacandra. Anupama recibió la advertencia de sus hermanos, Rupa y Sanatana, que debía realizar bhajan y sadhana a Krsna, debido a que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Mientras que Ramacandra es una encarnación. Por lo tanto, Anupama debía realizar bhajan y sadhana a Krsna, por el consejo de Rupa-Sanatana.

De acuerdo a las escrituras, no existe diferencia entre Rama y Krsna. Sin embargo, en el rasa-siddhanta existen algunas especialidades propias de Krsna.

Sanatan Goswamipad le explicó a Anupama que Krsna tiene sesenta y cuatro cualificaciones. Entre esas, hay cuatro que son extraordinarias – rupa madhurya (Su dulce forma), lila madhurya (Sus dulces pasatiempos), prema madhurya (Sus dulces asociadas como las gopis, quienes son muy queridas para Él), y venu madhurya (la dulce vibración de Su flauta). Respecto del Señor Ramacandra, Él también es llamado marjada-purosottama. Marjada-purusottama significa que Él sigue todas las reglas y regulaciones de la sociedad.

Krsna es lila-purusottama. Él realiza dulces lilas más allá de las reglas y regulaciones de la sociedad. Esto es así cuando Él realiza rasa-lila con Sus gopis. Especialmente cuando Krsna toca Su flauta, ahí el corazón de todos está completamente intoxicado y comienzan a bailar. Los vrajabasis están cantando “Radha nache Krsna nache nache Gopi gan”.

Rupa-Sanatan le informaron a Anupama que Krsna posee cuatro cualificaciones extraordinarias. Krsna es rasa-rasika, rasa-bihari. Él realiza dulces rasa-lilas con las gopis.

Ramacandra es muy serio siguiendo las reglas y regulaciones de la sociedad, muy estrictamente. Así que, Rupa Goswamipad y Sanatana Goswamipad instruyeron a su hermano Anupama para que realizara sadhana y baja a Krsna; Krsna bhajan. Como resultado de la glorificación de Krsnacandra por Rupa-Sanatana, Anupama acordó realizar sadhana y bhajan a Krsna. Entonces, él le dijo a Rupa-Sanatana “Intentaré realizar bhajan y sadhana a Krsna”.

Durante la noche, la mente de Anupama estaba mnuy perturbada mientras intentaba meditar en los Krsna-lila y Krsna. Una y otra vez el foco de Anupama se redirigía a su Ista-dev (Deidad de adoración), El Señor Ramacandra. Por lo tanto, Anupama se encontraba llorando profusamente.

A la mañana siguiente, Sanatana Goswamipad entró al dormitorio de Anupama. Anupama sostuvo a su hermano; los pies de loto de Sanatana Goswamipad, y le informó, “Hermano, no puedo realizar  bhajan-sadhana a Krsna debido a que mi Ista-dev es Ramacandra.” Raghunate carane bechi ache mate… En el Caitanya Caritamrta, Krsna das Kaviraj Goswami explica que Anupama le informó a Sanatana Goswamipad “Yo vendí mi alma completamente a los pies de loto de Ramacandra”. Santana Goswamipad respondió, “Anupama, tú no tienes que realizar bhajan y sadhana a Krsna. Tu ISta-dev es Rama. Así que, tú debes realizar bhajan y sadhana a Rama-Sita”. El padre de jiva Goswamipad, Anupama, está enfocada en su Ista-dev, el Señor Ramacandra.

La enseñanza es que cuando nuestro nishta se desarrolla por Guru y Nama, entonces desarrollaremos nuestro bhajan y sadhana. Nama-nistha es para desarrollar el canto intenso de los Santos Nombres. Nama-nistha, Guru-nistha, Ista-dev-nistha. Nistha significa estabilidad, enfocado. Así su bhajan y sadhana se desarrollará.

Mientras Jiva Goswamipad crecía, su padre partió de este mundo. Así que, Jiva Goswamipad fue a vivir con su familia paterna. Subsecuentemente, Jiva Goswamipad conoció a Nityananda Prabhu. Como Jiva Goswamipad era una persona inteligente, se las ingenió para aprender los Vedas, Puranas, Upanisads, y todas las escrituras, tan solo en un par de años. Durante su asociación con Nityananda Prabhu, realizaron parikrama a Navadvip Dham Srila Bhaktivinoda Thakur glorifica su parikrama a Navadvip Dham, y sus conversaciones. Jiva Goswamipad también recibe la misericordia de Visnupriya Devi, la consorte del Señor Caitanya Mahaprabhu. Después del parikrama a Navadvip dham, Nityananda Prabhu le dijo a Jiva Goswamipad, “¡He! Jiva, escucha. No existe diferencia entre Navadvip dham y Vrndavan”. Lo especial de Navadvip dham es Navadvip candra, Gaurasundar. Su dham (lugar sagrado) es muy misericordioso y magnánimo. Todas las aparadhas, ofensas, serán destruidas si vas a Navadvip dham

aradhito nava-vanam vrndavan eva te

naradhito nava-vanam vrndavan eva dure

aradhito dvija-suto vraja-nagaras te

naradhito dvija-suto na taveha krishnah

(verso 78, Sri Navadvipa Sataka, por Srila Prabodhananda Sarasvati)

Si usted adora las nueve islas de Navadvipa entonces en verdad se encuentra adorando a Vrndavana, y puede fácilmente garantizar su entrada a ese lugar confidencial. Si usted no adora ni toma refugio en Navadvipa-dhama, entonces Vrndavana se encontrará muy lejos de usted. Si alguien adora dvija-suta (Sri Caitanya Mahaprabhu), el hijo del Brahmana Jagannatha Misra, esa persona alcanzará vraja-nagara, Sri Krsna en Vrndavana. Si alguien adora a Sri Caitanya Mahaprabhu, quien en verdad es Krsna Mismo, en Navadvipa, uno  se encuentra realizando una adoración completa a Krsna. Adorar a Sacinanadana Gaurahari en Navadvipa es tan bueno como adorar a Krsna en Vrndavana. Si alguien no adora a dvija-suta Gaurahari, El Señor Krsna se encontrará muy lejos.

Prabodhananda Sarasvatipad glorifica a Navadvip dham de esta manera. Aradhito nava-vanam, aquel que adora a Navadvip dham llegará fácilmente a Vrndavan dham. Naradhito nava-vanam, aquel que no adora a Navadvip dham, por ningún otro medio podrá ir a Vrndavan dham. Aradhito dvija-suto, aquel que adora a Sacinandana Gaurahari logrará alcanzar muy fácilemente a Krsna, quien es el amado por las gopis. La conclusion es que primero se debe tomar refugio en Navadvip dham y en Navadvip candra, Sacinandana Gaurahari. Especialemente en este Kali-yuga (era de riña e hipocresía), usted debe tomar refugio es los Pies de Loto de Sacinandana Gaurahari, y su morada Navadvip dham. Brahma y Siva, ellos también cometieron muchas ofensas durante los lilas de Vrndavan, en los lilas de Krsna en Vrndavan. Por lo tanto, ellos fueron a Navadvip dham para realizer bhajan y sadhan, y así todas sus ofensas fueron destruidas.

Gurudev: “¿Entonces ustedes tienen que ir a dónde?”

Devotos: “A Navadvip dham“

Gaura dham, Gaura Nama son muy santos. Así, Krsna dasa Kaviraj Goswami explica:

krsna-nama kare aparadhera vicara

krsna balile aparadhira na haya vikara

Existen algunas ofensas que deben ser consideradas al momento de cantar el mantra Hare Krsna. Uno no se vuelve extático simplemente por cantar Hare Krsna

(Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila 8.24)

gaura-nityanande nahi esaba vicara

nama laite prema dana, bahe asrudhara

Pero si uno canta, con un poco de fe, los Santos Nombres del Señor Caitanya y Nityananda, rápidamente se limpiarán todas sus ofensas. Así que mientras más rápido se cante el Hare Krsna maha-mantra, esa persona sentirá el éxtasis del amor por Dios.

(Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila, 8.31)

Si usted canta Krsna-nama HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Usted tiene que considerer las diez ofensas al Santo nombre, dasha-vidha nama-aparadha. Las primeras tres son muy prominentes: satam ninda – Primero, nunca critique a un Sadhu. Segundo, nunca piense que Krsna-nama es igual que Siva-nama. Krsna y Krsna-nama son únicos e insondables. Tercero, guroravajna, nunca deshonre a Guru y Vaisnavas.

Krsnadasa Kaviraj Goswami explica, gaura-nityanande nahi esaba vicara. Si uno simplemente canta Gaura-Nama entonces alcanzará Krsna-prema. Prema se manifestará en su corazón. Nitai gaura bole‘ nac re amar man. Srila Bhaktivinod Thakur canto una canción, “Oh, mente mía, tu danzas al tomar el nombre de Nityananda y Sacinandana Gaurahari”.

Mientras Jiva Goswamipad se encontraba realizando Navadvip dham parikrama, Nityananda Prabhu le dijo, ‘¡He! Jiva, tú tienes que ir a Vrndavan y permanecer con tus tíos, Rupa y Sanatan.” Entonces Jiva Goswamipad también se dirigió a Vrndavan. En el camino a Vrndavan, Jiva Goswamipad decidió permanecer en Kasi (Varanasi) por un par de días, para escuchar a un escolástico, Madhusudana Vachaspati, quien es un experto en todo el Vedanta,  especializándose en la discusión del Señor Caitanya Mahaprabhu y Sarvabhauma Bhattacarya acerca de Advaita-siddhanta (las enseñanzas del no dualismo), y también en cómo el Señor Chaitanya Mahaprabhu derrotó la filosofía del impersonalismo. Mientras el tiempo pasaba, Jiva Goswami también permaneció ahí por un par de meses escuchando Harikatha de los labios de loto de Madhusudhan Vascapati.

Subsecuentemente, Jiva Goswamipad arrive a Vrndavan y se reunión con Rupa Sanatana. Jiva Goswamipad tomó diksa de Rupa Goswamipad.

¿Cuál es el significado de Diksa?

divyam jnanam yato dadyat

kuryat papasya sanksayam

tasmat-dikseti sa prokta

desikais tattva-kovidaih

El compromiso religioso que otorga divya-jnana (conocimiento trascendental) y destruye papa (pecado), papa-bija (la semilla del pecado) y avidya (ignorancia) hasta la raíz, es llamado Diksa por las autoridades entendidas en la verdad absoluta.

(Hari-bhakti-vilasa 2.9)

Diksa significa divya-jnana, el desarrollo gradual de conocimiento transcendental de la forma de Krsna y la relación específica que se mantiene con Él, la cual es sambandha-jnana, el conocimiento acerca de la relación, gradualmente erradica y destruya papa, las actividades pecaminosas en el corazón. De acuerdo con nuestra relación es que entonces podemos servir a nuestro Ista-dev con el humor de posesividad. Sin embargo, Diksa no se completa en un día. Es un proceso gradual. Un paso a la vez –sraddha, sadhu sanga, bhajana-kriya, anartha-nivrtti, nistha, ruci, asakti, y entonces bhava. Ahí Diksa estará completo.

Existen dos tipos de diksa. Una es llamada anusthanika-diksa (rituales formales de diksa), y la otra es llamada paramartik-diksa. Anusthanika significa acercarse formalmente a Guru, ofrecer reverencias, ofrecer flores, frutas, daksina (recompensa), y entonces Guru entrega los mantras. A esto se le llama anusthanika-diksa. Paramartik-diksa es una iniciación espiritual gradual, paso a paso, realizando servicio a los pies de loto de Guru, adu guru padasra diksa siksa visvambera guru seva. Entonces mamata se manifestará gradualmente. Mamata significa posesividad hacia Guru y Krsna. Jiva Goswamipad recibió diksa mantras de Rupa Goswamipad de esa forma, y sirvió a Rupa Goswamipad con mamata.

¿Qué significa mamata? Posesividad.

Un día Rupa Goswamipad se encontraba escribiendo un grantha (escritura religiosa). En ese momento Bhallavacarya (Vallabha Bhatta), quien es un escolástico muy ilustrado, visitó a Rupa Goswamipad. Durante su visita Bhallavacarya preguntó, “Rupa ¿qué grantha te encuentras escribiendo?” Entonces Rupa Goswamipad respondió, “Estoy escribiendo Bhakti-rasamrta-sindhu (nectar de la devoción)” Bhallavacarya inquirió “¿Qué sloka (verso) estás escribiendo?” Rupa Goswamipad respondió:

bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate

tavad bhakti-sukhasyatra katham abhyudayo bhavet

El deseo material de disfrutar del mundo material, y el deseo de liberarse de las ataduras materiales, son considerados como dos burjas, y lo persiguen a uno como si fueran fantasmas. Mientras estas dos brujas permanezcan en el corazón ¿cómo podremos llegar a sentir dicha trascendental? Mientras estas dos brujas permanezcan en el corazón no existe ninguna posibilidad de disfrutar la dicha trascendental del servicio devocional.

(Caitanya-Caritamrta, Madhya-lila, 19.176)

Significado. En el corazón existen muchos tipos de gratificación sensorial. Bhukti significa disfrutar de la gratificación de los sentidos materiales. También está mukti, liberación.  ¿Cómo es posible que suddha-bhakti (devoción pura) se manifieste en el corazón con este tipo de deseos? Bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate. Pisaci significa “al igual que un fantasma”. Si el cuerpo de una persona está poseída por fantasmas, el cuerpo nunca se desarrollará. Todo aquello que se coma, será para alimentar al fantasma. Entonces ¿Cómo será posible que el cuerpo se desarrolle? ¿Entienden?

¿Cuál es la definición de suddha-bhakti ?

anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam

anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama

El cultivo de actividades que se realizan exclusivamente para el placer de Sri Krsna, o en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krsna realizado con todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, y a través de la expresión de variados sentimientos espirituales (bhavas), los cuales no se encuentran cubiertos por jñana (conocimiento que tiene como fin la liberación impersonal) y karma (actividades que buscan una recompensa), y los cuales se encuentran desprovistos de cualquier otro deseo más que la aspiración  de traer felicidad a Sri Krsna, se le llama uttama-bhakti, servicio devocional puro.

(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

Rupa Goswami citó este verso, bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate / tavad bhakti-sukhasyatra katham abhyudayo bhavet. Entonces Bhallavacarya inquirió, “Rupa ¿por qué realizes la comparación entre liberación y mukti? Debido a que mukti no es algo sencillo. ¿Por qué consideras que la liberación es como una bruja, un fantasma?” Rupa Goswamipad es muy humilde. ¿Qué significa Vaisnava? Siempre humilde.

trnad api su-nicena taror iva sahisnuna

amanina mana-dena kirtaniyah sada harih

Aquel que se piensa a sí mismo como más bajo que el césped, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores para sí mismo y está siempre listo para ofrecer respeto a otros, puede muy fácilmente cantar el Santo Nombre del Señor.”

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.31 & Siksastakam, verse 3)

Si usted aspira a convertirse en Vaisnava, entonces tiene que aprenderse este verso, sloka. Trnad api su-nicena – siempre sea muy humilde, más que una brizna de césped. Taror iva sahisnuna amanina mana-dena – tolerante como los árboles, dando respetos a otros, nunca aspirando por un nombre, fama o reputación.

Rupa Goswamipad humildemente respondió, “Tu eres un académico muy instruido, Entonces, puedes editar este libro como desees y cambiar cualquier sloka de la manera que consideres conveniente.” Bhallavacarya le inform a Rupa Goswamipad, “ahora es mediodía. Tengo que tomar un baño en el rio Yamuna. Quizás regrese mañana para revisar y editar tu libro.”

En ese momento Jiva Goswamipad era un niño pequeño. Él estaba escuchando la conversación entre Rupa Goswamipad y Bhallavacarya. Él estaba muy enfadado con Bhallavacarya. Sin embargo, Jiva Goswamipad no pronunció ni una palabra en frente de su Guru, Rupa Goswamipad, a pesar de que estaba muy enojado. Jiva Goswamipad pensó, “Todo aquello que está escrito por mi Gurudev es perfecto. Entonces ¿Cómo es posible editar los libros de mi Guru?

El prominente acarya, Sanatan Goswamipad, quien es muy versado en todo el tattva-siddhanta, la conclusión acerca de la Verdad Absoluta, intentó editar un verso de los escritos de Rupa Goswami. Sin embargo, Sanatan Goswamipad se dio cuenta de que cualquier cosa que Rupa Goswamipad escribe es perfecta.

Una vez Sanatan Goswamipad se encontró con su hermano menor Rupa Goswamipad. Sanatan Goswamipad le preguntó, “Rupa ¿qué sloka te encuentras escribiendo?” Rupa Goswamipad respondió, “¡Oh! Me encuentro escribiendo un sloka acerca de Srimati Radhika, de cuan bella y atractiva es su trenza.” Rupa Goswamipad escribió que la trenza de Srimati Radhika es como el capuchón de una serpiente negra.

Sanatan Goswamipad: “Rupa ¿por qué comparas la trenza de Srimati Radhika con una serpiente negra ponzoñosa?”

Rupa Goswamipad: Hermano, puedes editar mis escritos como gustes. Puedes reemplazar cualquier palabra o verso.

Sanatan Goswamipad: Volveré mañana a editar tus versos.

Entonces, Sanatan Goswamipad dejó de realizar su bhajan-sadhan. En el camino, Sanatan Goswamipad vio a algunas jóvenes cuidadoras de vacas de Vraja rodeando un columpio. Estaban columpiando a una muy bonita jovencita que se encontraba sentada en el columpio. Mientras Sanatan Goswamipad se acercaba, vio a una serpiente negra sentada sobre la cabeza de la joven que se encontraba en el columpio. Sanatan Goswamipad también notó que Su trenza era como una serpiente negra. Sanatan Goswamipad dijo, “¡He! Lala, una serpiente sobre tu serpiente”, mientras se acercaba más y más. Las jóvenes pastorcitas rieron y desaparecieron. Sanatan Goswamipad se dio cuenta de que éstas no eran unas jovencitas ordinarias. Eran Srimati Radhika y Sus Sakhis, Lalita y Vishaka.

Sanatan Goswamipad volvió al ashram de Rupa Goswamipad para informarle que no podía y que nunca iba a editar alguno de sus slokas. Entonces Jiva Goswamipad pensó, “incluso Sanatan Goswamipad fue incapaz de editar los grantha de mi Gurudev, ya que aquello que mi Gurudev escribió es perfecto. Entonces, ¿Cómo es posible que Bhallavacarya edite el grantha de mi Gurudev?” Jiva Goswamipad se enfureció muchísimo con Bhallavacarya y pensó “¿cómo es possible que se edite el trabajo de mi Gurudev? Los escritos de mi Gurudev son perfectos”.

Usando como excusa una jarra vacía, Jiva Goswamipad pidió permiso para rellenarla. Cuando Rupa Goswamipad le concedió el permiso, así que Jiva Goswamipad procedió a ir al río Yamuna.

Cuando llegó al lugar donde Bhallavacarya estaba tomando el baño, Jiva Goswamipad comenzó a desafiar a Bhallavacarya.

Jiva Goswamipad: Cualquier cosa que mi Gurudev escribe es perfecta. Así que ¿Por qué desea editar este verso de mi Gurudev en particular?

Bhallavacarya: Tu Gurudev comentó que mukti es como pisaci (una bruja).

Jiva Goswamipad: No! No! Lo que mi Gurudev escribió fue que el deseo de liberación es como una bruja.

Jiva Goswamipad derrotó claramente a Bhallavacarya. Aun así, Bhallavacarya todavía estaba confundido. Después de tomar su baño, Bhallavacarya regresó para ver a Rupa Goswamipad.

Bhallavacarya: Rupa ¿quién es este niño? Es muy inteligente.

Rupa Goswamipad: (respondiendo de una manera muy humiled) “Oh! Él tiene dos tipos de relación conmigo. Él es mi sobrino, y también mi discípulo.”

Bhallavacarya: Oh! Debido a que él me ha derrotado, yo nunca editaré tus escritos.

Cuando Bhallavacarya abandonó el lugar, Rupa Goswamipad se enfureción mucho con Jiva Goswamipad, “Jiva, escucha ¿Cuáles son las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu?”

trnad api su-nicena taror iva sahisnuna

amanina mana-dena kirtaniyah sada harih

“Aquel que se piensa a sí mismo más bajo que el césped, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores pero está siempre listo para respetar a los otros, puede muy fácilmente cantar siempre el Santo Nombre del Señor.”

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.31 & Siksastakam, verse 3)

Rupa Goswamipad continuó, “Él es un académico que vino a mí debido a su nombre, fama y reputación ¿Por qué no lo respetaste? Tú no estás cualificado para permanecer conmigo mientras realizo mi bhajan y sadhan. Vete.”

Jiva Goswamipad dejó el lugar, refugiándose en un lugar infestado de cocodrilos. Él pensó, “¿Qué voy a hacer ahora?” Durante tres días Jiva Goswamipad no tomó prasadam (comida ofrecida a Dios). Todos los Vrajabasis andaban en busca de Jiva Goswamipad, incluido Jiva Goswamipad. Se rumoreó que Jiva Goswamipad estaba viviendo en el hoyo donde solían vivir los cocodrilos.

Una vez que se logró encontrar a Jiva Goswamipad, Sanatan Goswamipad lo llevó a donde Rupa Goswamipad.

Sanatan Goswamipad: “¡He! Rupa ¿Cuál es la enseñanzas del Señor Chaitanya Mahaprabhu?”

Rupa Goswamipad: Ser misericordioso con todas las entidades vivientes (jive – daya paro dharmo. Jive-daya dar entregar misericordia a todas las entidades vivientes).

Sanatan Goswamipad: También está Jiva (jiva – la entidad viviente), y jiva.

Jive-daya paro dharmo. En ese momento Rupa Goswamipad le dio el refugio de sus  pies de loto a su discípulo, jiva Goswamipad, al abrazarlo, quien reasumió el servicio a los pies de loto de su Gurudev.

¿Cuál es la enseñanza? Por un lado está Rupa Goswamipad, y por otro lado está Jiva Goswamipad. La enseñanza de Rupa Goswamipad es que uno siempre debe ser humilde y respetar a los otros. Jiva Goswamipad tiene guru-nishta. Se declara en las escrituras que, “aquel que critica a Guru, nunca desarrolla fe nuevamente”. Así que sean muy cuidadosos.

Gurupad padma nistha; nunca critiquen a Guru, y nunca critiquen a ningún Vaisnava. Nunca se asocien con alguien que critican a Guru y Vaisnavas. De otra manera usted nunca será capaz de respetar a Guru y Vaisnava. Vaisnava es Guru, y Guru es Vaisnava. Siempre. No existe diferencia entre Guru y Vaisnava. Usted recibe diksa de un Guru, y otra persona recibe diksa de otro Guru. Entonces ¿cuál es la diferencia? Guru es Vaisnava, Vaisnava es Guru. Si yo veo a su Gurudev frente a mí, él es un Vaisnava. Si usted ve a mi Gurudev en frente de usted, él también es un Vaisnava. No existe diferencia entre Guru y Vaisnava. Aquel que critica a Guru y Vaisnava nunca se asocia con ellos. Sean muy cuidadosos.

Sean muy precavidos. Guru nindu… Nuestra Sastra dice: “Aquel que critica a Guru y Vaisnavas, nunca ve sus caras”. Sean muy cuidadosos en este asunto, y hagan bhajan y sadhan. No critiquen. Hagan bhajan y sadhan.

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Según Bhakti Prajnana Keshav, “Vaisnava es Guru y Guru es Vaisnava”. En lo que a esto concierne, uno debe respetar como corresponda.

Mad guru jagat guru, mi Guru es universal. Mad guru jagat guru. No se trata de que yo respeto a mi Guru pero desobedezco a Vaisnavas. Usted no puede hacer esto. A esto también se le llama vaishanav- aparadha. Por otra parte, esto también es guru-aparadha. Guru no se sentirá complacido si usted desobedece a Vaisnavas. Tenemos dos manos, izquierda y derecha ¿cuál de la dos es más fuerte? Eso no puede determinarse. Ambas manos son iguales. A una de esas manos se le llama Guru, y a la otra Vaisnava.

Hari, guru, vaishanav. Respete de la misma manera a Gurudev y Vaisnavas.  Aquellos que respetan a Guru pero le faltan el respeto y deshonran a Vaisnavas, no podrán complacer a Guru.

Usted piensa, “Me gusta mi Guru, pero no me gustan los Vaisnavas.” Esto es una ofensa, y Guru nunca estará complacido. Escuchen cuidadosamente. Siempre respeten a Guru y a Vaisnavas de la misma manera. Jasode pada… Por Guru me refiero a diksa-guru y siksa-guru. Siksa Guru es Vaisnava, y diksa guru – es Guru. Sin embargo a ambos se les llama guru-tattva.

Jiva Goswamipad explicó, “Yo tengo que castigar a aquellos que critican a mi Guru. Cualquier cosa que mi Guru haya escrito es 100% perfecta. Debido a nuestro malentendimiento acerca de Guru y Vaisnava, algunas veces respetamos a Guru y faltamos el respeto a Vaisnavas. Nuestras escrituras dicen que debemos respetar a ambos, Guru y Vaisnavas.Acabo de recordar que en un comienzo, mi Gurudev visitó la casa de un devoto. Este devoto solamente había puesto una imagen de Gurudev, Narayan Goswami Maharaj, en su altar. Dándose cuenta de esto, Gurudev se enfureció, “¿Por qué no ha puesto a Vamana Goswami?”. El devoto respondió, “Usted es mi Guru”. Gurudev dijo, “Eso es un sinsentido estúpido. Si no está Vamana Goswami Maharaj, entonces no ponga mi imagen. Si usted pone mi imagen, entonces ponga a Vamana Goswami Maharaj y a Trivikrama Goswami Maharaj. Vea ¿cómo es posible que pueda liberarse?” Aquí Guru está enseñando cómo respetar a un Vaisnava. Guru es Vaisnava y Vaisnava es Guru. Así que nunca le falten el respeto a un Vaisnava. Sean muy cuidadosos. Deben respetar tanto a Guru como a Vaisnava. De la misma manera, a Vaisnavas y Guru.

Aquellos que piensan y dicen, “Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.” Tales personas son como discípulos de Kali. Gurudev siempre dijo esto, “Guru parampara nunca acaba”. Algunos piensan, “Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.” A eso se le llama impersonalismo. Guru parampara siempre está presente. Así que, sean muy cuidadosos con este tema. Respecto de este tema, Gurudev siempre daba una lectura. Ustedes piensan, “Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.” A eso se le llama ritvik. Véanlo de esta manera, “Esta persona es Guru, toman iniciación de él y son sus discípulos.” ¿Guru  parampara es qué cosa? Guru-sakti, bhagavat-sakti, siempre está presente, nunca se detiene.