Vida de Grhasta

Brasil - 21 de Julio, 2015

Quiero hablar acerca de por qué todo nuestro Guru Varga está viniendo desde la India hacia los países occidentales. Cuál es la razón y cuál es el mensaje que están entregando a los occidentales. Cuál es este mensaje. Este mensaje se trata de cómo podemos realmente entrar a un servicio devocional puro al Señor; cómo podemos practicar suddha bhakti. Suddha bhakti significa servicio pur oal Señor, bhakti puro. Debido a que todos los Vedas tratan acerca de esto; cómo deberíamos entrar en bhakti. En el Srimad Bhagavatam, Sukadeva Goswami Pada le dijo a Pariksit Maharaja:

loke vyavāyāmisa-madya-sevā
nityā hi jantor na hi tatra codanā
vyavasthitis tesu vivāha-yajña
surā-grahair āsu nivrttir istā
(Srimad Bhagavatam 11.5.11)

“En este mundo material el alma condicionada está siempre inclinada hacia el sexo, el consumo de carne y la intoxicación. Por lo tanto, las escrituras religiosas nunca alientan tales actividades. A pesar de que los mandatos de las escrituras permiten el sexo a través del sagrado matrimonio, comer carne a través de ofrendas de sacrificio y la intoxicación a través de aceptar copas de vino ceremonial, tales ceremonias tienen como propósito final la renunciación.”

na māmsa-bhaksane doso
na madye na ca maithune
pravrttir esā bhūtānām
nivrttis tu mahā-phalā
(Manu-samhitā)

“Se puede considerar que comer carne, intoxicarse, y la indulgencia sexual son propensiones naturales de las almas condicionadas, y por lo tanto las personas no deberían ser condenadas por tales actividades. Pero a menos que uno renuncie a ese tipo de actividades pecaminosas, no existe ninguna posibilidad de alcanzar la verdadera perfección de la vida.”

Los Vedas también discuten esto. Loke vivaha – esto significa que se puede contraer matrimonio, y a eso se le llama vivaha, y también se puede comer carne y tomar alcohol. ¿Por qué los Vedas están diciendo esto?

“pravrttir esā bhūtānām nivrttis tu mahā-phalā”
(Manu-samhitā)

Entonces, aquellos que siguen pravritti marga gradualmente entrarán en nivritti marga. Nivritti marga significa tomar la orden de renuncia y entrar en la vida devocional. En este mundo material existen dos tipos de seres humanos. Algunos siguen pravritti marga y otros siguen nivritti marga. Pravritti marga significa ‘actividades que están enfocadas en cómo disfrutar la gratificación de los sentidos; nivritti marga significa renunciar completamente, desapegarse de las cosas materiales y entrar en conciencia de Krsna.
Los Vedas también dan instrucciones para aquellos que se encuentran disfrutan demasiado de la gratificación de los sentidos. Respecto de esto, los Vedas entregan instrucciones acerca de cómo puede comer carne, casarse y también beber alcohol, pero ¿Cómo podemos conciliar estas cosas? Debido a que ¿Por qué debería casarse? Vivaha – este no es nuestro objetivo.
Las Sastras entregan evidencia acerca de brahmacarya, grhasta, vanaprasta and sannyasa:

cātur-varnyam mayā srstam
guna-karma-vibhāgaśah
tasya kartāram api mām
viddhy akartāram avyayam
(Srimad Bhagavad Gita 4.13)

“De acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado entre ellas, las cuatro divisiones de la sociedad humana son creadas por Mí. Y aunque Yo soy el creador de este sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable.

Krsna dice en el Srimad Bhagavad Gita que existen cuatro varnas y asramas. Brahmacari, grhasta, vanaprasta y sannyasa. Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra.

Los Brahmacaris deben mantenerse célibes por toda la vida, o al menos hasta los 20 o 22 años. Si después de cumplir 22 años todavía no son capaces de controlar sus sentidos, entonces deben entrar en la vida de grhasta. Pero debe mantenerse célibe por al menos 20 años. A eso se le llama brahmacari jivana. Él debe estudiar los Vedas, Upanisads, el Bhagavad Gita, además de mantenerse en el Guru grha (el hogar o asram del Guru) y seguir todos los principios regulativos (no comer carne, no sexo ilícito, no intoxicación, no apuestas). Si después de 20 o 22 años todavía no es capaz de controlar sus sentidos, entonces el Sastra dice que él debe entrar en la vida de grhasta.

Y ¿cómo va a entrar en la vida de grhasta? Él debe casarse con una perfecta señorita suddha sadacari (de comportamiento puro). No muchas. No como los gatos, los perros o los cerdos. Debe haber una sola “eka patni vrata dhari”. Él debe tomar el voto “en mi vida permaneceré solamente con una mujer”, no con muchas mujeres, Solamente una esposa; un esposo. No muchas esposas o muchos esposos.

El Señor Ramachandra estableció de manera dulce eka patni vrata dhari. En la historia de vida del Señor Ramachandra en el Ramayana, usted verá esto claramente. Ramachandra estableció estas cosas. Eka patni vrata dhari. Cuando Ramachandra llegó a Janaka Puri, todas las chichas, muy jóvenes, bellas, adolescentes, se sintieron atraídas por la belleza de Ramachandra. Ellas querían casarse con él, pero el Señor Ramachandra dijo “No, Yo tomé el voto de que me casaría solamente con una mujer”. Él estaba enfocado, pero el Señor Ramachandra es Bhagavan, así que dijo “Okay, Yo voy a satisfacer sus deseos. Después de Mi Rama lila, cuando venga en la forma de Krsna, en los Krsna lilas, ahí las aceptaré a todas ustedes”. Entonces, todas las Kanyas (muchachas) de Janaka Puri posteriormente tomaron nacimiento en Vraja. A ellas se les decía las gopis de Vraja. Visvanath Cakravarti Thakur explica muy dulcemente que entonces ellas se asociaron con Krsna.
Sita Devi también tuvo solamente un esposo, no muchos.

Entonces, esto es varnasrama dharma; después de brahmacarya jivana viene grhasta jivana. Usted puede entrar en la vida de casado. Ahora una licencia se le ha otorgado, pero tiene que ser muy cuidadoso con esas cosas. A esto se le llama cultura Védica. Nuestro Guru varga, Nitya lila Bhaktivedanta Srila Swami Maharaj y Srila Gurudeva, están discutiendo estas cosas. Cultura Védica. Lo primero es seguir la cultura Védica, establecer el varnasrama dharma. Si no se sigue el varnasrama dharma entonces nunca se podrá entrar en la vida espiritual.

Los animales no siguen ningún varnasrama dharma. Ellos no tienen una ceremonia de matrimonio. ¿Alguien ha ido a la fiesta de matrimonio de vacas, perros, burros u otros? Ellos no me están llamando, no me están invitando. Ellos simplemente están disfrutando de la gratificación sensorial. A esto se le llama pasu jivana. A su vida se le llama vida animal, vida inútil. Nada.
Pero los Vedas explican esto. Ahora que a ustedes se les han dado estas licencias, ustedes pueden casarse con una mujer y mantenerse con ella, y así ambos servir a Radha y Krsna.

“Putrārthe kriyate bhāryā” (Manu smrti)
“Se requiere de una mujer para tener hijos.”

Los Vedas explican estas cosas. Pueden asociarse con su mujer con el único propósito de producir hijos. Usted no debe ser como los perros o los cerdos. Los Vedas discuten estas cosas. Yo estoy explicando los Vedas. Bhaktivinoda Thakur explica el varnasrama dharma muy claramente en el Jaiva Dharma. Esto es muy importante. Entonces, cuando usted se vuelve un pancasat, una persona de cincuenta años, usted debe abandonar la vida de dueño de casa y entrar en vanaprastha jivana. Vanaprastha jivana significa que después de cincuenta años usted debe abandonar el apego por su esposa, niños y otros. En ese momento usted puede ir con su esposa a un lugar solitario para solamente meditar en el Señor. A esto se le llama Bhagavat smarana. Y cuando se encuentre completamente desapegado de todo, en ese momento usted puede tomar la orden de renuncia. A eso se le llama sannyasa jivana. Los Vedas explican eso de esta manera

“loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā”

Los Vedas también hablan acerca de comer carne. ¿Cómo es esto posible? ¿Quién podría comer carne? Si, los Vedas también hablan acerca de comer carne.
¿Quién puede comer carne y cómo pueden comerla? Solamente para aquellos que no pueden controlar sus lenguas, los Vedas dicen “Ok, usted puede comer carne. Usted puede realizar un gran sacrificio yajna una vez al año. Puede comer carne solamente una vez al año, no todos los días. Pero ¿Cómo debe hacerse esto? Usted tiene que hacer un gran sacrificio, y gastar mucho dinero, y después de haber hecho esto, en ese momento usted puede comer carne.”
De la misma manera usted puede tomar alcohol; si usted no puede controlar sus sentidos, entonces realice un gran soma yajna, y ahí puede beber alcohol. Pero vea usted, la gente piensa “Sólo por un día, una vez al año, podré comer carne pero para esto ¿tendré que gastar muchísimo dinero? En verdad no es necesario.” De manera inmediata usted pensará “No es necesario”.

“pravrttir esā bhūtānām nivrttis tu mahā-phalā”
(Manu-samhitā)

Los Vedas han proveído una manera para que lentamente usted se desapegue de todas estas cosas malas. Entienda esto, esto es muy importante. Cuando se sigue estos principios regulativos (No comer carne, No sexo ilícito, No intoxicación, No apuestas) de una manera apropiada, en ese momento seremos capaces de entrar en bhakti jivana; la vida espiritual comenzará.

Caitanya Mahaprabhu estableció estas cosas. Simplemente por cantar los Santos Nombres usted será liberado de este mundo material, ¿No?

“gaura amara gaura amara mukhe bolile nahi chale
gaura achara gaura vichara laile phala phale”
(Prema Vivarta, Jagadananda Pandit)

La Sastra nos da la evidencia. Yo pertenezco a Caitanya Mahaprabhu. No es algo de la boca hacia afuera. Usted debe seguir las instrucciones del Señor Caitanya Mahaprabhu. El Señor Caitanya Mahaprabhu explicó todas estas cosas. Primero se debe establecer varnasrama dharma. Por otra parte, sahajiyas, sakhi beki, y otras apa sampradayas también están cantando los Santos Nombres, pero ¿Cuál es la enseñanza del Señor Caitanya Mahaprabhu? ¿Cuál es la diferencia? Él dijo “No, usted debe seguir todos los principios regulativos.”

sūta uvāca
abhyarthitas tadā tasmai
sthānāni kalaye dadau
dyūtam pānam striyah sūnā
yatrādharmaś catur-vidhah
(Srimad Bhagavatam 1.17.38)

“Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, siendo así solicitado por la personalidad de Kali, se le dio permiso para residir en lugares donde se apostaba, se bebía alcohol, había prostitución y se masacraba animales.”

Jugar ajedrez, eso es apostar. Algunas personas pueden decir “Si no hay dinero involucrado, entonces ¿Podemos jugar?” No. Está completa y estrictamente prohibido. No, usted no puede hacer eso. Dyutam significa eso. Panam (intoxicación). Panam significa beber alcohol. Prabhupada dijo que ni siquiera se debía beber té ni café, entonces qué podemos decir de beber alcohol y otras cosas. Dyutam panam striyah. Striyah se le llama a avaidha stri sanga (asociación ilícita con el sexo opuesto). Esto es muy importante. El Señor Caitanya Mahaprabhu puede tolerar todo, pero no el sexo ilegal (sexo fuera del matrimonio). El Señor Caitanya Mahaprabhu fue muy estricto respecto de esto. Grhasta, o brahmacari, vanaprasthi o sannyasi, todos deben seguir estas cosas.

“yadi caha pranaya rakhite gaurangera sane
chota-haridasera katha thake yena mane”
(Prema Vivarta, C.7 - Jagadananda Pandit)

Si realmente quiere establecer una con Caitanya Mahaprabhu, entonces siempre recuerde la castidad de Chota Haridas. Caitanya Mahaprabhu dijo eso. Sean muy cuidadosos. Independiente de si son grhasta, vanaprasthi, sannyasi, or brahmacari. Sean muy cuidadosos. Usted puede casarse de acuerdo a la cultura Védica. Usted debe tomar un voto, y un brahmana (un sacerdote Védico) y Agni Deva (la Deidad que preside al fuego) deben ser testigos de esto. Esta es la manera en la que usted se debe casar, y así se puede asociar. De otra manera su asociación sería ilegal, y a eso se le llama una vida pecadora, papa mayi jivana.
¿Entienden? A todos aquellos que realizan estas cosas sin conocimiento, el Señor les dará su misericordia por un día. Pero para aquellos que lo hacen sabiendo, a eso se le llama jnana papi. Para aquellos que cometen actividades pecaminosas sabiéndolo, el Señor nunca los liberará de este mundo material. Miles y miles de veces irán a naraka (planetas infernales) y sufrirán todo tipo de pesares. A esto se le llama cultura Védica. Estas cosas son importantes.

“Kona kale nahi tara gati”

Él nunca será liberado del océano de la existencia material. Ayer lo expliqué:

“jagai madhai bale,—ara nare bapa”
(Caitanya Bhagavat Madhya 13.225)

Caitanya Mahaprabhu dijo “Jagai! Madai! Ustedes deben tomar un voto de que a partir de este mismo día nunca más cometerán actividades pecaminosas u ofensivas, aparadha. Entonces Yo los liberaré y me llevaré las reacciones de sus pecados”. Caitanya Bhagavat explicó eso. Así que debemos tomar el voto de que a partir de este día no cometeremos más actividades pecaminosas. Esto es muy importante. De otra manera la vida carece de sentido, no es nada. Y ustedes tendrán que ir al infierno. Nadie podrá protegerlos. Esto es muy importante es nuestra vida espiritual. Si realmente quieren cantar los Santos Nombres y ser liberados del océanos de la existencia material ustedes deben seguir las instrucciones del Señor Caitanya Mahaprabhu.

“dyūtam pānam striyah sūnā yatrādharmaś. . . . .
(Srimad Bhagavatam 1.17.38)

Sūnā significa jiva himsa (violencia hacia otras entidades vivientes). Asesinar animales.

Los Vedas discuten estas cosas. Entonces lentamente entraremos en suddha bhakti. Bhakti no es una cosa barata. No piensen que solamente por cantar los Santos Nombres “Ya tengo Bhakti”. Bhaktivinoda Thakur escribió una canción:

(1)
“eo to’ eka kalir celā
māthā neḍā kaupin parā, tilak nāke, galāy mālā

(2)
dekhte vaiṣṇaver mata, āsalo śākta kājer belā
sahaja-bhajan korchena māmu,
sańge lo’ye parer bālā”

(Canción 6, Baul Sangit, Srila Bhaktivinoda Thakur)

‘Parer bala’- Esto significa que él está haciendo “bhajan” mientras se asocia ilegalmente con las esposas de otros, mientras usa tilaka para mostrar que “pertenece a Caitanya Mahaprabhu” y canta “Hare Krsna Hare Krsna”. No, esto no es bhajan; esto es nada. Simplemente se están engañando a sí mismos, y también engañando a otros. Ustedes deben seguir las reglas y regulaciones de la escrituras. Suddha bhakta jivana significa permanecer en su casa, con su esposa y sus hijos, y server a Guru y Vaisnavas.

“prabhu kahe, — “vaisnava-sevā, nāma-sankīrtana
dui kara, śīghra pābe śrī-krsna-carana”
(Sri Caitanya Caritamrta, Madhya lila 16.70)

“Sri Caitanya Mahaprabhu replicó, ‘Ustedes deben comprometerse en el servicio de los sirvientes de Krsna y cantar siempre el Santo Nombre de Krsna. Si hacen estas dos cosas rápidamente alcanzarán el refugio a los pies de loto de Krsna.”

No todo el mundo tomará la orden de renuncia. No todos se volverán sanyasis. De acuerdo a su elegibilidad, adhikara, usted debe quedarse en un asram, cantar los Santos Nombres y servir a Guru y Vaisnavas. Vaisnava sevana nama sankirtan. Cantar los Santos Nombres y server a los Vaisnavas, así entonces fácilmente será liberado del océano de la existencia material. Los Vedas lo explican muy claramente; los grhastas deben tomar muchas responsabilidades. Ellos tienen responsabilidades hacia los miembros de su familia, hacia sus hijos, hacia su sociedad, y con el diez por ciento de sus ganancias ellos deben servir a Guru y Bhagavan. Ustedes deben seguir estas cosas. El diez por ciento del total de sus ingresos lo deben gastar en Guru y Krsna. Con el otro noventa por ciento ustedes pueden servir a los miembros de su familia y a otros. Este es el proceso.
¿Cuál es el significado de la vida de grhasta? No es fácil. De hecho, puede ser bastante difícil. Pero aún así todos andan corriendo detrás de estas cosas. Es muy difícil encontrar un Brahmacari. Ya sea en India o en occidente, es muy difícil encontrar un Brahmacari.

Pero la Sastra dice que si usted sigue a la perfección estas reglas y regulaciones, la vida de grhasta puede ser una vida muy elevada.

“kiba vipra kiba ‘nyasi sudra kene naya
yei krsna tattva vetta sei ‘guru’ haya”
(Sri Caitanya Caritamrita Madhya 8.128)

El Caitanya Caritamrta esplica esto. Aquel que ha realizado conciencia de Krsna, es un Guru perfecto, independiente de si es grhasta, vanaprasthi, o sannyasi. Pero intentar realizar conciencia de Krsna, a eso se le llama grhasta jivana. El Srimad Bhagavatam glorifica grhasta jivana.

Acerca de la vida de dueño de casa. Narada Rsi mismo habló acerca de esto con Yudhisthira Maharaja. Una vez Narada Rsi vino a la casa de los Pandavas, la casa de Yudhisthira Maharaja. Yudhisthira Maharaja muy amablemente adoró los pies de loto de Narada Rsi, y muy humildemente le preguntó a Narada Rsi “Somos grhastas ¿cómo podemos seguir las reglas y regulaciones de las escrituras, y cómo podemos controlar nuestros sentidos? Ustedes pueden leer esto en el Srimad Bhagavatam, Canto Siete. Narada Yudhisthira Samvada –estop está muy bellamente explicado. Narada Yudhisthira Samvada – la conversación entre Narada Rsi y Yudhisthira Maharaj. Yudhisthira Maharaj preguntó ¿cómo podremos controlar nuestros sentidos?

Narada Rsi dijo que hay una sola manera:

“guru-śuśrūṣayā bhaktyā
sarva-labdhārpanena ca
sangena sādhu-bhaktānām
īśvarārādhanena ca

śraddhayā tat-kathāyam ca
kīrtanair guna-karmanām
tat-pādāmburuha-dhyānāt
tal-lingekṣārhanādibhih”

(Srimad Bhagavatam 7.7.30-31)

“Uno debe aceptar un maestro spiritual fidedigno y rendir servicio a él con gran devoción y fe. Cualquier cosa que uno posea debe ser ofrecida al maestro espiritual, y estando en la asociación de personas santas y devotos uno debe adorar al Señor, escuchar las glorias del Señor con fe, glorificar las cualidades y actividades trascendentales del Señor, siempre meditando en Sus pies de loto, y adorar la Deidades del Señor estrictamente y acorde con los mandatos de la Sastra y Guru.”

“Guru-śuśrūṣayā bhaktyā sarva-labdhārpaṇena ca”; Al ofrecer servicio a Guru usted puede conquistar todos sus sentidos y alcanzar al Señor.

El Srimad Bhagavatam discute claramente como entrar en la vida espiritual. Si alguien sigue apropiadamente grhasta jivana, ese grhasta estará más elevado que un brahma jnani, un yogi y un tapasvi. Yo doy ejemplos, la Sastra da evidencias. Si usted lee el Caitanya Caritamrta, el diálogo entre Caitanya Mahaprabhu y Raya Ramananda, Caitanya Mahaprabhu mismo le pregunta a Raya Ramananda:

“prabhu kahe, — “pada śloka sādhyera nirnaya”
rāya kahe, — “sva-dharmācarane visnu-bhakti haya” ”
(Sri Caitanya Caritamrta Madhya lila 8.57)

“Śrī Caitanya Mahāprabhu le ordenó a Rāmānanda Rāya, ‘recita un verso de las escrituras reveladas, acerca de la meta última de la vida.’”

“Prabhu kahe “pada śloka sādhyera nirnaya”. El Señor Caitanya le preguntó a Raya Ramananda ‘¿Puedes decirme cuál es nuestra meta y cuál es nuestro proceso?’
¿Cuál es nuestra meta? Cómo alcanzar Krsna prema, pero en un comienzo ¿Qué es lo que debemos hacer?

“varnāśramācāra-vatā purusena parah pumān
visnur ārādhyate panthā nānyat tat-tosa-kāranam”
(Sri Caitanya Caritamrta Madhya lila 8.58/ Visnu Purāna 3.8.9)

“La Suprema Personalidad de Dios, El Señor Visnu, es adorada a través de la ejecución apropiada de los deberes prescritos en el sistema de varna y asrama. No existe otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe estar situado en la institución de los cuatro varnas y asramas.”

“Varnāśramācāra-vatā purusena parah pumān”. Si alguien sigue todas las reglas y regulaciones de Varnasrama dharma, entonces Bhagavan Visnu estará muy complacido. ¿Cuál es nuestra meta y objeto? Cómo complacer al Señor. ‘Bhagavat prasannata’, esa es nuestra meta y objeto, cómo complacer al Señor.

Entonces, este primer sloka explica eso:

“varnāśramācāra-vatā purusena parah pumān
visnur ārādhyate panthā nānyat tat-tosa-kāranam”

No existen otras maneras de complacer al Señor. Lo primero es seguir varnasrama dharma. Si usted sigue varnasrama dharma entonces se encontrará más elevado que los yogis, jñanis y otros.

Les voy a dar un ejemplo. Una vez un brahmacari había realizado austeridades muy severas; ‘chator tapasya’. Abandonó su hogar y fue a la selva durante treinta años. Durante treinta años realizó austeridades muy severas. Se paró en las puntas de sus pies y levantó sus dos manos. Su cabello se convirtió en jata, dreadlocks. Le crecieron jatas muy grandes, pero aun así se mantuvo realizando estas austeridades durante treinta años. Incluso, algunas aves habían construido nidos en sus dreadlocks. Entonces un día, después de treinta años, él abrió sus ojos. Justo en ese momento un ave salió de su nido y defecó en su nariz. En ese momento el brahmacari se enfureció muchísimo, y abrió sus ojos rojos y el ave fue convertida en cenizas. En ese momento pensó “Con los poderes ganados gracias a mis austeridades, he destruido esa ave”.

Después de eso dejó la selva, y llegó a la campiña. Primero entró en la casa de un dueño de casa, un grhasta perfecto, un dueño de casa sin perros ni gatos. Un grhasta perfecto. Intenten entender el significado de grhasta. Grhasta y grhamedi no son lo mismo.
¿Cuál es el significado de grhasta? ¿Qué significa dueño de casa?

“na grham grham ity āhur
grhinī grham ucyate
tayā hi sahitah sarvān
purusārthān samaśnute”
(Sri Caitanya Caritamrta, Adi Lila, 15.27)

“Una casa por sí misma no es un hogar, debido a que es una esposa quien le da su significado a un hogar. Si alguien vive en su casa con su esposa, en conjunto ambos pueden cumplir con todos los intereses de la vida humana.”

Si usted vive en una casa, a eso no se le llama ‘grha’. Grha significa ‘patni saha, bharya saha nivashet’. Cuando alguien vive en su casa junto con su esposa, y realizan bhajana y sadhana al Señor, a eso se le llama grhasta; grha mandir. Si usted se mantiene con su esposa y realizan sadhana y bhajana de la manera apropiada, a eso se le llama grhasta jivana.
Otro tipo de personas que viven en su casa son los llamados ‘grhamedi’. ‘Medi’significa aquellos que se encuentran muy apegados y que simplemente deambulan por su casa. Grhamedi. En el pasado, algunos granjeros tomaban las semillas de trigo o mostaza y ponían una varilla en medio y un trozo de cuerda, y todas las vacas comenzaban a caminar alrededor dela varilla, dando vueltas en el mismo lugar. A eso se le llama medi. Entonces, aquellos que permanecen en sus casas, pero que no están cantando, ni haciendo bhajana ni sadhana, y que solamente están apegados a su esposa e hijos, ellos son grhamedi.
El Srimad Bhagavatam y los Vedas explican que sus vidas no tienen ningún sentido. ‘Grhasta’ significa que realizan bhajana y sadhana to Krsna. El centro es solamente Krsna.

Tulsi dasa explica:

“chaki chalke sabke dekhe
kilke na dekhe koi
kilke jo pakad rahe
sabut rahe sei”

Ahora nos encontramos en la era de la ciencia, así que esto es muy difícil de entender. En el pasado se usaban dos pedazos de piedra con un hoyo, y con una vara en medio. Estos dos pedazos de piedra se movían en iban moliendo los granos. A eso se le llama ‘Chaki’. ¿Entienden? ‘Chaki’ significa “dos pedazos pesados de piedra”. Tienen un hoyo en medio, y la vara va ahí. Una de las piedras está siempre en movimiento. Si usted pone granos, trigo, arroz u otras cosas, automáticamente comienzan a molerse. Pero si algunos de los granos se atoran en medio, en el lugar donde va la vara, la piedra nunca los molerá. Así que Tulsi dasa explica:

“chaki chalke sabke dekhe”

Todos nos encontramos rodeados por maya, completamente, pero la vara en medio representa a Krsna. Si tomamos refugio en Krsna, entonces maya no podrá tocarnos; maya no nos molerá ¿Se entiende? Ese es el proceso. Si toma refugio en los pies de loto de Krsna, entonces estará a salvo de maya. Maya no lo tocará. Por eso, grhasta y grhamedi no son lo mismo.

Entonces, volviendo a nuestro tema, ese tyagi mahatma, ese yogi, llegó a la casa del grhasta perfecto, y tocó la puerta. “Bhiksam dehi! Bhiksam dehi! Denme alguna donación, almas”, pero la casta mujer de ese hogar se encontraba sirviendo a su marido; pati seva. Comprendan estas cosas. ‘Mujer casta’ significa que ella ama a Krsna, y sirve a su esposo. Así que ella se acercó a la puerta y con una voz muy suave y dulce dijo “Mahatmaji, por favor, espere unos segundos. Ahora voy a atender a mi esposo, y después le daré una donación”. Debido a que la Sastra da la evidencia, si un sadhu lo visita en su hogar y usted no le da nada, usted perderá su sukrti, punya. Entonces el sadhu se llevará todo su punya, y además el sadhu arrojará todas sus actividades pecaminosas pasadas en su hogar ¿Se entiende? Si un sadhu llega, usted debe darle algo. Algo es mejor que nada, así que ¿Por qué no? No piense “Si doy algo entonces estoy perdiendo”. No, ya que miles de veces usted recibirá de vuelta.

Paramgurudeva construyó la Devananda Gaudiya Math. Era un solo hombre, y sin un centavo en sus bolsillos. Él simplemente vendía jarros, era un alfarero, pero él servía a Param Guru Maharaj, así que también hizo una donación para la Devananda Gaudiya Math. Si usted da un penique a un sadhu, no se imagina qué tipo de cosas obtendrá de vuelta. Srimad Bhagavatam da evidencias. Sudama Vipra ¿Qué ofreció él al Señor? Arroz quemado. Él ni siquiera quería ofrecerlo a Krsna, debido a que pensó:

kvāham daridrah pāpīyān
kva krsnah śrī-niketanah
brahma-bandhur iti smāham
bāhubhyām parirambhitah
(Srimad Bhagavatam 10.81.16)

“¿Quién soy? Un pecador, un pobre amigo de un Brahmana. Y ¿Quién es Krsna? La Suprema Personalidad de Dios, lleno de las seis opulencias. Sin embargo, Él me ha abrazado con Sus dos brazos.”

¿En dónde estoy yo, un brahmana pecador, y dónde está Krsna? ¿Cómo es posible que esté ofreciendo este arroz quemado? Sin embargo Krsna va y lo toma a la fuerza. Una vez, dos veces. Él lo come. Así que no piensen “Si le doy un centavo a un sadhu solamente me quedaré con noventa y nueve centavos.” Usted no sabe cuántos centavos vendrán. Esto es verdad. Existen muchos ejemplos.

Entonces, el yogi estaba en la casa. La dueña de casa dijo “Mahatmaji, espere por favor, deme un par de segundos”, pero el mahatma se puso furioso. Se llenó de orgullo. Entonces abrió sus ojos y dijo “Hey!” Sin embargo la casta mujer dijo “Mahatmaji, yo no soy un ave. Usted no puede convertirme en cenizas”.

Ese brahmacari, ese yogi, pensó “Oh, no tengo nada”. Entonces fue hacia otro lugar. Una persona estaba vendiendo aceite. El término en sanscrito es ‘taila dhar’. Taila dhar significa ‘aquella persona que vende aceite”, un vendedor de aceite. El yogi usó las mismas palabras “Bhiksam dehi”, “Denme una donación, almas”. El hombre de negocios dijo “Mahatmaji, por favor espere unos segundos. Justo ahora estoy hablando con un cliente. Después de un par de minutos le daré algo. Le daré tanto como pueda”. El brahmacari se enfureció, y nuevamente abrió sus ojos, dando a entender qu quería quemar al negociante y volverlo cenizas. Entonces el taila dhar dijo “Yo no soy un ave. Yo no soy un ave. No me puedes convertir en cenizas”.

Entonces el brahmacari quedó muy sorprendido, “esta persona me ha dicho las mismas palabras que la mujer casta dijo. En el bosque yo quemé a esa ave, pero ¿Cómo lo supieron? ¿Cómo fue que supieron? Ahora resulta que no tengo poderes, no tengo nada. No puedo hacer nada”. Entonces llegó a donde un sadhu y le preguntó “¿Por qué?”

El sadhu dijo “Escucha. Karma, jnana, yoga, y tapasya, todo eso es completamente inservible. La mujer casta, ella realiza bhajana y sadhana al Señor, así que ella es una grhasta perfecta. Por lo tanto, es más elevada que tu. Y ese taila dhar, él también sigue todas las reglas y regulaciones de todos los principios de la sociedad. Por lo tanto, él es más elevado”.

La conclusión de la historia es que si usted sigue a la perfección todas las reglas y regulaciones del grhasta asrama, entonces su vida se volverá exitosa. De otra manera la vida carece de sentido, nada. Grhasta jivana puede ser el mejor estilo de vida.

En Vrndavana, ellos sirven a Krsna con su cuerpo, mente y habla. En el Srimad bhagavatam, Sukadeva Goswami le dijo a Pariksit Maharaj “Mira como todos los árboles de Vrndavana sirven a Krsna. Cuando Krsna viene a Vrndavana, automáticamente los árboles crean una sombra sobre la cabeza de Krsna con sus ramas. Lo mismo que cuando un Guru fidedigno camina y su discípulo sostiene una sombrilla para él. Cuando Krsna viene a Vrndavana automáticamente las flores, los pétalos de las flores, comienzan a caer para hacer una bella y suave alfombra para Krsna, ya que piensan “Nuestro querido Krsna ha venido, pero cómo es que Krsna puede caminar por los senderos de Vrndavana, ya que los pies de Krsna son muy suaves”. Automáticamente las frutas se acercan a Krsna.

“madhu. . .

Y automáticamente la miel comienza a caer, y Krsna, Balarama y todos los sakhas empiezan a lamer esa miel. Automáticamente las hojas comienzan a moverse, pero ¿Por qué? Ellas están abanicando a Krsna. Krsna he venido, y automáticamente las enredaderas comienzan a moverse, como una cámara. Cuanto amor y afecto tienen.

Visvanath Cakravati pada explica que en Vrndavana los árboles son llamados “dueños de casa”, grha swami, y las enredaderas son llamadas “esposas”, patni. Las flores son llamadas “hijas”, y las frutas son llamadas “hijos”. Entonces, en Vrndavana tanto las esposas, los maridos, hijos e hijas, todos sirven a Krsna.

Govinda Damodara Madhaveti
Govinda Damodara Madhaveti
Govinda Damodara Madhaveti
Govinda Damodara Madhaveti

De esta manera vemos que en Vrndavana todos son llamados dueños de casa. Generalmente la gente piensa “La vida de dueño de casa es un desperdicio. La vida de sanyasa es la mejor vida.” Sin embargo la Sastra dice que no. En Vrndavana ¿Quién es un sanyasi? ¿Quién servirá a Krsna? Miren a los árboles, todos ellos sirven a Krsna.

Narada Rsi mismo dice “Hey, Yudhisthira Maharaj, a pesar de que me encuentro en la orden de renuncia, sanyasi, y no tengo una casa, Krsna siempre permanece contigo. A pesar de que eres un grhasta, Krsna siempre está en tu hogar.

yūyam nr-loke bata bhūri-bhāgā
lokam punānā munayo ’bhiyanti
yesām grhān āvasatīti sāksād
gūdham param brahma manusya-lingam
(Srimad Bhagavatam 7.15.75)

“Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, los Pandavas son tan afortunados en este mundo que muchos, muchos grandes santos, los cuales pueden purificar a todos los planetas de este universo, vienen a tu hogar como si fueran visitante ordinarios. Es más, la suprema Personalidad de Dios, Krsna, se encuentra confidencialmente viviendo contigo en tu hogar, así como si fuera tu hermano.”

Narada Rsi cita este verso: “yūyam nr-loke bata bhūri-bhāgā”.

“Hey, Yudhistira Maharaj, todos ustedes son muy afortunados debido a que Krsna permanece en tu casa. Krsna es tu amigo perfecto. ¿A quién se le puede llamar amigo? En este mundo material ¿Quién es tu amigo? Generalmente el significado de amigo es este:

“Ustsave vyasane caiva raja dvare swasahnecha ja tistati sa bandava”

¿Quién es tu amigo? Ustsave’ – Si se está celebrando un festival, y sin tu haber dado ninguna invitación una persona se acerca y te ayuda, esa persona es tu amigo. ‘Vyasane caiva’. O, si se está celebrando una ceremonia de matrimonio, y alguien llega, esa persona es tu amigo. ‘Raja dvare’- Si de alguna manera te encuentras en prisión, y alguien viene a ayudarte a salir de prisión, esa persona es tu amigo. ‘Swasahnecha’- después de tu muerte, a alguien que te acompaña hasta el cementerio se le llama ‘swasahna bandhu’.

“Ustsave vyasane caiva raja dvare swasahnecha ja tistati sa bandhava”

A eso se le llama amistad. Pero el Srimad Bhagavatam explica, quién es tu verdadero amigo.

“Se-i se param bandhu, se-i pita-mata
sri krsna carana jei prema-bhakti-dhata”
(Caitanya-mangala)

“Aquel que me ha dado prema-bhakti a los pies de loto de Krsna es mi amigo supremo. Esa persona es mi padre y madre eternos.”

Tu mejor amigo es aquel que te da Krsna prema, Krsna bhakti. Él es tu verdadero amigo. ¿Quién te dará Krsna bhakti, y quién tomará Krsna bhakti? ¿Quién lo tomará? Levanten sus manos. Si ustedes quieren tomar Krsna bhakti entonces deben seguir las instrucciones del Señor Caitanya Mahaprabhu. Así es la cosa.

“Se-i se param bandhu, se-i pita-mata”

Ella es mi verdadera madre, é les mi verdadero padre, él es mi verdadero esposo, ella es mi verdadera esposa, él es mi verdadero hermano o hermana, si él o ella me da Krsna bhakti.

gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt
pitā na sa syāj jananī na sā syāt
daivam na tat syān na patiś ca sa syān
na mocayed yah samupeta-mrtyum
(Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.18)

“Aquel que no puede liberar a sus dependientes del sendero de los repetidos nacimientos y muertes no debería volverse un maestro spiritual, o un padre, esposo, madre o un semidios de adoración.”

“gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt”

Esa persona no es un Guru verdadero, si no está capacitada para entregar Krsna bhakti. Ella no es mi verdadera madre. Él no es mi verdadero padre. Ellos no son mis verdaderas esposas o esposos si no me entregan Krsna bhakti. El Srimad Bhagavatam explica claramente esto. Esto es muy importante.

Si usted sigue todas las reglas y regulaciones de la sociedad, y realiza bhajana y sadhana entonces su vida se volverá exitosa, pero igualmente necesita fe drdha visvasa. Sin fe usted no podrá alcanzar la perfección.
Les voy a dar un muy bello ejemplo. Una vez Narada Rsi llegó al hogar de un dueño de casa, pero esa persona sufría de lepra. Él sostuvo los pies de loto de Narada Rsi y dijo “Oh, Rsi, por favor deme misericordia, ya que de acuerdo a mi karma, un mal karma, me encuentro sufriendo esta enfermedad”. Ayer se los dije, si ustedes comenten actividades pecaminosas entonces tendrán que sufrir.

“apani karile papa apani daiye”

Si usted comete actividades pecaminosas entonces tendrá que sufrir. Entiendan esto, es muy importante. Entonces, él le preguntó a Narada Rsi “¿Qué puedo hacer ahora?” Narada Rsi dijo “Muy cierto ¿Qué puedes hacer ahora? ¿Cómo puedo ayudarte?” Sin embargo él sostuvo los pies de Narada Rsi y llorando dijo “Oh, por favor dame misericordia”. Entonces Narada Rsi dijo “Escucha. Tu debes escuchar con fe firme el Mahabharata durante un mes completo sin interrupción. Si tu escuchas durante un mes el Mahabharata entonces te curarás de tu enfermedad. Pero ¿cuál es la condición? Fe firme.” A esto se le llama drdha visvasa. No tener dudas ¿Entienden? Si las dudas llegan a ustedes entonces lo perderán todo. Entonces esta persona dijo con tono de promesa “Muy bien, escucharé Mahabharata katha durante un mes complete. Y por favor, da tu las clases.”

Entonces Narada Rsi habló Mahabharata katha durante un mes. Durante veintinueve días explicó Mahabharata katha, debido a que Mahabharata katha es muy interesante, ya que cada día el Mahabharata ocurre en nuestros hogares.
¿Qué significa eso? Peleas. En nuestro hogar, en nuestro país, en nuestro barrio, cada día, y también nuestras mentes. Durante veintinueve días él escuchó Mahabharata katha desde los labios de loto de Narada Rsi.

Entonces, de manera automática su lepra desapareció, excepto por un pequeño punto debajo de una uña, debido a que todavía faltaba un día. Ese día Narada Rsi habló acerca de Bhima. Narada Rsi dijo “Escucha, Bhima era muy poderoso. Cuando era un niño pequeño, de unos seis o siete años, él solía hacer malabarismo con elefantes, unos cinco, seis o diez elefantes. Un día mientas hacía malabarismo con unos elefantes, Bhima aventó a uno de los elefantes, y el elefante voló hasta el cielo, muy, muy lejos, y ese elefante aún deambula por los cielos.”

En ese momento el dueño de casa dijo “Maharaja, ahora ha hablado más de la cuenta. ¿Cómo es posible que una persona pueda hacer malabarismo con diez elefantes? ¿Y que un elefante haya ido a dar al cielo y aún se esté moviendo? No puedo creer eso ¿Cómo es posible? Esto es demasiado. Esto es atisvyaukti. Usted está hablando más de la cuenta. Esto no es perfecto”.

En ese momento Narada Rsi pensó “Oh Dios mio!”

“samśayātmā vinaśyati”

En el Srimad Bhagavad Gita, Krsna dice que si usted duda de la Sastra y Guru entonces lo perderá todo.

ajñaś cāśraddadhānaś ca
samśayātmā vinaśyati
nāyam loko ’sti na paro
na sukham samśayātmanah
(Srimad Bhagavad Gita 4.40)

“Las personas ignorantes y sin fe, que dudan las escrituras reveladas, no obtienen conciencia de Dios. Ellos caen. Para el alma que duda no existe felicidad ni en este mundo ni en el siguiente.”

Narada Rsi dijo “¿No tienes fe? ¿Por qué no? Mira entonces” y Narada aplaudió una, dos, y tres veces, y entonces un elefante vino desde el cielo ¿Cómo es eso posible? Todo es posible. Narada Rsi dijo “Bhima no es una persona ordinaria. Algunas veces el Señor Nrsmhadeva posee su cuerpo, entra en su cuerpo.”

El Mahabharata explica que cuando Bhima combatió contra Duhsasana y abrió su pecho, él bebió la sangre que emanaba del pecho de Duhsasana. En ese momento Bhima se enfureció y desafió a todos “¿Alguien vendrá acá a combatir conmigo? ¿Algún Kaurava o Pandava?” Arjuna tomó su arco y dijo “Muy bien, yo lo haré, debido a que soy un ksatriya; quien sea que me desafíe, yo combatiré contra él.”

Krsna dijo “Arjuna, no vayas. No vayas esta vez. No puedes combatir contra Bhima. Incluso si yo mismo fuera, no podría combatir contra Bhima ¿por qué? Debido a que Mi propia encarnación Nrsmha deva ha entrado en su cuerpo”.

Ustedes deberían leer el Mahabharata, ahí lo explica claramente. Cuando Bhima abrió el pecho de Duhsasana y bebió su sangre, en ese momento Bhima se volvió muy feroz; feroz como un león. Krsna dijo “Hey, Arjuna, tu no sabes cuán poderoso es él en estos momentos. Nadie se le puede poner por delante. Incluso Yo mismo no lo haría. Mi propia encarnación Nrsimha deva ha entrado en su cuerpo. Bhagavat. Entonces Narada Rsi dijo “Escucha, si el Señor mismo entra en alguien, esa persona está capacitada para hacerlo todo ¿Por qué no? Hacer malabarismo con dos, o tres, o cuatro elefantes y arrojar a uno de ellos, eso no es nada, debido a que el Señor puedo hacerlo absolutamente todo
¿El Señor Nrsimha deva levantando un elefante? Incluso mil elefantes son como una semilla de mostaza para Él. Tu perdiste tu fe, así que esta pequeña zona con lepra no será removida.”

¿Cuál es la moraleja de la historia? Ustedes necesitan fe.

La vida espiritual depende completamente de la fe. A eso se le llama drdha visvasa, sastra visvasa, fe firme en la Sastra y Guru vakya (las palabras del maestro espiritual). No es fe ciega. No se vuelvan Sunanda Gandharva. Srila Gour Govinda Maharaj contó esa historia. Yo también se las he contado muchas veces; Sunanda Gandharva.

Había una vez un lavandero, que había afeitado su cabeza. Él se encontró con el sacerdote real. El sacerdote preguntó “Hey, lavandero ¿Por qué has afeitado tu cabeza? El lavandero respondió “Hoy es un día muy auspicioso, debido a que Sunanda Gandharva ha dejado su cuerpo.” Él no preguntó quién era Sunanda Gandharva, sin embargo Sunanda Gandharva era un nombre muy bello, así que el sacerdote también se afeitó la cabeza.

Posteriormente, el sacerdote se encontró con el ministro. El ministro preguntó “Hey, sacerdote ¿Por qué has afeitado tu cabeza?” El ministro respondió “Hoy es un día muy auspicioso, debido a que Sunanda Gandharva ha dejado su cuerpo.” El ministro no preguntó quién era Sunanda Gandharva. Simplemente afeitó su cabeza.

Entonces el ministro se encontró con el rey. El rey dijo “Hey, ministro ¿Por qué has afeitado tu cabeza? El ministro respondió “Hoy es un día muy auspicioso, debido a que Sunanda Gandharva ha dejado su cuerpo.” El rey no preguntó quién era Sunanda Gandharva. El rey simplemente afeitó su cabeza.

Entonces apareció la reina. Ella dijo “Hey, Rey ¿Por qué has afeitado tu cabeza? El rey dijo “Hoy es un día muy auspicioso, debido a que Sunanda Gandharva ha dejado su cuerpo.” La reina preguntó “¿Quién es Sunanda Gandharva?” El rey respondió “Oh, no lo sé, mi ministro me lo dijo”.

Entonces la reina le preguntó al ministro “¿Quién es Sunanda Gandharva?” El ministro respondió “Oh, no lo sé, el sacerdote real me dijo que hoy era un día muy auspicioso”. Entonces la reina le preguntó al sacerdote “¿Quién es Sunanda Gandharva?” El sacerdote respondió “Oh, no lo sé, el lavandero me lo dijo”.

Entonces la reina le preguntó al lavandero “¿Quién es Sunanda Gandharva?” El lavandero respondió “Oh, reina, maharaní, escuche. Yo tenía un burro. Su nombre era Sunanda Gandharva. Mi burro dejó el cuerpo, y por esa razón me he afeitado.”

Srila Gour Govinda Maharaja contó esta historia. Sin conocimiento y sin sadhu sanga, sin estudiar las escrituras, y simplemente siguiendo, con los ojos vendados. A eso se le llama fe ciega. No, ustedes deben estudiar la Sastra, y con fe firme -drdha visvasa- ustedes entrarán. Sin sadhu sanga, sin leer las escrituras; los Vedas, Puranas o Upanisads; ustedes no pueden entrar en el sendero apropiado hacia suddha bhakti.

Intente seguir estas cosas. Aprendan cómo servir a Krsna. Si son grhasta, brahmacari, vanaprasthi or sannyasi, no hay problema, pero canten los Santos Nombres y sigan los cuatro principios. Una y otra vez nuestro Guru varga nos recuerda que esto es muy importante:

“grhe va vanete thake, ‘ha gauranga’ bale dake,
narottama mage ta’ra sanga”
(Gaurangera Duti-Pada Verse 4)

“Ya sea si uno vive en casa como grhasta, o en un bosque como un renunciante, mientras se mantenga exclamando “Ha Gauranga! Narottama Das suplicará por su sanga”

Narottama das Thakur canto esta canción. Usted puede quedarse como dueño de casa o tomar la orden de renuncia. No hay problema. Pero siempre sirvan a Guru y Krsna. Sirvan a Thakurji, sirvan a los Vaisnavas y canten los Santos Nombres. Vemos que muchos de los devotos del Señor Caitanya Mahaprabhu eran grhasta. Nityananda Prabhu, Advaita Acarya, Srivasa Thakur; la gran mayoría eran grhasta. Tyagis ¿A dónde van ellos? Brahmacaris, vanaprasthis and sannyasis ¿A dónde están yendo? A las casas de los grhasta. Sin embargo, y esto es muy importante; ustedes deben seguir los cuatro principios (1. No comer carne; 2. No sexo ilícito; 3. No intoxicarse; 4. No apostar). Si no siguen estos cuatro principios, ese hogar es cómo qué. Naraka (como el infierno). Esto es muy importante, seguir los cuatro principios y cantar los Santos Nombres, servir a Guru y Vaisnavas.

Raya Ramananda dijo:

“prabhu kahe, — “pada śloka sādhyera nirnaya”
rāya kahe, — “sva-dharmācarane visnu-bhakti haya” ”
(Sri Caitanya Caritamrta Madhya lila 8.57)

“Sva-dharmācarane” significa varnasrama dharma. Jiva svarupa anubandhi significa Krsna bhakti anusilanam (el cultivo de la devoción pura hacia Krsna). Saranapati significa que la naturaleza espontánea del alma es servir a Krsna. Seguir varnasrama dharma, eso es algo externo.” Entonces Caitanya Mahaprabhu dijo:

“eho bāhya, āge kaha āra”
(Sri Caitanya Caritamrta Madhya 8.59)

“Esto es externo. Mejor Me hubieras dado algún otro significado”.

Debido a que Caitanya Mahaprabhu desea oir acerca de nuestro svarup anubandhi dharma – la naturaleza espontánea del alma, que es servir a Krsna.

jīvera ‘svarūpa’ haya — krsnera ‘nitya-dāsa’
(Sri Caitanya Caritamrta Madhya 20.108-109)

¿Cómo vamos a servir a Krsna? Por esto Caitanya Mahaprabhu dijo que seguir varnasrama dharma; o sea, brahmacari, grhasta, vanaprasthi y sannyasa, o brahmana, ksatriya, vaisya, sudra; es algo externo. Pero no vayan a pensar “Oh, esto es algo externo, así que no hay necesidad de seguir varnasrama dharma”.

Entonces, por este motivo la Sastra explica que:

śruti-smrti-purānādi-
pañcarātra-vidhim vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101, Śrīla Rūpa Gosvāmī)

“Si una persona viola las regulaciones mencionadas en los sruti, smrti, puranas y el Nārada-pañcarātra, muchos anarthas se producirán, incluso a pesar de que se encuentre comprometido en servicio devocional a Hari (aikāntiki-hari-bhakti).”

Esta mañana expliqué estas cosas. Si ustedes no siguen todas las reglas y regulaciones de las escrituras; śruti, smrti, Narada Pancaratra, y piensan “Soy una persona enfocada (en mi devoción), entonces no hay necesidad de que siga estas reglas y regulaciones”, crearán una gran perturbación en su sociedad. Crearán una perturbación en su propia mente. Nunca entrarán en suddha bhakti.

Por este motivo, todo nuestro Guru varga explica, lenta, lentamente, bhakti marga jivana. Sigan varnasrama dharma y canten los Santos Nombres.

De otra manera ¿Cuál sería la diferencia entre Gaudiya vaisnavas and Sahijiya babajis?
Los Sahijiya no quieren seguir las reglas y regulaciones de varnasrama dharma.

Así que Srila Bhaktisiddhanta Siddhanta Prabhupada re-estableció daiva varnasrama dharma. El Srimad Bhagavad Gita explica esto; Krsna explica esto; a quien se le llama brahmana, a quien se le llama ksatriya, a quien se le llama brahmacari, a quien se le llama grhasta. Estas cosas son muy importantes.

“sve sve ’dhikāre yā nisthā
sa gunah parikīrtitah
karmanām jāty-aśuddhānām
anena niyamah krtah
guna-dosa-vidhānena
sangānām tyājanecchayā”
(Srimad Bhagavatam 11.20.26)

“Está firmemente declarado que la firme adherencia de los trascendentalistas a sus respectivas posiciones espirituales constituyen un acto de verdadera piedad, y que los pecados ocurren cuando un trascendentalista niega sus deberes prescritos. Aquel que adopta este estándar de piedad y pecado, deseando sinceramente abandonar todas sus asociaciones pasadas, de gratificación de los sentidos, es capaz de subyugar las actividades materiales, las cuales son impuras por naturaleza.”

De acuerdo a sus cualificaciones él debe seguir las reglas y regulaciones. De acuerdo a su svabhava (naturaleza), usted pertenece a un varna y un asrama. Si usted tiene brahmana svabhava, entonces se volverá un Brahmana. Satyam, saucam, dayal, pavitrata.
Esta es la naturaleza, svabhava, o las gunas, cualidades de un brahmana. Satyam significa veracidad; saucam – limpieza; daya – dar misericordia a todas las entidades vivientes, tener compasión por todas las entidades vivientes; aistika – aquel que tiene fe en la Sastra y sadhu vakya, las instrucciones de Guru y Sastra.

El Srimad Bhagavad Gita discute las cualificaciones de los cuatro varnas y asramas. Cómo llevar a cabo estas cosas apropiadamente. Esto es muy importante. No hay nada que no valga la pena (más bien, si no seguimos estas cosas será nuestra vida la sin sentido). Así que, estoy hablando acerca de cómo nuestro Guru varga vino desde la India a predicar a los países occidentales acerca de nuestra cultura Védica, y de cómo podemos adentrarnos en la filosofía de los Vedas y entrar en conciencia de Krsna.

Bolo Vrndvana Bihari Lal Ki Jaya!

Radhe Govinda Radhe Govinda!

Todo para el placer de Guru y Krishna

¿Que significa Bhakti? Todas sus actividades deben ser para el placer exclusivo de Krishna. Tienes que dormir. ¿Por qué duermes? ¿Para el placer de quien? Por el placer de guru y Krishna. (Todo el mundo se ríe. Gurudev rie, jajajaja) ¿usted está durmiendo o no? ¿Por qué? Si duermes bien, entonces usted puede escuchar hari-katha correctamente. Antes de venir a hari-katha, tienes que dormir. En el hari-katha no duerma. Antes de venir al hari-katha, se puede dormir (Gurudev hace la expresión ronquidos). Pero cuando hay hari-katha, sus ojos deben estar abiertos. De lo contrario usted está durmiendo. Así que dormir es por el placer del guru y Krishna. Comer, todo es para el placer de Guru y Krishna.

(Krasnodar, septiembre de 2015)

Vaishnava Aparadha

Aparadha, dos sílabas. Apa, y Radha. Apa significa “aquello que se ha ido”. Radha significa “amor y afecto”. Tu amor y afecto se han ido. A eso se le llama aparadha. Si usted no tiene amor y afecto por los devotos, Vaisnavas, a eso se le llama Vaisnava aparadha 

 Krasnodar, Russia (8th September, 2015)