Rio de Janeiro/Brazil
- 28/12/2014:
Estos días se encuentra la aparición y desaparición de
Srila Jiva Goswamipad quien fue muy prominente entre los seis Goswamis. Deseo
discutir su historia de vida y su compromiso. Si glorificamos a los Vaisnavas
entonces estaremos protegidos de maya (energía ilusoria). Y nuestros seis
Goswamis – Sri Rupa, Sanatan, Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta, Dasa
Raghunatha – ellos son llamados los seis Goswamis. Ellos también cumplieron
todos los deseos del Señor Caitanya Mahaprabhu. Chaitanya Mahaprabhu
nitya-parikar (asociados eternos), Srila Rupa Goswamipad, Sanatana Goswamipad, y
también Srila Jiva Goswamipad.
El Señor Caitanya Mahaprabhu fue a Jaganath Puri y
Vrndavan. En el camino, el Señor Caitanya Mahaprabhu recogió a un par de
personajes, Rupa y Sanatana, en Ramkeli, Bengala.
Rupa-Sanatan realizaron bhajan
y sadhana junto con su hermano, Vallabha, quien es el padre de Jiva Goswamipad.
El Señor Caitanya Mahaprabhu llamaba Anupama a Vallabha afectuosamente. En ese
momento, Jiva Goswamipad tenía seis o siete años. Mientras realizaban sadhana y
bhajana, Anupama estaba absorto en el Señor
Ramacandra. Anupama recibió la advertencia de sus
hermanos, Rupa y Sanatana, que debía realizar bhajan y sadhana a Krsna, debido
a que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Mientras que Ramacandra es una
encarnación. Por lo tanto, Anupama debía realizar bhajan y sadhana a Krsna, por
el consejo de Rupa-Sanatana.
De acuerdo a las escrituras, no existe diferencia
entre Rama y Krsna. Sin embargo, en el rasa-siddhanta existen algunas
especialidades propias de Krsna.
Sanatan Goswamipad le explicó a Anupama que Krsna
tiene sesenta y cuatro cualificaciones. Entre esas, hay cuatro que son
extraordinarias – rupa madhurya (Su dulce forma), lila madhurya (Sus dulces
pasatiempos), prema madhurya (Sus dulces asociadas como las gopis, quienes son
muy queridas para Él), y venu madhurya (la dulce vibración de Su flauta). Respecto
del Señor Ramacandra, Él también es llamado marjada-purosottama. Marjada-purusottama
significa que Él sigue todas las reglas y regulaciones de la sociedad.
Krsna es lila-purusottama. Él
realiza dulces lilas más allá de las reglas y regulaciones de la sociedad. Esto
es así cuando Él realiza rasa-lila con Sus gopis. Especialmente cuando Krsna
toca Su flauta, ahí el corazón de todos está completamente intoxicado y
comienzan a bailar. Los vrajabasis están cantando “Radha nache
Krsna nache nache Gopi gan”.
Rupa-Sanatan le informaron a Anupama que Krsna posee cuatro
cualificaciones extraordinarias. Krsna es rasa-rasika, rasa-bihari. Él realiza
dulces rasa-lilas con las gopis.
Ramacandra es muy serio siguiendo las reglas y
regulaciones de la sociedad, muy estrictamente. Así que, Rupa Goswamipad y
Sanatana Goswamipad instruyeron a su hermano Anupama para que realizara sadhana
y baja a Krsna; Krsna bhajan. Como resultado de la glorificación de Krsnacandra
por Rupa-Sanatana, Anupama acordó realizar sadhana y bhajan a Krsna. Entonces,
él le dijo a Rupa-Sanatana “Intentaré realizar bhajan y sadhana a Krsna”.
Durante la noche, la mente de Anupama estaba mnuy
perturbada mientras intentaba meditar en los Krsna-lila y Krsna. Una y otra vez
el foco de Anupama se redirigía a su Ista-dev (Deidad de adoración), El Señor
Ramacandra. Por lo tanto, Anupama se encontraba llorando profusamente.
A la mañana siguiente,
Sanatana Goswamipad entró al dormitorio de Anupama. Anupama sostuvo a su
hermano; los pies de loto de Sanatana Goswamipad, y le informó, “Hermano, no
puedo realizar bhajan-sadhana a Krsna debido a que mi Ista-dev es
Ramacandra.” Raghunate carane bechi ache mate… En el Caitanya Caritamrta, Krsna
das Kaviraj Goswami explica que Anupama le informó a Sanatana Goswamipad “Yo
vendí mi alma completamente a los pies de loto de Ramacandra”. Santana
Goswamipad respondió, “Anupama, tú no tienes que realizar bhajan y sadhana a
Krsna. Tu ISta-dev es Rama. Así que, tú debes realizar bhajan y sadhana a
Rama-Sita”. El padre de jiva Goswamipad, Anupama, está enfocada en su Ista-dev,
el Señor Ramacandra.
La enseñanza es que cuando nuestro nishta se
desarrolla por Guru y Nama, entonces desarrollaremos nuestro bhajan y sadhana.
Nama-nistha es para desarrollar el canto intenso de los Santos Nombres. Nama-nistha,
Guru-nistha, Ista-dev-nistha. Nistha significa estabilidad, enfocado. Así su
bhajan y sadhana se desarrollará.
Mientras Jiva Goswamipad crecía,
su padre partió de este mundo. Así que, Jiva Goswamipad fue a vivir con su familia
paterna. Subsecuentemente, Jiva Goswamipad conoció a Nityananda Prabhu. Como
Jiva Goswamipad era una persona inteligente, se las ingenió para aprender los
Vedas, Puranas, Upanisads, y todas las escrituras, tan solo en un par de años.
Durante su asociación con Nityananda Prabhu, realizaron parikrama a Navadvip
Dham Srila Bhaktivinoda Thakur glorifica su parikrama a
Navadvip Dham, y sus conversaciones. Jiva Goswamipad también recibe la
misericordia de Visnupriya Devi, la consorte del Señor Caitanya Mahaprabhu.
Después del parikrama a Navadvip dham, Nityananda Prabhu le dijo a Jiva
Goswamipad, “¡He! Jiva, escucha. No existe diferencia entre Navadvip dham y
Vrndavan”. Lo especial de Navadvip dham es Navadvip candra, Gaurasundar. Su
dham (lugar sagrado) es muy misericordioso y magnánimo. Todas las aparadhas,
ofensas, serán destruidas si vas a Navadvip dham
aradhito nava-vanam vrndavan eva te
naradhito nava-vanam vrndavan eva dure
aradhito dvija-suto vraja-nagaras te
naradhito dvija-suto na taveha krishnah
(verso 78, Sri Navadvipa Sataka, por
Srila Prabodhananda Sarasvati)
Si usted adora las nueve islas de Navadvipa entonces en verdad
se encuentra adorando a Vrndavana, y puede fácilmente garantizar su entrada a
ese lugar confidencial. Si usted no adora ni toma refugio en Navadvipa-dhama,
entonces Vrndavana se encontrará muy lejos de usted. Si alguien adora
dvija-suta (Sri Caitanya Mahaprabhu), el hijo del Brahmana Jagannatha Misra, esa
persona alcanzará vraja-nagara, Sri Krsna en Vrndavana. Si alguien adora a Sri
Caitanya Mahaprabhu, quien en verdad es Krsna Mismo, en Navadvipa, uno se encuentra realizando una adoración completa a
Krsna. Adorar a Sacinanadana Gaurahari en Navadvipa es tan bueno como adorar a
Krsna en Vrndavana. Si alguien no adora a dvija-suta Gaurahari, El Señor Krsna
se encontrará muy lejos.
Prabodhananda Sarasvatipad glorifica a Navadvip dham
de esta manera. Aradhito nava-vanam, aquel que adora a Navadvip dham llegará
fácilmente a Vrndavan dham. Naradhito nava-vanam, aquel que no adora a Navadvip
dham, por ningún otro medio podrá ir a Vrndavan dham. Aradhito dvija-suto,
aquel que adora a Sacinandana Gaurahari logrará alcanzar muy fácilemente a
Krsna, quien es el amado por las gopis. La conclusion es que primero se debe
tomar refugio en Navadvip dham y en Navadvip candra, Sacinandana Gaurahari.
Especialemente en este Kali-yuga (era de riña e hipocresía), usted debe tomar
refugio es los Pies de Loto de Sacinandana Gaurahari, y su morada Navadvip dham.
Brahma y Siva, ellos también cometieron muchas ofensas durante los lilas de
Vrndavan, en los lilas de Krsna en Vrndavan. Por lo tanto, ellos fueron a
Navadvip dham para realizer bhajan y sadhan, y así todas sus ofensas fueron
destruidas.
Gurudev: “¿Entonces ustedes tienen que ir a dónde?”
Devotos: “A Navadvip dham“
Gaura dham, Gaura Nama son muy santos. Así, Krsna dasa
Kaviraj Goswami explica:
krsna-nama kare aparadhera vicara
krsna balile aparadhira na haya vikara
Existen algunas ofensas que deben ser consideradas al momento de cantar el mantra Hare Krsna. Uno no se vuelve extático simplemente por cantar Hare Krsna
(Sri Caitanya
Caritamrta, Adi-lila 8.24)
gaura-nityanande nahi esaba vicara
nama laite prema dana, bahe asrudhara
Pero si uno canta, con un poco de fe, los Santos
Nombres del Señor Caitanya y Nityananda, rápidamente se limpiarán todas sus
ofensas. Así que mientras más rápido se cante el Hare Krsna maha-mantra, esa
persona sentirá el éxtasis del amor por Dios.
(Sri Caitanya Caritamrta,
Adi-lila, 8.31)
Si usted canta Krsna-nama HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA
HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE
Usted tiene que considerer las diez ofensas al Santo
nombre, dasha-vidha nama-aparadha. Las primeras tres son muy prominentes: satam
ninda – Primero, nunca critique a un Sadhu. Segundo, nunca piense que
Krsna-nama es igual que Siva-nama. Krsna y Krsna-nama son únicos e insondables.
Tercero, guroravajna, nunca deshonre a Guru y Vaisnavas.
Krsnadasa Kaviraj
Goswami explica, gaura-nityanande nahi esaba vicara. Si uno simplemente canta
Gaura-Nama entonces alcanzará Krsna-prema.
Prema se manifestará en su corazón. Nitai gaura bole‘ nac re amar man. Srila
Bhaktivinod Thakur canto una canción, “Oh, mente mía, tu danzas al tomar el
nombre de Nityananda y Sacinandana Gaurahari”.
Mientras Jiva Goswamipad se
encontraba realizando Navadvip dham parikrama, Nityananda Prabhu le dijo,
‘¡He! Jiva, tú tienes que ir a Vrndavan y permanecer con tus tíos, Rupa y
Sanatan.” Entonces Jiva Goswamipad también se dirigió a Vrndavan. En el camino
a Vrndavan, Jiva Goswamipad decidió permanecer en Kasi (Varanasi) por un par de
días, para escuchar a un escolástico, Madhusudana Vachaspati, quien es un
experto en todo el Vedanta, especializándose en la discusión del Señor Caitanya
Mahaprabhu y Sarvabhauma Bhattacarya acerca de Advaita-siddhanta (las
enseñanzas del no dualismo), y también en cómo el Señor Chaitanya Mahaprabhu
derrotó la filosofía del impersonalismo. Mientras el tiempo pasaba, Jiva
Goswami también permaneció ahí por un par de meses escuchando Harikatha de los
labios de loto de Madhusudhan Vascapati.
Subsecuentemente, Jiva Goswamipad arrive a Vrndavan y
se reunión con Rupa Sanatana. Jiva Goswamipad tomó diksa de Rupa Goswamipad.
¿Cuál es el significado de Diksa?
divyam jnanam yato dadyat
kuryat papasya sanksayam
tasmat-dikseti sa prokta
desikais tattva-kovidaih
El compromiso religioso que otorga divya-jnana
(conocimiento trascendental) y destruye papa (pecado), papa-bija (la semilla
del pecado) y avidya (ignorancia) hasta la raíz, es llamado Diksa por las
autoridades entendidas en la verdad absoluta.
(Hari-bhakti-vilasa 2.9)
Diksa significa divya-jnana, el desarrollo gradual de
conocimiento transcendental de la forma de Krsna y la relación específica que
se mantiene con Él, la cual es sambandha-jnana, el conocimiento acerca de la
relación, gradualmente erradica y destruya papa, las actividades pecaminosas en
el corazón. De acuerdo con nuestra relación es que entonces podemos servir a
nuestro Ista-dev con el humor de posesividad. Sin embargo, Diksa no se completa
en un día. Es un proceso gradual. Un paso a la vez –sraddha, sadhu sanga,
bhajana-kriya, anartha-nivrtti, nistha, ruci, asakti, y entonces bhava. Ahí
Diksa estará completo.
Existen dos tipos de diksa. Una es llamada
anusthanika-diksa (rituales formales de diksa), y la otra es llamada paramartik-diksa.
Anusthanika significa acercarse formalmente a Guru, ofrecer reverencias,
ofrecer flores, frutas, daksina (recompensa), y entonces Guru entrega los
mantras. A esto se le llama anusthanika-diksa. Paramartik-diksa es una iniciación
espiritual gradual, paso a paso, realizando servicio a los pies de loto de
Guru, adu guru padasra diksa siksa visvambera guru seva. Entonces mamata se
manifestará gradualmente. Mamata significa posesividad hacia Guru y Krsna. Jiva
Goswamipad recibió diksa mantras de Rupa Goswamipad de esa forma, y sirvió a Rupa
Goswamipad con mamata.
¿Qué significa mamata? Posesividad.
Un día Rupa Goswamipad se encontraba escribiendo un
grantha (escritura religiosa). En ese momento Bhallavacarya (Vallabha Bhatta),
quien es un escolástico muy ilustrado, visitó a Rupa Goswamipad. Durante su
visita Bhallavacarya preguntó, “Rupa ¿qué grantha te encuentras escribiendo?”
Entonces Rupa Goswamipad respondió, “Estoy escribiendo Bhakti-rasamrta-sindhu
(nectar de la devoción)” Bhallavacarya inquirió “¿Qué sloka (verso) estás
escribiendo?” Rupa Goswamipad respondió:
bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate
tavad bhakti-sukhasyatra katham abhyudayo bhavet
El deseo material de disfrutar del mundo material, y
el deseo de liberarse de las ataduras materiales, son considerados como dos
burjas, y lo persiguen a uno como si fueran fantasmas. Mientras estas dos
brujas permanezcan en el corazón ¿cómo podremos llegar a sentir dicha
trascendental? Mientras estas dos brujas permanezcan en el corazón no existe
ninguna posibilidad de disfrutar la dicha trascendental del servicio
devocional.
(Caitanya-Caritamrta, Madhya-lila, 19.176)
Significado. En el corazón existen muchos tipos de
gratificación sensorial. Bhukti significa disfrutar de la gratificación de los
sentidos materiales. También está mukti, liberación. ¿Cómo es posible que suddha-bhakti (devoción pura) se
manifieste en el corazón con este tipo de deseos? Bhukti-mukti-sprha yavat
pisaci hrdi vartate. Pisaci significa “al igual que un fantasma”. Si el cuerpo
de una persona está poseída por fantasmas, el cuerpo nunca se desarrollará.
Todo aquello que se coma, será para alimentar al fantasma. Entonces ¿Cómo será
posible que el cuerpo se desarrolle? ¿Entienden?
¿Cuál es la definición de suddha-bhakti ?
anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
El cultivo de actividades que se realizan
exclusivamente para el placer de Sri Krsna, o en otras palabras, el flujo
ininterrumpido de servicio a Sri Krsna realizado con todos los esfuerzos del
cuerpo, mente y habla, y a través de la expresión de variados sentimientos
espirituales (bhavas), los cuales no se encuentran cubiertos por jñana
(conocimiento que tiene como fin la liberación impersonal) y karma (actividades
que buscan una recompensa), y los cuales se encuentran desprovistos de
cualquier otro deseo más que la aspiración
de traer felicidad a Sri Krsna, se le llama uttama-bhakti, servicio
devocional puro.
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)
Rupa Goswami citó este verso, bhukti-mukti-sprha yavat
pisaci hrdi vartate / tavad bhakti-sukhasyatra katham abhyudayo bhavet. Entonces
Bhallavacarya inquirió, “Rupa ¿por qué realizes la comparación entre liberación
y mukti? Debido a que mukti no es algo sencillo. ¿Por qué consideras que la
liberación es como una bruja, un fantasma?” Rupa Goswamipad es muy humilde.
¿Qué significa Vaisnava? Siempre humilde.
trnad api su-nicena
taror iva sahisnuna
amanina mana-dena
kirtaniyah sada harih
Aquel que se piensa a sí mismo como más bajo que el césped,
que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores para sí mismo y está
siempre listo para ofrecer respeto a otros, puede muy fácilmente cantar el
Santo Nombre del Señor.”
(Caitanya-caritamrta,
Adi-lila 17.31 & Siksastakam, verse 3)
Si usted aspira a convertirse en Vaisnava, entonces
tiene que aprenderse este verso, sloka. Trnad api su-nicena – siempre sea muy
humilde, más que una brizna de césped. Taror iva sahisnuna amanina mana-dena –
tolerante como los árboles, dando respetos a otros, nunca aspirando por un
nombre, fama o reputación.
Rupa Goswamipad humildemente respondió, “Tu eres un académico
muy instruido, Entonces, puedes editar este libro como desees y cambiar
cualquier sloka de la manera que consideres conveniente.” Bhallavacarya le
inform a Rupa Goswamipad, “ahora es mediodía. Tengo que tomar un baño en el rio
Yamuna. Quizás regrese mañana para revisar y editar tu libro.”
En ese momento Jiva Goswamipad era un niño pequeño. Él
estaba escuchando la conversación entre Rupa Goswamipad y Bhallavacarya. Él
estaba muy enfadado con Bhallavacarya. Sin embargo, Jiva Goswamipad no
pronunció ni una palabra en frente de su Guru, Rupa Goswamipad, a pesar de que
estaba muy enojado. Jiva Goswamipad pensó, “Todo aquello que está escrito por
mi Gurudev es perfecto. Entonces ¿Cómo es posible editar los libros de mi Guru?
El prominente acarya, Sanatan Goswamipad, quien es muy
versado en todo el tattva-siddhanta, la conclusión acerca de la Verdad
Absoluta, intentó editar un verso de los escritos de Rupa Goswami. Sin embargo,
Sanatan Goswamipad se dio cuenta de que cualquier cosa que Rupa Goswamipad
escribe es perfecta.
Una vez Sanatan Goswamipad se
encontró con su hermano menor Rupa Goswamipad. Sanatan Goswamipad le preguntó,
“Rupa ¿qué sloka te encuentras escribiendo?” Rupa Goswamipad
respondió, “¡Oh! Me encuentro escribiendo un sloka acerca de Srimati Radhika,
de cuan bella y atractiva es su trenza.” Rupa Goswamipad escribió que la trenza
de Srimati Radhika es como el capuchón de una serpiente negra.
Sanatan Goswamipad: “Rupa ¿por qué comparas la trenza
de Srimati Radhika con una serpiente negra ponzoñosa?”
Rupa Goswamipad: Hermano, puedes editar mis escritos
como gustes. Puedes reemplazar cualquier palabra o verso.
Sanatan Goswamipad: Volveré mañana a editar tus
versos.
Entonces, Sanatan Goswamipad
dejó de realizar su bhajan-sadhan. En el camino, Sanatan Goswamipad vio a
algunas jóvenes cuidadoras de vacas de Vraja rodeando un columpio. Estaban
columpiando a una muy bonita jovencita que se encontraba sentada en el
columpio. Mientras Sanatan Goswamipad se acercaba, vio a una serpiente negra
sentada sobre la cabeza de la joven que se encontraba en el columpio. Sanatan
Goswamipad también notó que Su trenza era como una serpiente negra. Sanatan
Goswamipad dijo, “¡He! Lala, una serpiente sobre tu serpiente”, mientras se
acercaba más y más. Las jóvenes pastorcitas rieron y desaparecieron. Sanatan Goswamipad se dio cuenta de que éstas no eran unas
jovencitas ordinarias. Eran Srimati Radhika y Sus Sakhis, Lalita y Vishaka.
Sanatan Goswamipad volvió al ashram de Rupa Goswamipad
para informarle que no podía y que nunca iba a editar alguno de sus slokas.
Entonces Jiva Goswamipad pensó, “incluso Sanatan Goswamipad fue incapaz de
editar los grantha de mi Gurudev, ya que aquello que mi Gurudev escribió es
perfecto. Entonces, ¿Cómo es posible que Bhallavacarya edite el grantha de mi
Gurudev?” Jiva Goswamipad se enfureció muchísimo con Bhallavacarya y pensó “¿cómo
es possible que se edite el trabajo de mi Gurudev? Los escritos de mi Gurudev
son perfectos”.
Usando como excusa una jarra vacía, Jiva Goswamipad
pidió permiso para rellenarla. Cuando Rupa Goswamipad le concedió el permiso,
así que Jiva Goswamipad procedió a ir al río Yamuna.
Cuando llegó al lugar donde Bhallavacarya estaba
tomando el baño, Jiva Goswamipad comenzó a desafiar a Bhallavacarya.
Jiva Goswamipad: Cualquier cosa que mi Gurudev escribe
es perfecta. Así que ¿Por qué desea editar este verso de mi Gurudev en
particular?
Bhallavacarya: Tu Gurudev comentó que mukti es como pisaci (una bruja).
Jiva Goswamipad: No! No! Lo que mi Gurudev escribió fue que el deseo de liberación es como una bruja.
Jiva Goswamipad derrotó claramente a Bhallavacarya. Aun así, Bhallavacarya todavía estaba confundido. Después de tomar su baño, Bhallavacarya regresó para ver a Rupa Goswamipad.
Bhallavacarya: Rupa ¿quién es este niño? Es muy inteligente.
Rupa Goswamipad: (respondiendo de una manera muy humiled) “Oh! Él tiene dos tipos de relación conmigo. Él es mi sobrino, y también mi discípulo.”
Bhallavacarya: Oh! Debido a que él me ha derrotado, yo nunca editaré tus escritos.
Cuando Bhallavacarya abandonó el lugar, Rupa Goswamipad se enfureción mucho con Jiva Goswamipad, “Jiva, escucha ¿Cuáles son las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu?”
trnad api su-nicena taror iva sahisnuna
amanina mana-dena
kirtaniyah sada harih
“Aquel que se piensa a sí mismo más bajo que el
césped, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores pero está
siempre listo para respetar a los otros, puede muy fácilmente cantar siempre el
Santo Nombre del Señor.”
(Caitanya-caritamrta,
Adi-lila 17.31 & Siksastakam, verse 3)
Rupa Goswamipad continuó, “Él es un académico que vino
a mí debido a su nombre, fama y reputación ¿Por qué no lo respetaste? Tú no
estás cualificado para permanecer conmigo mientras realizo mi bhajan y sadhan.
Vete.”
Jiva Goswamipad dejó el lugar, refugiándose en un
lugar infestado de cocodrilos. Él pensó, “¿Qué voy a hacer ahora?” Durante tres
días Jiva Goswamipad no tomó prasadam (comida ofrecida a Dios). Todos los Vrajabasis
andaban en busca de Jiva Goswamipad, incluido Jiva Goswamipad. Se rumoreó que Jiva
Goswamipad estaba viviendo en el hoyo donde solían vivir los cocodrilos.
Una vez que se logró encontrar a Jiva Goswamipad, Sanatan
Goswamipad lo llevó a donde Rupa Goswamipad.
Sanatan Goswamipad: “¡He! Rupa ¿Cuál es la enseñanzas
del Señor Chaitanya Mahaprabhu?”
Rupa Goswamipad: Ser misericordioso con todas las
entidades vivientes (jive – daya paro dharmo. Jive-daya dar entregar
misericordia a todas las entidades vivientes).
Sanatan Goswamipad: También está Jiva (jiva – la
entidad viviente), y jiva.
Jive-daya paro dharmo. En ese momento Rupa Goswamipad
le dio el refugio de sus pies de loto a
su discípulo, jiva Goswamipad, al abrazarlo, quien reasumió el servicio a los
pies de loto de su Gurudev.
¿Cuál es la enseñanza? Por un lado está Rupa
Goswamipad, y por otro lado está Jiva Goswamipad. La enseñanza de Rupa
Goswamipad es que uno siempre debe ser humilde y respetar a los otros. Jiva
Goswamipad tiene guru-nishta. Se declara en las escrituras que, “aquel que
critica a Guru, nunca desarrolla fe nuevamente”. Así que sean muy cuidadosos.
Gurupad padma nistha; nunca
critiquen a Guru, y nunca critiquen a ningún Vaisnava. Nunca se asocien con
alguien que critican a Guru y Vaisnavas. De otra manera usted nunca será capaz
de respetar a Guru y Vaisnava. Vaisnava es Guru, y Guru es Vaisnava. Siempre. No existe diferencia entre Guru
y Vaisnava. Usted recibe diksa de un Guru, y otra persona recibe
diksa de otro Guru. Entonces ¿cuál es la diferencia? Guru es Vaisnava, Vaisnava
es Guru. Si yo veo a su Gurudev frente a mí, él es un Vaisnava. Si usted ve a
mi Gurudev en frente de usted, él también es un Vaisnava. No existe diferencia
entre Guru y Vaisnava. Aquel que critica a Guru y Vaisnava nunca se asocia con
ellos. Sean muy cuidadosos.
Sean muy precavidos. Guru nindu… Nuestra Sastra dice:
“Aquel que critica a Guru y Vaisnavas, nunca ve sus caras”. Sean muy cuidadosos en este asunto, y hagan bhajan y
sadhan. No critiquen. Hagan bhajan y sadhan.
HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA
HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE
Según Bhakti Prajnana Keshav, “Vaisnava es Guru y Guru
es Vaisnava”. En lo que a esto concierne, uno debe respetar como corresponda.
Mad guru jagat guru, mi Guru
es universal. Mad guru jagat guru. No se trata de que yo respeto a mi Guru pero
desobedezco a Vaisnavas. Usted no puede hacer esto. A esto también se le llama vaishanav- aparadha. Por otra parte, esto también es guru-aparadha.
Guru no se sentirá complacido si usted desobedece a Vaisnavas. Tenemos dos
manos, izquierda y derecha ¿cuál de la dos es más fuerte? Eso no puede determinarse. Ambas manos son iguales. A una de esas manos se le llama Guru, y a la otra
Vaisnava.
Hari, guru, vaishanav. Respete de la misma manera a
Gurudev y Vaisnavas. Aquellos que
respetan a Guru pero le faltan el respeto y deshonran a Vaisnavas, no podrán
complacer a Guru.
Usted piensa, “Me gusta mi Guru, pero no me gustan los
Vaisnavas.” Esto es una ofensa, y Guru nunca estará complacido. Escuchen
cuidadosamente. Siempre respeten a Guru y a Vaisnavas de la misma manera. Jasode
pada… Por Guru me refiero a diksa-guru y siksa-guru. Siksa Guru es Vaisnava, y
diksa guru – es Guru. Sin embargo a ambos se les llama guru-tattva.
Jiva Goswamipad explicó, “Yo tengo que castigar a
aquellos que critican a mi Guru. Cualquier cosa que mi Guru haya escrito es
100% perfecta. Debido a nuestro malentendimiento acerca de Guru y Vaisnava,
algunas veces respetamos a Guru y faltamos el respeto a Vaisnavas. Nuestras
escrituras dicen que debemos respetar a ambos, Guru y Vaisnavas.Acabo de recordar que en un comienzo, mi Gurudev visitó
la casa de un devoto. Este devoto solamente había puesto una imagen de Gurudev,
Narayan Goswami Maharaj, en su altar. Dándose cuenta de esto, Gurudev se
enfureció, “¿Por qué no ha puesto a Vamana Goswami?”. El devoto respondió,
“Usted es mi Guru”. Gurudev dijo, “Eso es un sinsentido estúpido. Si no está Vamana
Goswami Maharaj, entonces no ponga mi imagen. Si usted pone mi imagen, entonces
ponga a Vamana Goswami Maharaj y a Trivikrama Goswami Maharaj. Vea ¿cómo es
posible que pueda liberarse?” Aquí Guru está enseñando cómo respetar a un
Vaisnava. Guru es Vaisnava y Vaisnava es Guru. Así que nunca le falten el
respeto a un Vaisnava. Sean muy cuidadosos. Deben respetar tanto a Guru como a
Vaisnava. De la misma manera, a Vaisnavas y Guru.
Aquellos que piensan y dicen,
“Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.” Tales personas son como
discípulos de Kali. Gurudev siempre dijo esto, “Guru parampara nunca acaba”.
Algunos piensan, “Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.” A eso se
le llama impersonalismo. Guru parampara siempre está presente. Así que, sean
muy cuidadosos con este tema. Respecto de este tema, Gurudev siempre daba una
lectura. Ustedes piensan, “Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.”
A eso se le llama ritvik. Véanlo de esta manera, “Esta persona es Guru, toman
iniciación de él y son sus discípulos.” ¿Guru parampara es qué cosa? Guru-sakti, bhagavat-sakti,
siempre está presente, nunca se detiene.
