domingo, 17 de julio de 2016
El santo nombre y las conclusiones de las escrituras
Diferentes devotos, diferentes destinos
"No todos iremos al mismo lugar. De acuerdo con su tipo de bhakti, diferentes devotos alcanzarán diferentes destinos porque tienen diferentes metas y deseos, algunos irán a Vaikuntha y otros a Ayodhia, Mathura, Dvaraka, o Vrindavan"
(Srila Gurudeva Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj- "Bhakta, Bhakti Bhagavan")
La unica manera
La unica manera de limpiar nuestro corazón es con el verdadero humor de Vrindavan y una manera de acercarnos es cantar :Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
lunes, 4 de julio de 2016
Gundica Marjana Lila
Varsovia, Polonia, 28.06.2014
Hoy es un día muy auspicioso debido a que –originalmente- mañana celebraremos el Ratha Yatra en Jagannath-puri. Entonces, un día antes de Jagannath Ratha Yatra en Jagannath-puri se realiza la limpieza del templo de Gundica.
Les comenté que Indradyumna Maharaj manifestó este vigraha de Jagannath, Baladev, y Subhadra. Por lo tanto, Jagannath, Baladev, y Subadra permanecen siempre en el templo de Jagannath.
Una vez al año el Señor Jagannath sale del templo de Jagannath y va hacia el templo Gundica. A esto se le llama Sundarachal. El nombre de este templo es Gundica, cuyo significado es la reina de Indradyumna Maharaj. Indradyumna Maharaj construyó este templo a la memoria de su reina Gundica devi. El Señor una vez al año sale y visita el templo de Gundica Devi para vivir ahí por nueve días. Después de nueve días el Señor Jagannath regresa al templo de Jagannath. Eso implica que durante nueve días el templo Gundica adora al Señor Jagannath, y el resto del año se encuentra totalmente vacío; no hay nadie viviendo ahí, no hay nada.
Ustedes saben que si sus casas quedan deshabitadas durante algunos días o meses automáticamente se llenarán de polvo. De esa misma manera, durante un año completo nadie vive en el templo Gundica, por lo tanto el templo se llena de polvo, arena y pequeñas piedras también. Es debido a esto que el día antes del Ratha Yatra los brahmanas y pandas limpian el templo, con agua y algunas otras cosas. En verdad, en el lenguaje Gaudiya, lo que ellos hacen se llama dvapaka, lo cual significa “limpieza del templo”. Pero Srila Krsnadasa Kaviraj Gosvami en el Caitanya Caritamrta amablemente describe el humor del Señor Caitanya Mahaprabhu, y también cómo el Señor Caitanya Mahaprabhu limpió el templo de Gundica. A eso se le llama Gundica Marjan lila.
En este lila coexisten dos lilas. A uno se le llama lila externo, y al otro lila interno. En relación al humor del Señor Caitanya Mahaprabhu, el lila interno es muy confidencial, debido a que el Señor Caitanya Mahaprabhu está siempre absorto en el humor de separación de Srimati Radhika. Entonces el Señor Caitanya Mahaprabhu piensa, “Soy Radha, y ahora Mi amado Krishna vendrá a Vrindavan”. Entonces Srimati Radhika piensa: “Si no limpio Mi kunja para Krishna, entonces Él no estará contento”.
En Sandarbha, Srila Jiva Gosvamipad explica que limpiar ese templo significa limpiar el kunja de Krsna y Srimati Radhika. De esta manera el Señor Caitanya Mahaprabhu, o sea Srimati Radhika, escucha que Krishna se acerca a Vrindavan, así que Ella llama a todas Sus sakhis: “Tenemos que limpiar nuestro kunja”. Esto se debe a que cuando Krishna deja Vrindavan y parte rumbo a Mathura, en ese momento todos los Vrajavasis sintieron una gran angustia de separación de Krishna. A partir de ese día los Vrajavasis dejaron de hacer preparaciones en sus cocinas. Y es debido a esto que sus cocinas, así como sus hornos, quedaron completamente cubiertos de polvo, e incluso telas de araña. Krishna es el corazón y vida de los Vrajavasis, pero si Krishna no se encuentra en Vrindavan entonces ¿por qué los Vrajavasis van a cocinar? ¿Para quién? Respecto de esto, nuestras escrituras también explican que cuando Krishna deja Vrindavan, a partir de ese día los Vrajavasis no cocinaron nada para ellos mismos.
Alguien puede cuestionarme, “¿Cómo vivieron entonces? ¿Cómo se mantenían con vida en sus cuerpos?” Nuestros Goswamis explican que, en verdad, Yogamaya hizo el arreglo para que ellos sobrevivieran en sus cuerpos.
Krishna Mismo le dijo a Uddhava, poniendo énfasis en las Vraja gopis: “Las gopis abandonaron todo por Mí, incluso las reglas y regulaciones del Vedanta”. Entonces, cuando Krishna deja Vrindavan, a partir de ese día las gopis no regresaron más desde el bosque, y se quedaron en el bosque siempre absortas en Krishna. Ellas derraman lágrimas, recordando a Krishna. Ellas se encuentran en una locura trascendental absoluta. Incluso los kunjas de Vrindavan se encuentran totalmente secos, sin nada floreciendo, llenos de polvo. Esto se debe a que ellas limpian el kunja para Krishna, decoran el kunja para Krishna, pero Krishna ya no está en Vrindavan, entonces ¿por qué lo van a decorar para Krishna? Pero ahora, sin embargo, Srimati Radhika escuchó que Krishna viene en camino, y para complacer a Krishna Srimati Radhika y todas Sus sakhis limpian el kunja. A esto se le llama “amor perfecto”. En el Caitanya Caritamrta se explica: Amor no es buscar la felicidad propia. Amor es siempre buscar la felicidad del istadev propio.
Entonces, Krishna viene en camino. Krishna es en verdad el istadev de los Vrajavasis. Así que, cuando Srimati Radhika se entera que Krishna viene en camino, Ella llama a Sus sakhis y limpian el templo, mientras derraman lágrimas. Esto es debido a que si Krishna viene y observa todo el kunja lleno de polvo, entonces Krishna no estará feliz. Así que es debido a esto que Srimati Radhika limpia todo el kunja con todas Sus sakhis. Para el placer de Krishna. Bhakti. Suddha Bhakti significa:
anyabhilasita-sunyam
jnana-karmady anavrtam
anukulyena krsnanu
silanam bhaktir-uttama
(BRS 1.1.11)
Annukula significa que todos nuestros esfuerzos deben ser exclusivamente realizados para el placer de Krishna. Por lo tanto, este es el verdadero significado de la limpieza del templo Gundica. El Señor Caitanya Mahaprabhu con todos Sus asociados internos. De manera externa el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó a todos Sus asociados y limpió el templo de Gundica devi. Y de esta manera el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseñó cómo debemos limpia el templo de nuestro corazón. Esto se debe a que nuestro corazón es un mandir, lo cual significa “templo”, y nuestra mente es como una carroza. Entonces, si nuestro corazón se encuentra lleno de polvo, eso significa que tiene algo llamado anartha: cosas indeseables, lujuria, ira. Entonces ¿cómo es posible que el Señor se asiente ahí? Debido a que desde tiempos inmemoriales las almas condicionadas están vagando en el ciclo de muerte, nacimiento y muerte nuevamente. Así que en sus corazones hay muchos diferentes tipos de malas impresiones, de miles y miles de vidas. Lujuria, ira, muchas cosas, por lo que no es fácil limpiar la mente. Les doy un ejemplo. Si su ropa se ensucia con un poco de polvo, la pueden lavar muy fácilmente. Si tienen ropa muy sucia, ustedes usarán algún removedor de aceite, ya que eso no es muy fácil de limpiar. No es fácil de limpiar esa ropa. Tendrán que lavarla miles de veces, y así esa ropa quizás quede limpia. Sin embargo podrá tener mal olor. De esa misma manera el alma condicionada vaga por el ciclo de muerte, nacimiento y muerte, miles y miles de veces vagando en ese ciclo repetido de nacimiento y muerte. Muchas impresiones diferentes, lujuria, ira en el corazón. Eso no es fácil de limpiar. Pero si tu corazón no es puro y limpio, y un olor dulce no aparece, entonces el Señor no tomará asiento. Es muy fácil dar un ejemplo. Si la ropa está muy sucia la puedes tirar y obtener ropa nueva. Pero ¿y qué pasa con la mente? ¿Cómo puedes obtener una mente nueva? Eso es muy difícil. Generalmente, cuando este cuerpo envejece, entonces abandonamos el cuerpo y tomamos un cuerpo nuevo ¿Se entiende? A esto se le llama cuerpo burdo. En cada vida abandonamos nuestro cuerpo burdo, pero nunca abandonamos el cuerpo sutil. El cuerpo sutil está ahí. Y ¿qué es lo que hay ahí? Mente, inteligencia, egos y corazón. En verdad, en este cuerpo existen dos cuerpos, hay dos ropas ahí. A una se le llama cuerpo burdo, y a la otra ropa se le llama cuerpo sutil, y esa segunda ropa es muy difícil de lavar. Cualquier defecto en nuestro cuerpo burdo es muy fácil de reparar. Nuestro cuerpo burdo implica nuestras extremidades y el cuerpo.
Con la medicina moderna ahora son capaces de implantar muchas cosas. Si sus ojos no están funcionando, entonces ellos toman los ojos de otras personas y los implantan ahí. Implantan corazones, y muchas otras cosas. Retomando, el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseña la manera en que debemos limpiar nuestro cuerpo sutil, debido a que nuestro corazón es un templo luminoso, y a eso se le llama hridaya mandir, el templo del corazón. Si nuestro mandir no es puro y limpio, entonces el Señor no se asentará ahí. Pero para las almas condicionadas ¿qué implicancia tiene esto? Que el corazón se encuentra completamente lleno de polvo. Respecto de esto, Mahaprabhu dice que la única manera es cantando los Santos Nombres. Sólo entonces, muy lentamente, nuestra mente estará pura y limpia. Este es el único proceso. Si no se cantan los Santos Nombres entonces su hridaya mandir, el templo de su corazón, nunca se encontrará limpio. El Santo Nombre es nuestra sala médica para conciencia de Krishna, es nuestra farmacia, y ahí encontramos un solo tipo de medicina, y se llama Hari Nam. No hay ninguna medicina alternativa. En este mundo material podemos encontrar farmacias con muchos tipos distintos de medicinas, pero en la farmacia del Señor Caitanya Mahaprabhu hay solamente una medicina –Hari Nam. HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Sadhu Sanga, Nam Sankirtan, dijo Mahaprabhu.
Tomen esta medicina con Sadhu Sanga. Sin Sadhu Sanga no obtendrán los resultados esperados de esta medicina. Pero el Señor Caitanya Mahaprabhu, de manera externa, mostró cómo limpiar el templo de Gundica Devi.
El Señor Krsnadasa Kaviraja Goswami explica que Gaurasundara con Sus asociados internos limpiaron el templo Gundica y mostraron cómo nuestro corazón debe estar puro y limpio. Así, mucha calma vendrá. En ese momento Krishna se sentará en el templo del corazón. Volviendo al tema, el día antes del Ratha Yatra el Señor Caitanya Mahaprabhu solicitó my humildemente, “Quiero limpiar el templo Gundica con Mis asociados”. Entonces el rey Prataparudra hizo los arreglos para satisfacer el deseo del Señor Caitanya Mahaprabhu, “¿Qué es lo que necesita para limpiar el templo? Ya que si necesita limpiar el templo entonces va a necesitar una escoba, potes con agua, trapos. Así que, el rey Prataparudra arregló todo, entonces el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó a todos Sus devoto y llegó al templo Gundica y cantó los Santos Nombres, haciendo Nam Sankirtan. Esto se debe a que el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseña que si hacemos cualquier cosa pero sin Nam Sankirtan, entonces nuestros esfuerzos no serán exitosos. Nuestra sastra dice que Nam Sankirtan es el comienzo, el medio y el fin. Todo esto es Nam Sankirtan. Esto significa que a Hari Nam se le llama Sadhan, el proceso, y Hari Nam también es la meta. Por eso Hari Nam es muy poderoso, especialmente en esta era de Kali. El Señor manifestó toda Su potencia en el Santo Nombre. El Señor Caitanya Mahaprabhu dio Sus respetos a todos los devotos. Con Sus propias manos el Señor Caitanya Mahaprabhu ofreció la guirnalda a todos los devotos, y puso la arena de los pies de ellos en Su cabeza. Así, el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo fue el primero en barrer el templo.
Ya dije que durante el año el templo se encuentra completamente cerrado, y que por lo tanto en su interior está lleno de polvo. Entonces, el Señor Caitanya barrió el polvo con una escoba. Incluso el techo estaba lleno de polvo. También el piso, y las dos paredes de los lados, todo lleno de polvo. Incluso por fuera del templo todo estaba lleno de polvo. Así que el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo limpió el templo. Por lo tanto, todos los devotos siguieron al Señor Caitanya Mahaprabhu y limpiaron el templo. El Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo limpió al Señor Jagannath y a Baladev sentado.
De esta manera miles y miles de devotos también limpiaron. Existen tres tipos de sirvientes del Señor, Bhagavad sevak. Uno tiene por nombre uttam sevak. Otro se llama madhyam sevak, y el otro se llama kanistha sevak. El Uttam sevak es aquel que conoce el corazón de Guru y Krishna. A eso se le llama Uttam sevak. Madhyam sevak es un sevak intermedio. Cuando su istadev da una orden, entonces él sirve. A eso se le llama madhyam sevak. Si le das una orden al devoto neófito, a veces la cumple, otras veces no. A eso se le llama devoto neófito, un kanistha sevak. Entonces, volviendo al tema, el Señor Caitanya Mahaprabhu observó quién estaba haciendo servicio y quién no. Algunos kanistha sevak pensaron, “Hay muchas personas sirviendo, así que puedo descansar, entonces algunas veces hago cosas y otras veces no”. El Señor Caitanya Mahaprabhu se acercó a un kanistha sevak y dijo, “Oooh, lo están haciendo muy bien”. Eso en verdad significa, “Su servicio no s muy bueno”. De esa manera el Señor Caitanya Mahaprabhu se expresó muy dulcemente. En ese momento el kanistha sevak se avergonzó mucho, así que el kanistha Señor Caitanya Mahaprabhu le enseñó cómo servir apropiadamente. El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo, “Cuando estés sirviendo canta el Santo Nombre: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE”.
Mahaprabhu dijo, “¿Quién está trabajando duro? ¿Cuánto polvo han recogido? Debido a que aquí todavía está lleno de polvo, entonces ¿estaban limpiando o no? Todos deben recoger el polvo. Así entonces podré ver todo el polvo que recogieron y qué tan duro trabajaron”. En ese momento todos los devotos juntaron el polvo, pero el Señor Caitanya Mahaprabhu juntó muchísimo polvo, lo cual significa que el Señor Caitanya Mahaprabhu sirvió muy amablemente y trabajó muy duro. Entonces, después de limpiar el polvo, el Señor Caitanya Mahaprabhu colectó las pequeñas piedras que estaban en el interior del templo, ya que hay algunas piedras que no puedes barrerlas ya que son muy pequeñas, así que se tienen que colectar con las manos. El Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo juntó el polvo y las piedras, y cargo todo con Su propia ropa para después tirar todo muy lejos del templo.
De esta manera el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo tomó todo el polvo y las piedras, y los arrojó lejos del templo. Entonces, la enseñanza es que en nuestro corazón hay muchas cosas indeseables, con anarthas.
¿Qué significa anartha? Cosas indeseables. Duskrti uthanatha significa que en las vidas previas has cometido muchas actividades pecaminosas, y es debido a eso que todo tipo de cosas indeseables vienen a nuestro corazón. Sukrti uthanatha significa que en las vidas previas se realizaron actividades piadosas, lo cual también representan obstáculos para el bhakti. A eso se le llama sukrti uthanatha. Bhakti uthanatha es el inicio del bhakti. Si nuestro corazón no se encuentra completamente libre de todo tipo de cosas indeseables, o sea anarthas, Bhakti devi no se manifestará. ¿Con énfasis en qué? Lujuria en nuestro corazón, ira, injusticia, incluso el deseo de nombre, fama, reputación. Entonces ¿cómo limpiamos nuestro corazón? El Señor Caitanya Mahaprabhu manifestó este lila una y otra vez, de cómo limpiar el templo hrdaya, el templo del corazón. Entonces, el Señor Caitanya Mahaprabhu nuevamente pidió que trajeran agua, así que todos los devotos trajeron agua en potes y la vertieron por todo el templo, una y otra vez, limpiando y limpiando. Tres veces, cuatro veces, cinco veces, diez veces, el Señor Caitanya Mahaprabhu limpió y limpió el templo con agua. Después de la limpieza, el Señor Caitanya Mahaprabhu observó que había pequeñas rayas en la piedra, algunas rayas en la piedra con un poco de polvo ahí. Así que, el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó Su propio uttali (ropa) y limpió ese poco de polvo que había ahí.
¿Qué implica eso en verdad? En nuestro corazón existen muchos tipos de deseos, como el deseo de liberación, mukti. Quizás deban saber que existen cuatro tipos de mukti en sus corazones, y algunas veces nos los pueden ver por ustedes mismos: salokya, sarsti, samipya, y sarupya. Estos tipos de mukti a veces se encuentran en el corazón de los devotos. Incluso, a veces hay algunos tipos de humores de opulencia en el corazón de los devotos, y a eso se le llama aisvarya-bhava, humor de opulencia hacia del Señor. Así que, si usted posee un humor de opulencia hacia Krishna, entonces no será capaz de ir a Vrindavan. Si usted quiere ir a Vrindavan, entonces necesita que su mente se vuelva pura y limpia, llena de madhurya bhava, un humor dulce. Si usted quiere ir a Goloka Vrindavan tiene que entender que eso no es fácil, ya que existen muchos procesos, paso a paso, sadhu sanga, bhajana kriya, anartha nivritti, nistha, ruci, asakti, y entonces bhava y prema. Es un proceso largo.
Volviendo al tema. El Señor Caitanya Mahaprabhu enseño cómo limpiar nuestro hrdaya mandir, el templo de nuestro corazón. Y el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo limpió el Jagannam, el lugar donde el Señor Jagannath toma asiento, la simhasana, el lugar más elevado. En ese lugar hay solamente devotos con más experiencia (senior): el Señor Caitanya Mahaprabhu Nityananda, Advaita, Svarupa Damodara, Bharati y Puri. Entonces, todos los devotos cargaban el agua y se la entregaban a Svarupa Damodara, y el junto a los otros limpiaban la simhasana, el lugar donde Jagannath toma asiento. Así todos los devotos servían entusiastamente en el templo de Gundica.
Todos cantaban los Santos Nombres: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. En ese momento un muchacho Gaudiya, de corazón sencillo, tomó agua y la arrojó a los Pies de Loto del Señor Caitanya Mahaprabhu. Ese Vaishnava Gaudiya, muy humilde, arrojó agua a los Pies de Loto del Señor Caitanya Mahaprabhu y comenzó a beber el agua que había bañado al Señor Caitanya Mahaprabhu.
Ese sencillo muchacho una vez más tomó agua y la arrojó a los Pies de Loto del Señor Caitanya Mahaprabhu, y nuevamente bebió el agua que había bañado al Señor Caitanya Mahaprabhu. En ese momento el Señor Caitanya Mahaprabhu se molestó muchísimo. Mahaprabhu le dijo a Svarupa Damodara, “Observa a este Vaisnava, se está bebiendo el agua que me bañó. El se irá al infierno, y Yo también. Este es el templo del Señor Jagannath, y Yo estoy haciendo servicio aquí, pero él está bebiéndose el agua que me bañó”.
Krsnadasa Kaviraja Goswami dice que internamente el Señor Caitanya Mahaprabhu estaba muy feliz, pero externamente el Señor Caitanya se molestó mucho, debido a que el Señor Caitanya Mahaprabhu vino a establecer un dharma.
Algunas veces los devotos no pueden entender el corazón de su Guru y de Krishna. Algunas veces los devotos y los no devotos no pueden entender. Ellos cometen ofensas a los Pies de Loto de Guru y de Krishna. ¿Entiende esto? Puede que no entiendan, pero es la verdad. A veces aquellos que no son discípulos adoran a Guru en conjunto con los discípulos, pero entonces los no discípulos critican. Se quedan atrás criticando, “Oh, él no es un Guru verdadero. Entonces ¿por qué estamos adorándolo?” A eso se le llama ofensa, aparadha. Respecto de esto, un Guru fidedigno no desea recibir nada estando en un lugar público, entonces cuando Sus discípulos realizan Su arati, y a nadie parece gustarle, las otras personas cometerán ofensas, aparadha. Ellos Debería adorar los Pies de Loto de Guru en un lugar confidencial. Si Guru da la orden, entonces ese es ya otro asunto. De otra manera el deseo de nombre, fama y reputación aparecerán. En verdad esa persona no tiene Guru-nistha, Guru bhakti, ni nada. El discípulo está haciendo estas cosas de manera externa. Eso también es parte del proceso. Pero, si un discípulo no es perfecto, Guru se dará cuenta si sólo está fingiendo. Entonces, después de algunos años, meses o años, ya no habrá discípulo, nada, todo desaparece. Guru lo sabe todo. Es solamente su entusiasmo lo que se está mostrando. Pero cuando el Guru acepta la Guru puja, entonces Guru se da cuenta, “Ahora mi discípulo es perfecto. Él nunca re irá”. Guru puja no es un juego, sino que es algo muy confidencial en tu vida espiritual. Sépanlo, primero hagan bhajan y sadhan. Lo primero es estar en la etapa de nistha. Hagan bhajan y sadhan. Tienen que sacrificar todo por su Guru. Así que, aquí el Señor Caitanya Mahaprabhu mostró de esta manera que el muchacho Gaudiya Vaisnava era un completo neófito. Él se bebió el agua que había bañado al Señor Caitanya Mahaprabhu, y por eso el Señor Caitanya Mahaprabhu se molestó muchísimo. Sin embargo, los otros devotos también bebieron el agua que bañó al Señor Caitanya Mahaprabhu, pero en secreto, sin mostrárselo a otros, y eso es debido a que el Señor Caitanya Mahaprabhu es Bhagavan. Ellos no alardeaban en frente del Señor Caitanya Mahaprabhu, “Estoy bebiendo el agua que lo bañó”. Entonces, Svarupa Damodara salió del templo para poder hablar con el muchacho. El muchacho se encontraba muy asustado, y entonces Svarupa Damodara le dijo, “Oh, hiciste algo muy bueno, PERO, no deberías tomar el agua que bañó al Señor Caitanya Mahaprabhu en frente de Él”.
Este es el proceso. Si tomo el agua que bañó a mi Guru en frente de él, “Mire, cuanto Guru bhakti poseo”, a eso se le llama fingir. Hay muchas enseñanzas aquí para nosotros, acerca de cómo los devotos neófitos debiese comportarse con Guru. De esta manera, el Señor Caitanya Mahaprabhu realizó este dulce lila del templo Gundica. Entonces, nuevamente todos adoraron entusiastamente el templo Gundica. En ese momento el templo quedó completamente puro y limpio, como si fuera un cristal. Hasta s podía ver la luz del sol reflejándose ahí. En ese momento, el Señor Caitanya Mahaprabhu mostró de esa manera cómo es que debíamos limpiar nuestro corazón, debido a que se encuentra lleno de polvo. No en esta misma vida, sino que a lo largo de miles y miles de vidas, de muchos tipos diferentes de lujuria, ira. Se dice entonces que hay grandes piedras ahí. Respecto del polvo; muchos tipos de anarthas se encuentran ahí. Pero ahora ese templo estaba completamente puro y limpio, y nuevamente el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó Su uttali (ropa) y limpió por todas partes.
Y repito nuevamente. Si en nuestro corazón existe algún deseo de liberación, mukti, entonces Bhakti devi no se manifestará ahí. En Manah Siksa, de Sri Raghunatha Dasa Gosvami, se explica que el deseo de liberación es como la boca de un tigre. Incluso con Vaikuntha Katha. Si poseen mucho apego por Vaikuntha, entonces no se encuentran cualificados para ir a Vrindavan. Entonces ¿qué se puede hacer? Simplemente absorberse en Vraj Rasik Katha
Siempre recuerden los dulces pasatiempoes de Vraja y Radha-Krishna. Y así, una y otra vez, su corazón se limpiará y cantarán los Santos Nombres. Srila Bhaktivinod Thakur explica cómo debemos limpiar nuestros corazones de los anarthas que se encuentran ahí. A eso se le llama svarupa brahman y aparadha. Svarupa brahmán es el deseo acerca de tu propia forma trascendental ¿Quién eres tú? Si les pregunto quiénes son, ustedes no lo saben. Me darán respuestas como, “Soy un hombre, soy una mujer”. Pero ¿quién eres tú? Eres un sirviente eterno del Señor Krishna. Ahora sabemos esto, pero este conocimiento no es algo común. Mahaprabhu dice que somos sirvientes del sirviente del sirviente de Krishna, quien es el objeto de amor de las gopis. Pero esto humor vendrá en la etapa de bhava. Así que, hagan sadhan y bhajan, canten los Santos Nombres, y así, lentamente se darán cuenta de quiénes son, de su propia svarupa.
¿Quién eres tú? Existen muchas clases de ilusión. Es muy difícil explicárselos. Si lo digo, ustedes no lo entenderán. Es algo muy difícil de decir. Pero si leen sastra, entonces lo entenderán. Han cometido aparadha, ofensas. No en esta vida, sino que en vidas previas. Miles y miles de vidas cometiendo ofensas, muchos tipos de ofensas: Nama aparadha, Dham aparadha, Vaisnava aparadha, Seva aparadha, por lo que no es fácil de entender que “soy un sirviente de Krishna, no soy este cuerpo”. Ahora todos ustedes lo saben.
Yo soy este cuerpo. Esta concepción corporal es el síntoma de un alma condicionada, completamente absorta en este cuerpo, “Soy este cuerpo”. Esta concepción corporal no desaparecerá de un día para otro. Es un proceso, paso a paso, cantando los Santos Nombres: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE.
Canten los Santos Nombres. Esta concepción corporal no se irá en un día, ni siquiera en una vida. Es muy difícil, ya que esta concepción corporal es muy fuerte, concreta. Pero, cantando una y otra vez los Santos Nombres, como nuestro corazón es como un espejo, podrá ser limpiado. Si el espejo no está limpio, sin polvo, entonces no podrán ver su propio reflejo. Así mismo ¿cómo podemos limpiar nuestro corazón? Hay muchas impresiones malas ahí. Una y otra vez canten los Santos Nombres: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Este es el primer paso. En el canto del Santo Nombre hay siete pasos. Paso a paso limpiaremos nuestro corazón y nos daremos cuenta de nuestra forma trascendental. De esta manera, mientras limpiaba el templo Gundica devi, el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseñó, tanto interna como externamente, cómo limpiar nuestro corazón. De esa manera el Señor Jaganath y Krishna tomarán asiento en el templo de nuestro corazón, hrdaya mandir.
Gaur Premanande! Hari Hari bol!
www.jaygurudev.org
Hoy es un día muy auspicioso debido a que –originalmente- mañana celebraremos el Ratha Yatra en Jagannath-puri. Entonces, un día antes de Jagannath Ratha Yatra en Jagannath-puri se realiza la limpieza del templo de Gundica.
Les comenté que Indradyumna Maharaj manifestó este vigraha de Jagannath, Baladev, y Subhadra. Por lo tanto, Jagannath, Baladev, y Subadra permanecen siempre en el templo de Jagannath.
Una vez al año el Señor Jagannath sale del templo de Jagannath y va hacia el templo Gundica. A esto se le llama Sundarachal. El nombre de este templo es Gundica, cuyo significado es la reina de Indradyumna Maharaj. Indradyumna Maharaj construyó este templo a la memoria de su reina Gundica devi. El Señor una vez al año sale y visita el templo de Gundica Devi para vivir ahí por nueve días. Después de nueve días el Señor Jagannath regresa al templo de Jagannath. Eso implica que durante nueve días el templo Gundica adora al Señor Jagannath, y el resto del año se encuentra totalmente vacío; no hay nadie viviendo ahí, no hay nada.
Ustedes saben que si sus casas quedan deshabitadas durante algunos días o meses automáticamente se llenarán de polvo. De esa misma manera, durante un año completo nadie vive en el templo Gundica, por lo tanto el templo se llena de polvo, arena y pequeñas piedras también. Es debido a esto que el día antes del Ratha Yatra los brahmanas y pandas limpian el templo, con agua y algunas otras cosas. En verdad, en el lenguaje Gaudiya, lo que ellos hacen se llama dvapaka, lo cual significa “limpieza del templo”. Pero Srila Krsnadasa Kaviraj Gosvami en el Caitanya Caritamrta amablemente describe el humor del Señor Caitanya Mahaprabhu, y también cómo el Señor Caitanya Mahaprabhu limpió el templo de Gundica. A eso se le llama Gundica Marjan lila.
En este lila coexisten dos lilas. A uno se le llama lila externo, y al otro lila interno. En relación al humor del Señor Caitanya Mahaprabhu, el lila interno es muy confidencial, debido a que el Señor Caitanya Mahaprabhu está siempre absorto en el humor de separación de Srimati Radhika. Entonces el Señor Caitanya Mahaprabhu piensa, “Soy Radha, y ahora Mi amado Krishna vendrá a Vrindavan”. Entonces Srimati Radhika piensa: “Si no limpio Mi kunja para Krishna, entonces Él no estará contento”.
En Sandarbha, Srila Jiva Gosvamipad explica que limpiar ese templo significa limpiar el kunja de Krsna y Srimati Radhika. De esta manera el Señor Caitanya Mahaprabhu, o sea Srimati Radhika, escucha que Krishna se acerca a Vrindavan, así que Ella llama a todas Sus sakhis: “Tenemos que limpiar nuestro kunja”. Esto se debe a que cuando Krishna deja Vrindavan y parte rumbo a Mathura, en ese momento todos los Vrajavasis sintieron una gran angustia de separación de Krishna. A partir de ese día los Vrajavasis dejaron de hacer preparaciones en sus cocinas. Y es debido a esto que sus cocinas, así como sus hornos, quedaron completamente cubiertos de polvo, e incluso telas de araña. Krishna es el corazón y vida de los Vrajavasis, pero si Krishna no se encuentra en Vrindavan entonces ¿por qué los Vrajavasis van a cocinar? ¿Para quién? Respecto de esto, nuestras escrituras también explican que cuando Krishna deja Vrindavan, a partir de ese día los Vrajavasis no cocinaron nada para ellos mismos.
Alguien puede cuestionarme, “¿Cómo vivieron entonces? ¿Cómo se mantenían con vida en sus cuerpos?” Nuestros Goswamis explican que, en verdad, Yogamaya hizo el arreglo para que ellos sobrevivieran en sus cuerpos.
Krishna Mismo le dijo a Uddhava, poniendo énfasis en las Vraja gopis: “Las gopis abandonaron todo por Mí, incluso las reglas y regulaciones del Vedanta”. Entonces, cuando Krishna deja Vrindavan, a partir de ese día las gopis no regresaron más desde el bosque, y se quedaron en el bosque siempre absortas en Krishna. Ellas derraman lágrimas, recordando a Krishna. Ellas se encuentran en una locura trascendental absoluta. Incluso los kunjas de Vrindavan se encuentran totalmente secos, sin nada floreciendo, llenos de polvo. Esto se debe a que ellas limpian el kunja para Krishna, decoran el kunja para Krishna, pero Krishna ya no está en Vrindavan, entonces ¿por qué lo van a decorar para Krishna? Pero ahora, sin embargo, Srimati Radhika escuchó que Krishna viene en camino, y para complacer a Krishna Srimati Radhika y todas Sus sakhis limpian el kunja. A esto se le llama “amor perfecto”. En el Caitanya Caritamrta se explica: Amor no es buscar la felicidad propia. Amor es siempre buscar la felicidad del istadev propio.
Entonces, Krishna viene en camino. Krishna es en verdad el istadev de los Vrajavasis. Así que, cuando Srimati Radhika se entera que Krishna viene en camino, Ella llama a Sus sakhis y limpian el templo, mientras derraman lágrimas. Esto es debido a que si Krishna viene y observa todo el kunja lleno de polvo, entonces Krishna no estará feliz. Así que es debido a esto que Srimati Radhika limpia todo el kunja con todas Sus sakhis. Para el placer de Krishna. Bhakti. Suddha Bhakti significa:
anyabhilasita-sunyam
jnana-karmady anavrtam
anukulyena krsnanu
silanam bhaktir-uttama
(BRS 1.1.11)
Annukula significa que todos nuestros esfuerzos deben ser exclusivamente realizados para el placer de Krishna. Por lo tanto, este es el verdadero significado de la limpieza del templo Gundica. El Señor Caitanya Mahaprabhu con todos Sus asociados internos. De manera externa el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó a todos Sus asociados y limpió el templo de Gundica devi. Y de esta manera el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseñó cómo debemos limpia el templo de nuestro corazón. Esto se debe a que nuestro corazón es un mandir, lo cual significa “templo”, y nuestra mente es como una carroza. Entonces, si nuestro corazón se encuentra lleno de polvo, eso significa que tiene algo llamado anartha: cosas indeseables, lujuria, ira. Entonces ¿cómo es posible que el Señor se asiente ahí? Debido a que desde tiempos inmemoriales las almas condicionadas están vagando en el ciclo de muerte, nacimiento y muerte nuevamente. Así que en sus corazones hay muchos diferentes tipos de malas impresiones, de miles y miles de vidas. Lujuria, ira, muchas cosas, por lo que no es fácil limpiar la mente. Les doy un ejemplo. Si su ropa se ensucia con un poco de polvo, la pueden lavar muy fácilmente. Si tienen ropa muy sucia, ustedes usarán algún removedor de aceite, ya que eso no es muy fácil de limpiar. No es fácil de limpiar esa ropa. Tendrán que lavarla miles de veces, y así esa ropa quizás quede limpia. Sin embargo podrá tener mal olor. De esa misma manera el alma condicionada vaga por el ciclo de muerte, nacimiento y muerte, miles y miles de veces vagando en ese ciclo repetido de nacimiento y muerte. Muchas impresiones diferentes, lujuria, ira en el corazón. Eso no es fácil de limpiar. Pero si tu corazón no es puro y limpio, y un olor dulce no aparece, entonces el Señor no tomará asiento. Es muy fácil dar un ejemplo. Si la ropa está muy sucia la puedes tirar y obtener ropa nueva. Pero ¿y qué pasa con la mente? ¿Cómo puedes obtener una mente nueva? Eso es muy difícil. Generalmente, cuando este cuerpo envejece, entonces abandonamos el cuerpo y tomamos un cuerpo nuevo ¿Se entiende? A esto se le llama cuerpo burdo. En cada vida abandonamos nuestro cuerpo burdo, pero nunca abandonamos el cuerpo sutil. El cuerpo sutil está ahí. Y ¿qué es lo que hay ahí? Mente, inteligencia, egos y corazón. En verdad, en este cuerpo existen dos cuerpos, hay dos ropas ahí. A una se le llama cuerpo burdo, y a la otra ropa se le llama cuerpo sutil, y esa segunda ropa es muy difícil de lavar. Cualquier defecto en nuestro cuerpo burdo es muy fácil de reparar. Nuestro cuerpo burdo implica nuestras extremidades y el cuerpo.
Con la medicina moderna ahora son capaces de implantar muchas cosas. Si sus ojos no están funcionando, entonces ellos toman los ojos de otras personas y los implantan ahí. Implantan corazones, y muchas otras cosas. Retomando, el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseña la manera en que debemos limpiar nuestro cuerpo sutil, debido a que nuestro corazón es un templo luminoso, y a eso se le llama hridaya mandir, el templo del corazón. Si nuestro mandir no es puro y limpio, entonces el Señor no se asentará ahí. Pero para las almas condicionadas ¿qué implicancia tiene esto? Que el corazón se encuentra completamente lleno de polvo. Respecto de esto, Mahaprabhu dice que la única manera es cantando los Santos Nombres. Sólo entonces, muy lentamente, nuestra mente estará pura y limpia. Este es el único proceso. Si no se cantan los Santos Nombres entonces su hridaya mandir, el templo de su corazón, nunca se encontrará limpio. El Santo Nombre es nuestra sala médica para conciencia de Krishna, es nuestra farmacia, y ahí encontramos un solo tipo de medicina, y se llama Hari Nam. No hay ninguna medicina alternativa. En este mundo material podemos encontrar farmacias con muchos tipos distintos de medicinas, pero en la farmacia del Señor Caitanya Mahaprabhu hay solamente una medicina –Hari Nam. HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Sadhu Sanga, Nam Sankirtan, dijo Mahaprabhu.
Tomen esta medicina con Sadhu Sanga. Sin Sadhu Sanga no obtendrán los resultados esperados de esta medicina. Pero el Señor Caitanya Mahaprabhu, de manera externa, mostró cómo limpiar el templo de Gundica Devi.
El Señor Krsnadasa Kaviraja Goswami explica que Gaurasundara con Sus asociados internos limpiaron el templo Gundica y mostraron cómo nuestro corazón debe estar puro y limpio. Así, mucha calma vendrá. En ese momento Krishna se sentará en el templo del corazón. Volviendo al tema, el día antes del Ratha Yatra el Señor Caitanya Mahaprabhu solicitó my humildemente, “Quiero limpiar el templo Gundica con Mis asociados”. Entonces el rey Prataparudra hizo los arreglos para satisfacer el deseo del Señor Caitanya Mahaprabhu, “¿Qué es lo que necesita para limpiar el templo? Ya que si necesita limpiar el templo entonces va a necesitar una escoba, potes con agua, trapos. Así que, el rey Prataparudra arregló todo, entonces el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó a todos Sus devoto y llegó al templo Gundica y cantó los Santos Nombres, haciendo Nam Sankirtan. Esto se debe a que el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseña que si hacemos cualquier cosa pero sin Nam Sankirtan, entonces nuestros esfuerzos no serán exitosos. Nuestra sastra dice que Nam Sankirtan es el comienzo, el medio y el fin. Todo esto es Nam Sankirtan. Esto significa que a Hari Nam se le llama Sadhan, el proceso, y Hari Nam también es la meta. Por eso Hari Nam es muy poderoso, especialmente en esta era de Kali. El Señor manifestó toda Su potencia en el Santo Nombre. El Señor Caitanya Mahaprabhu dio Sus respetos a todos los devotos. Con Sus propias manos el Señor Caitanya Mahaprabhu ofreció la guirnalda a todos los devotos, y puso la arena de los pies de ellos en Su cabeza. Así, el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo fue el primero en barrer el templo.
Ya dije que durante el año el templo se encuentra completamente cerrado, y que por lo tanto en su interior está lleno de polvo. Entonces, el Señor Caitanya barrió el polvo con una escoba. Incluso el techo estaba lleno de polvo. También el piso, y las dos paredes de los lados, todo lleno de polvo. Incluso por fuera del templo todo estaba lleno de polvo. Así que el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo limpió el templo. Por lo tanto, todos los devotos siguieron al Señor Caitanya Mahaprabhu y limpiaron el templo. El Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo limpió al Señor Jagannath y a Baladev sentado.
De esta manera miles y miles de devotos también limpiaron. Existen tres tipos de sirvientes del Señor, Bhagavad sevak. Uno tiene por nombre uttam sevak. Otro se llama madhyam sevak, y el otro se llama kanistha sevak. El Uttam sevak es aquel que conoce el corazón de Guru y Krishna. A eso se le llama Uttam sevak. Madhyam sevak es un sevak intermedio. Cuando su istadev da una orden, entonces él sirve. A eso se le llama madhyam sevak. Si le das una orden al devoto neófito, a veces la cumple, otras veces no. A eso se le llama devoto neófito, un kanistha sevak. Entonces, volviendo al tema, el Señor Caitanya Mahaprabhu observó quién estaba haciendo servicio y quién no. Algunos kanistha sevak pensaron, “Hay muchas personas sirviendo, así que puedo descansar, entonces algunas veces hago cosas y otras veces no”. El Señor Caitanya Mahaprabhu se acercó a un kanistha sevak y dijo, “Oooh, lo están haciendo muy bien”. Eso en verdad significa, “Su servicio no s muy bueno”. De esa manera el Señor Caitanya Mahaprabhu se expresó muy dulcemente. En ese momento el kanistha sevak se avergonzó mucho, así que el kanistha Señor Caitanya Mahaprabhu le enseñó cómo servir apropiadamente. El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo, “Cuando estés sirviendo canta el Santo Nombre: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE”.
Mahaprabhu dijo, “¿Quién está trabajando duro? ¿Cuánto polvo han recogido? Debido a que aquí todavía está lleno de polvo, entonces ¿estaban limpiando o no? Todos deben recoger el polvo. Así entonces podré ver todo el polvo que recogieron y qué tan duro trabajaron”. En ese momento todos los devotos juntaron el polvo, pero el Señor Caitanya Mahaprabhu juntó muchísimo polvo, lo cual significa que el Señor Caitanya Mahaprabhu sirvió muy amablemente y trabajó muy duro. Entonces, después de limpiar el polvo, el Señor Caitanya Mahaprabhu colectó las pequeñas piedras que estaban en el interior del templo, ya que hay algunas piedras que no puedes barrerlas ya que son muy pequeñas, así que se tienen que colectar con las manos. El Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo juntó el polvo y las piedras, y cargo todo con Su propia ropa para después tirar todo muy lejos del templo.
De esta manera el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo tomó todo el polvo y las piedras, y los arrojó lejos del templo. Entonces, la enseñanza es que en nuestro corazón hay muchas cosas indeseables, con anarthas.
¿Qué significa anartha? Cosas indeseables. Duskrti uthanatha significa que en las vidas previas has cometido muchas actividades pecaminosas, y es debido a eso que todo tipo de cosas indeseables vienen a nuestro corazón. Sukrti uthanatha significa que en las vidas previas se realizaron actividades piadosas, lo cual también representan obstáculos para el bhakti. A eso se le llama sukrti uthanatha. Bhakti uthanatha es el inicio del bhakti. Si nuestro corazón no se encuentra completamente libre de todo tipo de cosas indeseables, o sea anarthas, Bhakti devi no se manifestará. ¿Con énfasis en qué? Lujuria en nuestro corazón, ira, injusticia, incluso el deseo de nombre, fama, reputación. Entonces ¿cómo limpiamos nuestro corazón? El Señor Caitanya Mahaprabhu manifestó este lila una y otra vez, de cómo limpiar el templo hrdaya, el templo del corazón. Entonces, el Señor Caitanya Mahaprabhu nuevamente pidió que trajeran agua, así que todos los devotos trajeron agua en potes y la vertieron por todo el templo, una y otra vez, limpiando y limpiando. Tres veces, cuatro veces, cinco veces, diez veces, el Señor Caitanya Mahaprabhu limpió y limpió el templo con agua. Después de la limpieza, el Señor Caitanya Mahaprabhu observó que había pequeñas rayas en la piedra, algunas rayas en la piedra con un poco de polvo ahí. Así que, el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó Su propio uttali (ropa) y limpió ese poco de polvo que había ahí.
¿Qué implica eso en verdad? En nuestro corazón existen muchos tipos de deseos, como el deseo de liberación, mukti. Quizás deban saber que existen cuatro tipos de mukti en sus corazones, y algunas veces nos los pueden ver por ustedes mismos: salokya, sarsti, samipya, y sarupya. Estos tipos de mukti a veces se encuentran en el corazón de los devotos. Incluso, a veces hay algunos tipos de humores de opulencia en el corazón de los devotos, y a eso se le llama aisvarya-bhava, humor de opulencia hacia del Señor. Así que, si usted posee un humor de opulencia hacia Krishna, entonces no será capaz de ir a Vrindavan. Si usted quiere ir a Vrindavan, entonces necesita que su mente se vuelva pura y limpia, llena de madhurya bhava, un humor dulce. Si usted quiere ir a Goloka Vrindavan tiene que entender que eso no es fácil, ya que existen muchos procesos, paso a paso, sadhu sanga, bhajana kriya, anartha nivritti, nistha, ruci, asakti, y entonces bhava y prema. Es un proceso largo.
Volviendo al tema. El Señor Caitanya Mahaprabhu enseño cómo limpiar nuestro hrdaya mandir, el templo de nuestro corazón. Y el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo limpió el Jagannam, el lugar donde el Señor Jagannath toma asiento, la simhasana, el lugar más elevado. En ese lugar hay solamente devotos con más experiencia (senior): el Señor Caitanya Mahaprabhu Nityananda, Advaita, Svarupa Damodara, Bharati y Puri. Entonces, todos los devotos cargaban el agua y se la entregaban a Svarupa Damodara, y el junto a los otros limpiaban la simhasana, el lugar donde Jagannath toma asiento. Así todos los devotos servían entusiastamente en el templo de Gundica.
Todos cantaban los Santos Nombres: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. En ese momento un muchacho Gaudiya, de corazón sencillo, tomó agua y la arrojó a los Pies de Loto del Señor Caitanya Mahaprabhu. Ese Vaishnava Gaudiya, muy humilde, arrojó agua a los Pies de Loto del Señor Caitanya Mahaprabhu y comenzó a beber el agua que había bañado al Señor Caitanya Mahaprabhu.
Ese sencillo muchacho una vez más tomó agua y la arrojó a los Pies de Loto del Señor Caitanya Mahaprabhu, y nuevamente bebió el agua que había bañado al Señor Caitanya Mahaprabhu. En ese momento el Señor Caitanya Mahaprabhu se molestó muchísimo. Mahaprabhu le dijo a Svarupa Damodara, “Observa a este Vaisnava, se está bebiendo el agua que me bañó. El se irá al infierno, y Yo también. Este es el templo del Señor Jagannath, y Yo estoy haciendo servicio aquí, pero él está bebiéndose el agua que me bañó”.
Krsnadasa Kaviraja Goswami dice que internamente el Señor Caitanya Mahaprabhu estaba muy feliz, pero externamente el Señor Caitanya se molestó mucho, debido a que el Señor Caitanya Mahaprabhu vino a establecer un dharma.
Algunas veces los devotos no pueden entender el corazón de su Guru y de Krishna. Algunas veces los devotos y los no devotos no pueden entender. Ellos cometen ofensas a los Pies de Loto de Guru y de Krishna. ¿Entiende esto? Puede que no entiendan, pero es la verdad. A veces aquellos que no son discípulos adoran a Guru en conjunto con los discípulos, pero entonces los no discípulos critican. Se quedan atrás criticando, “Oh, él no es un Guru verdadero. Entonces ¿por qué estamos adorándolo?” A eso se le llama ofensa, aparadha. Respecto de esto, un Guru fidedigno no desea recibir nada estando en un lugar público, entonces cuando Sus discípulos realizan Su arati, y a nadie parece gustarle, las otras personas cometerán ofensas, aparadha. Ellos Debería adorar los Pies de Loto de Guru en un lugar confidencial. Si Guru da la orden, entonces ese es ya otro asunto. De otra manera el deseo de nombre, fama y reputación aparecerán. En verdad esa persona no tiene Guru-nistha, Guru bhakti, ni nada. El discípulo está haciendo estas cosas de manera externa. Eso también es parte del proceso. Pero, si un discípulo no es perfecto, Guru se dará cuenta si sólo está fingiendo. Entonces, después de algunos años, meses o años, ya no habrá discípulo, nada, todo desaparece. Guru lo sabe todo. Es solamente su entusiasmo lo que se está mostrando. Pero cuando el Guru acepta la Guru puja, entonces Guru se da cuenta, “Ahora mi discípulo es perfecto. Él nunca re irá”. Guru puja no es un juego, sino que es algo muy confidencial en tu vida espiritual. Sépanlo, primero hagan bhajan y sadhan. Lo primero es estar en la etapa de nistha. Hagan bhajan y sadhan. Tienen que sacrificar todo por su Guru. Así que, aquí el Señor Caitanya Mahaprabhu mostró de esta manera que el muchacho Gaudiya Vaisnava era un completo neófito. Él se bebió el agua que había bañado al Señor Caitanya Mahaprabhu, y por eso el Señor Caitanya Mahaprabhu se molestó muchísimo. Sin embargo, los otros devotos también bebieron el agua que bañó al Señor Caitanya Mahaprabhu, pero en secreto, sin mostrárselo a otros, y eso es debido a que el Señor Caitanya Mahaprabhu es Bhagavan. Ellos no alardeaban en frente del Señor Caitanya Mahaprabhu, “Estoy bebiendo el agua que lo bañó”. Entonces, Svarupa Damodara salió del templo para poder hablar con el muchacho. El muchacho se encontraba muy asustado, y entonces Svarupa Damodara le dijo, “Oh, hiciste algo muy bueno, PERO, no deberías tomar el agua que bañó al Señor Caitanya Mahaprabhu en frente de Él”.
Este es el proceso. Si tomo el agua que bañó a mi Guru en frente de él, “Mire, cuanto Guru bhakti poseo”, a eso se le llama fingir. Hay muchas enseñanzas aquí para nosotros, acerca de cómo los devotos neófitos debiese comportarse con Guru. De esta manera, el Señor Caitanya Mahaprabhu realizó este dulce lila del templo Gundica. Entonces, nuevamente todos adoraron entusiastamente el templo Gundica. En ese momento el templo quedó completamente puro y limpio, como si fuera un cristal. Hasta s podía ver la luz del sol reflejándose ahí. En ese momento, el Señor Caitanya Mahaprabhu mostró de esa manera cómo es que debíamos limpiar nuestro corazón, debido a que se encuentra lleno de polvo. No en esta misma vida, sino que a lo largo de miles y miles de vidas, de muchos tipos diferentes de lujuria, ira. Se dice entonces que hay grandes piedras ahí. Respecto del polvo; muchos tipos de anarthas se encuentran ahí. Pero ahora ese templo estaba completamente puro y limpio, y nuevamente el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó Su uttali (ropa) y limpió por todas partes.
Y repito nuevamente. Si en nuestro corazón existe algún deseo de liberación, mukti, entonces Bhakti devi no se manifestará ahí. En Manah Siksa, de Sri Raghunatha Dasa Gosvami, se explica que el deseo de liberación es como la boca de un tigre. Incluso con Vaikuntha Katha. Si poseen mucho apego por Vaikuntha, entonces no se encuentran cualificados para ir a Vrindavan. Entonces ¿qué se puede hacer? Simplemente absorberse en Vraj Rasik Katha
Siempre recuerden los dulces pasatiempoes de Vraja y Radha-Krishna. Y así, una y otra vez, su corazón se limpiará y cantarán los Santos Nombres. Srila Bhaktivinod Thakur explica cómo debemos limpiar nuestros corazones de los anarthas que se encuentran ahí. A eso se le llama svarupa brahman y aparadha. Svarupa brahmán es el deseo acerca de tu propia forma trascendental ¿Quién eres tú? Si les pregunto quiénes son, ustedes no lo saben. Me darán respuestas como, “Soy un hombre, soy una mujer”. Pero ¿quién eres tú? Eres un sirviente eterno del Señor Krishna. Ahora sabemos esto, pero este conocimiento no es algo común. Mahaprabhu dice que somos sirvientes del sirviente del sirviente de Krishna, quien es el objeto de amor de las gopis. Pero esto humor vendrá en la etapa de bhava. Así que, hagan sadhan y bhajan, canten los Santos Nombres, y así, lentamente se darán cuenta de quiénes son, de su propia svarupa.
¿Quién eres tú? Existen muchas clases de ilusión. Es muy difícil explicárselos. Si lo digo, ustedes no lo entenderán. Es algo muy difícil de decir. Pero si leen sastra, entonces lo entenderán. Han cometido aparadha, ofensas. No en esta vida, sino que en vidas previas. Miles y miles de vidas cometiendo ofensas, muchos tipos de ofensas: Nama aparadha, Dham aparadha, Vaisnava aparadha, Seva aparadha, por lo que no es fácil de entender que “soy un sirviente de Krishna, no soy este cuerpo”. Ahora todos ustedes lo saben.
Yo soy este cuerpo. Esta concepción corporal es el síntoma de un alma condicionada, completamente absorta en este cuerpo, “Soy este cuerpo”. Esta concepción corporal no desaparecerá de un día para otro. Es un proceso, paso a paso, cantando los Santos Nombres: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE.
Canten los Santos Nombres. Esta concepción corporal no se irá en un día, ni siquiera en una vida. Es muy difícil, ya que esta concepción corporal es muy fuerte, concreta. Pero, cantando una y otra vez los Santos Nombres, como nuestro corazón es como un espejo, podrá ser limpiado. Si el espejo no está limpio, sin polvo, entonces no podrán ver su propio reflejo. Así mismo ¿cómo podemos limpiar nuestro corazón? Hay muchas impresiones malas ahí. Una y otra vez canten los Santos Nombres: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Este es el primer paso. En el canto del Santo Nombre hay siete pasos. Paso a paso limpiaremos nuestro corazón y nos daremos cuenta de nuestra forma trascendental. De esta manera, mientras limpiaba el templo Gundica devi, el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseñó, tanto interna como externamente, cómo limpiar nuestro corazón. De esa manera el Señor Jaganath y Krishna tomarán asiento en el templo de nuestro corazón, hrdaya mandir.
Gaur Premanande! Hari Hari bol!
www.jaygurudev.org
domingo, 3 de julio de 2016
Ama a quien ama tu guru
Q: Usted nos dice de amar a quien ama nuestro Gurudev, pero como amar a quien ama a nuestro guru?
R: Al igual que mi Gurudev ama Bhaktivedanta Swami Maharaj, por ello que todos los discípulos de Bhativedanta Swami Maharaj aman Gurudev. Esta es una manera simple. Debido a que todo el mundo vio cómo él [Swami Maharaj] ama Mi Guru. Este es el proceso: quien ama mi gurú yo amo a esta persona. Y quien tiene la misma modalidad de mi guru tambien estoy con esa persona.
¿Por qué la mayoría de los discípulos de Swami Maharaj vinieron a Gurudev? Porque se dieron cuenta de esto. ¿Cómo mi Srila Gurudeva dio tanto amor y afecto y Svami Maharaji de la misma manera, les dio tanto amor y afecto también. Svami Maharaj en su último momento tomaba las manos de gurudev diciendo: "oh, tu tienes que cuidar de mis discípulos. Y usted tiene que darme samadhi ... "Todo está grabado en audio. Por lo tanto, este es el asunto.
Y las mismas cosas que Swami Maharaj dijo, Mi Gurudev también dijo lo mismo. Lo que está escrito en los libros de Swami Maharaj y en sus comentarios, si usted lee con cuidado va a entender esto. Todo está ahí.
Sin gurús con el mismo estado de ánimo, no puede desarrollar su sadhan y bhajan. Así que siempre dará énfasis en su propio gurudev. Por una vida debe estar absorto en el guru.
Lo dije. La mayoría de los discípulos de Bhaktisiddhanta Prabhupada siempre absortos en su Prabhupad. Para este respecto, ayer di un ejemplo de Bhakti Prajnan Kesav Goswami Maharaj. Cuando solia ir al lugar del samadhi Bhaktisiddhanta Prabhupada en Mayapur, no podía pronunciar "Prabhupad". Dijo: "Pra ..." y las lágrimas cayeron y la garganta se cortaba. Entonces les dio instrucciones a Srila Vaman Goswami Maharaj, Trivikram Gosvami Maharaj y Srila Narayan Gosvami Maharaj de hablar algo sobre Prabhupad.
Así que siempre recuerde cómo estar absorto en su Gurudev. Pero eso no quiere decir que usted debe descuidar otros vaisnavas. Dar el respeto a todos los vaisnavas, pero su corazón debe ser absorto con su Gurudev. Y así dar respeto a otros vaisnavas.
En primer lugar se realizan dos tipos de smaranam (recuerdo). Uno se llama asta kaliya-lila-sarasaki y el otro, el mantra-mayi upasana.
Usted no va a hacer asta kaliya-lila ahora. Es de acuerdo a su nivel. Sarasaki-lila lo haces cuando estas en la etapa de bhav y Prem. Esto es muy, muy raro para sadhakas, pero mantra-mayi upasana se puede practicar, no hay problema.
Caminata matutina
Teresópolis, RJ/Brazil
2015 (Visperas de navidad)
sábado, 2 de julio de 2016
Guru Mantra
Incluso si no hay gusto, aun así tiene que cantar sus mantras todos los días. Es igual que tomar una medicina. No hay un gusto pero aun así tiene que tomarla… Está escrito en los sastras que los mantras sólo pueden ser discutidos entre Guru y el discípulo, con nadie más. Entiendan esto. Algunas personas a las que les doy el papel (con los mantras escritos) lo muestran, pero no deben enseñar este papel a nadie. Existen algunas reglas prescritas en el libro Hari-bhakti-vilasa. Si el Guru les da los mantras en un papel para que los reciten, entonces no deben mostrarle ese papel a nadie.
Devoto: ¿Incluso a aquellos que ya tienen diksha?
Gurudev: No, ustedes no deben mostrárselo a nadie, debido a que los mantras conectan al Guru exclusivamente con ese discípulo en particular. Entiendan esto ya que estas son las reglas del mantra. Especialmente el guru-mantra. Ustedes no deben discutirlo con nadie, solamente con su Guru. Uno debe ser muy estricto respecto del guru-mantra. Entiendan esto. Quizás algunas veces pueden discutirlo con devotos muy elevados, de muy alto nivel, que sean siksha-guru, no de otra manera. Esto es debido a que diksha-guru y siksha-guru son lo mismo. Entiendan esto. El guru-mantra se discute solamente con Guru. Esto es muy importante. El Mantra no es una cosa ordinaria. Hay un poder muy místico ahí. Solamente Shivaji puede decirlos, ya que Shivaji le dijo todos los mantras a Parvati devi. Entonces, mantra es muy poderoso y solamente debe ser discutido con Guru.
Extracto de una clase, Mayo, 2016
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