Ayer les comenté acerca de este lila, de cómo el Señor Caitanya Mahaprabhu con todos sus asociados limpiaron el templo Gundica. Limpió todo el polvo del templo, el techo, y también las piedras, y nuevamente limpiaron todo el templo con agua. Entonces, el Señor Caitanya Mahaprabhu utilizó Su propia ropa, una y otra vez, para limpiar el templo.
Entonces, ayer comenté cuál es el significado de limpiar el templo Gundica. Ayer les comenté que nuestra mente es como una carroza, y nuestro corazón como un trono. Entonces ¿cómo el Señor se va a sentar en el trono de nuestro corazón si nuestro corazón no se encuentra completamente limpio? Ayer les comenté que todos los devotos deben limpiar sus corazones. Esto se debe a que todas las jivas se encuentran vagando el ciclo de repetidos nacimiento y muerte. El corazón de las almas condicionadas se encuentra lleno de anarthas, cosas indeseables. Lujuria, ira, muchas cosas indeseables que se encuentran en el corazón de las almas condicionadas.
Si usted desea cantar los Santos Nombres, primero debe desarrollar cuatro cualidades o cualificaciones. A eso se le llama “ser humilde”. Srila Bhaktivinoda Thakur explica en una canción que si uno desea cantar los Santos Nombres primero debe volverse muy humilde, más que una brizna de pasto. Hay que ser siempre muy humilde. Y ¿qué es la humildad? Pensar, “Soy un insignificante sirviente del Señor, y el Señor es grande.” Entonces ¿cómo es posible que pueda servir al Señor? Debido a que todas las entidades vivientes son muy pequeñas, y el Señor es infinito. Entonces, debemos orar al Señor, “Oh, cómo puedo servir a Tus Pies de loto”. Hay que ser siempre muy humilde. Ustedes no pueden volverse Brahma. Aquellos que piensan, “Yo soy Brahma”, eso no es humildad. A eso se le llama un tipo de arrogancia, “Yo hago esto, yo hago lo otro”. Sean siempre muy humildes. Las almas condicionadas se encuentran bajo la ilusión de Maya.
El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo que existen diferencias entre el Señor y las entidades vivientes. Al Señor se le llama el Supremo controlador, y Él condiciona a Maya, y Maya condiciona a las almas. Entonces, lo primero que debemos comprender de esta filosofía es que las almas condicionadas son insignificantes. Por eso debemos ser siempre muy humildes, “Oh Señor, cómo puedo servir a Tus pies de loto.” Debido a que Él es Supremo, todos se rinden y siempre se encuentran inquiriendo acerca de cómo servir a Sus pies de loto. Por ejemplo, Brahma, Siva, Narada, Indra, siempre se encuentran inquiriendo acerca de cómo pueden servir a los pies de loto del Señor.
Volviendo al tema. Debemos ser siempre muy humildes, “Trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih.” Dina Dayal. Dayal significa ‘que da misericordia a todas las entidades vivientes’. Las almas condicionadas no poseen ninguna idea de quiénes son realmente. ¿Quién eres tú? (preguntando a un devoto). No lo sabes (risas). ¿Alguien sabe quién es realmente? Si alguien sabe quién es, que levante su mano.
Gurudev: ¿Cuál es tu nombre? (preguntando a una devota) ¿Quién eres?
Devota: Un alma espiritual.
Gurudev: Tú eres sirviente del Señor Krsna.
Todas las entidades vivientes son sirvientes eternas del Señor Krsna. Esa es su verdadera identidad. Ustedes conocen este cuerpo. ¿Qué significa eso? Se tiene una concepción corporal. ¿Qué es esta concepción corporal? Soy un hombre, una mujer, soy mexicano, indio, brasileño, americano. Ustedes saben estas cosas. En verdad no son estas cosas. Ustedes no son americanos, no son indios, no son brasileños. Ustedes son eternos sirvientes del Señor Krsna. Ustedes no saben acerca del alma, no saben acerca de ustedes mismos. Ahora saben que somos sirvientes del Señor Krsna. Si ustedes le preguntan a cualquier persona materialista, tampoco lo va a saber. Ahora surge una pregunta ¿Cómo nos vamos a dar cuenta que somos un alma? Esto no es fácil de entender, debido a que el alma es muy diminuta. Cuando el alma se encuentra dentro del cuerpo, entonces el cuerpo funciona. Si el alma abandona el cuerpo, entonces el cuerpo no puede funcionar. Pero ¿Qué es el alma? ¿Qué se encuentra haciendo? Ustedes conocen este cuerpo, y a quién está relacionado con este cuerpo. Entonces, el Señor Caitanya Mahaprabhu explicó que si se mantienen cantando los Santos Nombres, lentamente todas las cosas indeseables serán removidas de sus corazones, y así podrán entenderse a sí mismos. Esto se debe a que el alma ha cometido ofensas a los Pies de loto de Krsna, ya que no ha hecho bhajan y sadhan a Krsna, y debido a esto es que ha venido a este mundo material, cayendo bajo la ilusión de Maya. Así ha comenzado a vagar en el ciclo repetido de nacimiento y muerte. Ustedes deben ser misericordiosos con todas las almas vivientes. Entonces surge la pregunta ¿Cómo podemos ser misericordiosos con las entidades vivientes? Cantando los Santos Nombres. Diciéndoles, “Canta el Santo Nombre y se feliz”.
En este mundo material ¿Quién es feliz? Que levante su mano. ¿Quién es feliz? Nadie. Solamente un loco va a decir ‘yo soy feliz’. Solamente un devoto de primera clase va a decir ‘yo soy feliz’. Hay que ser misericordioso con todas las entidades vivientes. Decirles, “Canten los Santos Nombres y sean felices”. HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE - HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. También debemos respetar a todas las entidades vivientes. Debemos abandonar las ansias de fama, renombre, y reputación, y nunca criticar a nadie. Simplemente canten los Santos Nombres. Las almas condicionadas poseen innumerable cantidad de faltas. ¿Quién podría decir que no tiene faltas? Solamente un loco va a levantar la mano para decir ‘yo no tengo faltas’. Ayer di un ejemplo acerca de una aguja y un colador, en donde el colador le dice a la aguja, “Hey, aguja, tienes un hoyo”. Pero el colador no es capaz de darse cuenta cuántos hoyos tiene. La aguja tiene un solo hoyo, pero el colador tiene muchos. Entonces ¿por qué las personas se critican unas a otras? Por cuatro razones. Si me considero a mí mismo como puro, entonces voy a considerar que las demás personas son impuras. Otra razón es que esa persona quiere renombre, fama, y reputación.
Les voy a contar una historia muy hermosa. Había una vez un rey al cual le gustaba discutir todo tipo de temas con su ministro. Su ministro era una persona muy inteligente. Si el rey hacía alguna pregunta relacionada con filosofía, el ministro siempre respondía con una verdad muy hermosa. El ministro siempre derrotaba al rey. Entonces el rey pensó, “¿Cómo puedo derrotar a mi ministro? Algún día le haré alguna broma y podré derrotar al ministro”. Entonces, un día el ministro llegó tarde a la asamblea del rey. El Rey dijo, “El ministro no se encuentra aquí, así que voy a hacerle un broma y todos se reirán y se burlarán de él.” Entonces, el rey le dijo a todos los presentes, “Tuve un sueño muy dulce, un sueño muy hermoso.” Así que todos estaban muy ansiosos por escuchar el sueño. El rey dijo, “Soñé que yo y el ministro estábamos caminando. Caminamos, seguimos caminando, hasta que llegamos a un lugar donde había dos pequeños estanques, y seguimos caminando en medio de los dos estanques. Entonces, había dos estanques, uno a cada lado. Uno estaba lleno de néctar y el otro estaba lleno de excremento. El ministro y yo íbamos caminando en medio de los dos estanques, y repentinamente yo caí en el estanque que estaba lleno de néctar, mientras que el ministro cayó en el estanque de excremento. Yo empecé a nadar en el néctar del estanque. Estaba muy dulce. Yo nadaba y nadaba.” Entonces toda la gente se alegró, ‘Hey, Maharaja, está nadando en el estanque de néctar’. Todos preguntaron, “¿Qué pasó después? ¿Cuánto tiempo estuvo nadando en el néctar del estanque?” El rey respondió, “Oh, yo estaba nadando en el néctar y después desperté.” Entonces, justo en el momento en que el rey estaba terminando la historia, el ministro entró al salón de la asamblea. El ministro entonces dijo, “Oh, Maharaja, es verdad. Ese fue un sueño muy dulce. Usted cayó en el estanque con néctar, y yo caí en el estanque de excremento. Pero Maharaja, su sueño no está completo, ya que yo también tuve ese mismo sueño.” Esto es verdad. Ambos habían tenido el mismo sueño. El ministro dijo, “Pero Maharaja, usted se despertó, pero yo no me desperté. Es por eso que he llegado tarde. Así que le voy a decir que fue lo que sucedió”. Entonces todos comenzaron a decir, “el ministro y el rey tuvieron el mismo sueño al mismo tiempo. Por favor ministro, díganos que fue lo que sucedió”. Entonces todos estaban muy ansiosos por escuchar la parte final de la historia del ministro. El ministro dijo, “Escuchen muy atentamente. El rey estaba nadando en el estanque de néctar, pero no podía salir. Entonces nadaba, nadaba y nadaba, pero no podía salir. Yo caí en el estanque de excremento, pero sin embargo yo pude salir. Entonces pensé que quizás el rey se podía hundir en el néctar. Así que, tomé la mano del rey y lo tiré fuera del estanque. Entonces el rey me dijo, ‘Oh ministro, eres grandioso. No tengo palabras para agradecerte. Estuve a punto de morir ahogado en el néctar. Sin embargo, tú me tiraste fuera del estanque de néctar’. Debido a esto el rey estaba muy complacido conmigo, ya que lo salvé de morir en ese estanque. Entonces el rey me abrazó, y yo también lo abracé a él. Y ¿qué sucedió? Algo muy confidencial. El rey estaba lamiendo mi cuerpo, pero yo estaba completamente cubierto de excremento, mientras que yo estaba lamiendo el cuerpo del rey, el cual estaba cubierto de néctar. Entonces, el rey estaba lamiendo excremento, y yo estaba lamiendo néctar.
¿Cuál es el significado de esta historia? En este mundo material, algunas personas critican a otras personas sin conocerlas, diciendo que han caído en ilusión, en Maya. Es por eso que el Señor Caitanya Mahaprabhu dice, “nunca critiquen a nadie, y canten los Santos Nombres.” HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE - HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE.
El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo, “No critiquen a nadie. Hay que cantar los Santos Nombres.” Este es el verdadero significado del pasatiempo de la limpieza del templo Gundica. Entonces ¿cuál es la enseñanza del Señor Caitanya Mahaprabhu? Ayer lo dije ¿Cuál es? El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo, “No critiquen a nadie, canten los Santos Nombres.” HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE - HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Para esto es que les di un ejemplo, un ejemplo que Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupad da, de los tres monos. Un mono tiene sus ojos tapados, otro mono tiene su boca tapada, y el otro tiene sus oídos tapados. Esto qué significa. Nunca vean las faltas de las otras personas, nunca escuchen las faltas de las otras personas, nunca hablen de las faltas de las otras personas. Qué es lo que hacemos. El Señor nos dio una boca, entonces, con esta boca debemos glorificar los Nombres de Krsna. Con esta boca debemos tomar Mahaprasada. Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja dijo, “Canten los Santos Nombres y tomen Mahaprasad.” Usen sus bocas para tomar Mahaprasada. “Maha Prasade Govinde nama-brahmani vaisnave svalpa-punya-vatam rajan visvaso naiva jayate.” Tomen Mahaprasada. El Señor nos dio oídos. ¿Qué van a hacer con sus oídos? Escuchar Hari-katha. El Señor nos dio ojos, así que ¿Qué van a hacer con sus ojos? Tomar darshan de las Deidades.
Ayer hablé acerca de cómo poder deshacerse de todos los anarthas. Ayer les dije que existen muchos tipos de anarthas. ¿Quién sabe cuántos tipos de anarthas existen? Existen cuatro tipos de anarthas ¿Cuáles son? El primero tiene relación con actividades negativas del pasado. Otro tipo de anartha viene de la mano del mismo bhakti. Otro tipo de anarthas tienen relación con aparadha, o sea, ofensas. También existen cuatro tipos de ofensas. Si ustedes quieren cantar el Santo Nombre de manera pura entonces tienen que estar alerta respecto de esto. Estén siempre absortos cantando los Santos Nombres - HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE - HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE.
Entonces, ayer les comenté acerca del significado de la limpieza del templo Gundica. Así el Señor querrá sentarse en el templo de nuestro corazón. De esto se trata el proceso, cómo limpiar nuestros corazones. Ayer les hablé acerca de muchos tipos de anarthas. Hablé acerca de cómo beneficiarse de esto. Les hablé acerca de ser siempre muy humildes, Trinad api sunicena.
amara jivana, sada pape rata
nahiko punyera lesha
parere udvega, diyachi ye koto
diyachi jivere klesa
gopīnāth, mama nivedana śuno
viṣayī durjana, sadā kāma-rata,
kichu nāhi mora guṇa
Siempre oren a Gopinath, “He Krishna, He Gopinath, por favor escucha mis plegarias.” Mi corazón, mi mente, están llenos de lujuria e ira. Mama nivedana śuno viṣayī durjana. Soy un materialista sin remedio, así que por favor Sé misericordioso. Dame una sola gota de misericordia, así podré cantar Tus dulces Santos Nombres. Esto también lo dijo el Señor Caitanya Mahprabu.
jiv jago, jiv jago, gauracanda bole
kota nidra jao maya-pisacira kole
tomare loite ami hoinu avatara
ami bina bandhu ara ke ache tomara
enechi ausadhi maya nasibaro lagi’
hari-nama maha-mantra lao tumi magi’
El Señor Caitanya Mahprabu dijo, “Por favor despierten, por favor despierten ¿Cuánto tiempo van a dormir en el regazo de Maya, quien es como una bruja, un fantasma. Yo he traído una medicina muy elevada, de primera clase, desde Goloka Vrindavan. Si toman esta medicina entonces se liberarán de todo tipo de enfermedades, y de las garras de este fantasma.” ¿Conocen los fantasmas? ¿Qué hacen los fantasmas? Algunas veces los fantasmas se meten en los cuerpos de las personas ¿Lo han visto o no? ¿Quién ha visto un fantasma? ¿Han visto que algún fantasma haya entrado en el cuerpo de alguien? ¿Lo han visto?
Devoto: La gente, cuando está poseída, se vuelve como loca.
En verdad, no es que en ese momento la persona esté demente. Es el fantasma el que habla por ella. Incluso, esa persona ni siquiera dice su nombre, es el fantasma quien lo dice. ¿Cuál es su nombre? (señalando a un devoto). Si hubiera un fantasma en su cuerpo, entonces usted no diría su nombre, sino que el fantasma diría el suyo. Usted no podría ver su propia identidad, sino que el fantasma vería su identidad. Ese es el síntoma de una posesión, en donde el fantasma está superponiendo su propia identidad.
¿Qué es este fantasma Maya? Maya quiere decir ilusión, y debido a eso es que hemos olvidado nuestro origen. Maya crea esto, crea esta ilusión ¿Qué es esta ilusión? Esta ilusión no es verdadera, pero nosotros la creemos como verídica. Esa es su naturaleza, Maya crea esta ilusión.
El Señor Caitanya Mahprabu dijo, “Yo he traído la más elevada medicina para ustedes, y esta medicina la he traído desde muy, muy lejos, desde Goloka Vrindavan.” ¿Cuál es esa medicina? Harinam. Simplemente canten los Santos Nombres y esa bruja se irá - HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE - HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Ustedes no son este cuerpo. Somos un sirviente eterno de Krishna. Ustedes tienen una muy bella forma que lo posee todo ¿Entienden? Ustedes no conocen su verdadera forma, pero si se mantienen cantando los Santos Nombres entonces conocerán su verdadera forma, su forma trascendental. Cantar los Santos Nombres es el proceso perfecto para tomar consciencia acerca de su propia forma trascendental. A eso se le llama siddha-pranali, un proceso perfecto. En la sampradaya Babaji te dicen, “Te voy a dar tu forma trascendental. Tu eres Rasgulla manjari, Ladhu Manjari, Kachori manjari.” El Señor Caitanya Mahprabu dijo, “Canten los Santos Nombres, eso les permitirá darse cuenta de su forma trascendental.” Srila Rupa Goswamipad explica muy amablemente cómo podemos darnos cuenta de nuestra forma trascendental. Esta mañana lo expliqué. Sradha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha nivrtti, nistha, ruci, asakti, bhava y prema. Cuando lleguen a la etapa bhava y prema, ustedes podrán darse cuenta de su alma, de su bella forma trascendental. Este es el proceso perfecto. Ustedes tienen once humores y cinco etapas. Ustedes lo tienen todo ¿Cuáles son esos humores? Ustedes poseen un hermoso nombre trascendental. A eso se le llama Nama. Tienen una forma, rupa. Una semilla, con todo tipo de potencias en su interior ¿Lo entienden? Por ejemplo, tenemos una pequeña semilla de mostaza. Sin embargo, al interior de esa semilla de mostaza se encuentran todas las hojas, raíces, etc. El árbol completo se encuentra ahí. Está todo ese potencial ahí, al interior de la semilla de mostaza. Pero si ustedes cortan la semilla de mostaza no podrán ver nada de eso. Si esa misma semilla de mostaza es puesta en el suelo, en la tierra, y se le pone agua, después de unos días habrá un brote. Después de unos meses crecerá, y después habrá un bello árbol. De esa misma manera debemos entender que no somos este cuerpo, sino un alma espiritual, somos un sirviente de Krishna, y esa debe ser nuestra concepción primaria. Entonces, cuando tomamos refugio a los pies de loto de un maestro, guru padasraya, y posteriormente disksha, siksha, guru seva, entonces muy lentamente su forma trascendental se desarrolla. Si no se canta los Santos Nombres, ni se toma refugio en un Guru fidedigno, entonces cómo va a ser posible que conozcan su forma trascendental.
Una vez un elefante estaba nadando, estaba chapoteando en el agua con su esposa e hijo. Los elefantes son muy hábiles chapoteando. Tienen un cuerpo muy grande con el cual hacen olas y con sus trompas recogen agua y la salpican. Repentinamente, el elefante macho se resbala y cae en la parte profunda del lago. Los elefantes son muy fuertes estando en tierra firme, pero él no pudo hacer mucho en esa parte tan profunda del lago, por lo tanto, cada uno puede realizar actividades dependiendo de su cuerpo y la situación. Los peces pequeños son muy felices nadando en el agua pero en cuanto salen a la tierra no puede hacer nada. Entonces el elefante se está hundiendo en la parte profunda del lago. Todos sus amigos trataban de sacarlo del agua, pero era imposible, porque estaba yendo muy profundo y estaba a punto de morir. Solo estaba afuera una parte de su trompa, entonces ¿Qué podía hacer? Mientras tanto Radha y Krishna iban pasando por ese lugar. Krishna se da cuenta de que el elefante se estaba ahogando. Entonces Krishna pensó ¿Cómo puedo ayudar a este elefante? Krishna estaba observando. Krishna se encuentra en el corazón de todas las entidades vivientes como Paramatma. Todas las entidades vivientes están disfrutando y sufriendo acorde los frutos de sus actividades previas. Entonces Krishna en la forma de Paramatma estaba pensando ¿Cómo puedo ayudarlo? Cada acción genera una reacción opuesta. En una vida eres un carnicero que mata vacas y en la siguiente será la vaca a la que mata el carnicero. Ustedes pueden ver la imagen del libro de Swami Maharaja en donde aparece el carnicero y la vaca. En esta vida un carnicero mata a una vaca, y en la próxima vida ese carnicero es una vaca y la vaca se vuelve carnicero.
¿Porqué digo estas cosas? En este mundo material todas las entidades vivientes están sufriendo y disfrutando del resultado de sus acciones previas. Si ustedes asesinan a alguien, entonces en su próxima vida ustedes serán asesinados. Debido a que esa es la naturaleza del mundo material, acción y reacción. A eso se le llama Karma. Karma funciona de esa manera, yendo de arriba para abajo. Volviendo al tema. Krishna se encontraba mirando, en su forma de Paramatma. Paramatma se encontraba simplemente mirando. Sin embargo, en ese momento Srimato Radhika también notó al elefante que se estaba hundiendo. En ese momento el corazón de Srimati Radhika se derritió, debido a que Srimati Radhika es la encarnación de la compasión. Entonces, Srimati Radhika dijo, “Tengo que proteger a este elefante.” karunām kuru mayi karunā-bharite sanaka-sanātana-varnita-ca
Entonces ¿Cuál es el significado de esta historia? El elefante representa al alma condicionada. La naturaleza del alma condicionada es la de disfrutar de la gratificación sensorial. Lo que las almas condicionadas quieren es disfrutar, quieren disfrutar constantemente. Srimati Radhika ve como las almas condicionadas están tratando de disfrutar de sus sentidos, y están sufriendo al mismo tiempo. Entonces, Srimati Radhika lanzó esta flor de loto, y a eso se le llama Guru-pada-padma. De esa manera fue Guru quien sacó al elefante de las aguas profundas. Es Guru quien otorga la misericordia de Suddha-bhakti, y así el elefante, el alma condicionada, abandona el disfrute sensorial y manifiesta una muy bella y dulce forma trascendental. Y es así como Guru y el discípulo regresan a servir a los pies de loto de Srimati Radhika.
Respecto de esto, Narottama Das Thakur dice, “Oh Gurudev ¿Cuándo me va a dar refugio en sus pies de loto?” Y ¿Quién es el Guru de Narottama Das Thakur? Lokanath das. Prabhu lokanatha kabe sange lana jabe sri-rupera pada-padme more samarpibe. Narottama das thakur cantaba esta canción. ¿Conocen esta canción? ¿Cuál es esta canción? Suniyachi sadhu mukhe bole sarva jana sri rupa krpaya mile yugala carana. Yo he escuchado las glorias de sadhu-sanga, y por la misericordia de Rupa Goswamipad es que puedo acceder al servicio a los pies de loto de Srimati Radhika. Ese es nuestro tattva, cómo servir a los pies de loto de Sri Guru, y a Radha y Krsna. Este es el proceso, cantar y hacer bhajan.
Entonces, después del lila Gundica-marjan, el Señor Caitanya manifestó al día siguiente el lila del Señor Jaganath. Mañana les puedo explicar cuál es el sentimiento del Señor Caitanya Mahaprabhu al ver que Krsna está yendo a Vrndavan. Ayer les dije, ustedes no son residentes de este mundo material. Ustedes son residentes de Goloka Vrndavan. Nuestro deber es regresar a Dios, regresar a nuestro hogar. Ustedes no son residentes de este mundo material. Ustedes no son residentes de Mexico. Ustedes son residentes de Goloka Vrndavan. Por favor, vengan a Vrndavan, es muy hermoso Vrndavan. Bhūmiś cintāmani-gana-mayi toyam amrtam kathā gānam nātyam gamanam api vamśī priya-sakhi.
Cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa
Laksavrtesu surabhir abhipalayantam
Laksmi-sahasra-sata-sambhr
Govindam adi-purusam tam aham bhajami
Gaite govinda nama upajila bhava-grama dekhilama. El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo, “Si cantan los Santos Nombres entonces van a ver al bello y dulce Goloka Vrndavan trascendental.” Ese tipo de estimulación llegará a sus corazones. Gaite govinda nama upajila bhava-grama dekhilama yamunara kule. El Señor Mahaprabhu dijo, “Si cantan los Santos Nombres van a ver, en la orilla del Yamuna, a Radha y Krsna realizando unos pasatiempos muy dulces.” Yamuna devi, ella está circulando de una manera muy hermosa, y sus olas hacen un ruido al pasar. Y qué significa ese sonido, es Radhe Krsna, Radhe Krsna, Radhe Radhe. Si ustedes van a Vrndavan, todos los vrajavasis están cantando Radhe Krsna Radhe Krsna Krsna Krsna Radhe Radhe.
Radha nace Krsna nace nace gopi gana man mero van gaia re sakhí pávana vrindávan
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
¿Alguien va a ir a Vrndavan? Todos nos vamos a ir a Vrndavan. Si no puede ir a Vrndavan físicamente, entonces puede ir a Vrndavan con su mente. Y ¿cómo podemos ir a Vrndavan con nuestra mente?
Oh, Jaya Radhe Jaya Krsna Jaya Vrndavan
rasika mukuṭa maṇi jaya gopī-gana
Radhe Radhe Radhe Syama Radhe Radhe Syama Syama
Radhe Syama yugala mero hai jivana
mero eka prāna-dhana eka hi hai jīvana
nanda-nandana madana mohana rādhika-ramaṇa
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