Los tres pilares de la Sri Gaudiya Vedanta samiti

En vista de que me han pedido que hable algo de mi querido Gurudev Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj cuyo día de celebración de su aparición se acerca dentro de muy poco, me gustaría decir un par de palabras. En nuestro guru-parampara gaudiya, Srila Bhaktisidanta Prabhupada es el origen manifiesto de todo nuestro guru-parampara. Hace tiempo estuvimos hablando de su vida y contribucion, también está el servicio al Senor Caitania Mahaprabhu y todo el servicio que se realiza a través de los pies de loto de Sri Rupa Goswami y Raghunath Das Goswami.

De la misma forma, como el señor Caitanya Mahaprabhu vino con sus asociados, Srila Prabhupada Bhaktisidantha también vino con sus asociados: Srila Bhakti Prajnana Keshava Goswami Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, Srila Bhakti Pramode Puri Maharaj, Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaj.
De esa misma manera Srila Bhakti Prajnana Keshava Goswami Maharaj también predicó por todo el mundo con sus propios asociados, especialmente el estableció la Sri Gaudiya Vedanta Samiti con sus asociados. En esta Gaudiya Vedanta Samiti existen tres pilares, estos 3 pilares son: Nitya lila pravista om visnupad paramahamsa Srila Bhaktivedanta Vaman Goswami Maharaj, Nitya lila pravista om visnupad bhaktivedanta Trivikram Goswami Maharaj y Nitya lila pravista om visnupad Narayan Goswami Maharaj. También se dice que en la Gaudiya Vedanta Samiti existen estas 3 personalidades, a ellos se les llama Brahma, Visnu, Shiva, en nuestros sastras hay 3 grandes personalidades: Brahmaji crea el mundo material, Visnu alimenta y sostiene a todas las entidades vivientes y Sivaji destruye todo, entonces, en la misma forma en nuestra Gaudiya Vedanta Samiti existen tres personas que son muy prominentes. Srila Bhaktivedanta Vaman Goswami Maharaj, por el tema del diksa se le conocía como Brahmaji, se le consideraba como Brahma, eso significa que el entregaba el bhakti a traves del mantra. El Guru da su sudha-bhakti a través del mantra.

Brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru krsna prasade paya bhakti-lata-bija. Las jivas, o entidades vivientes, deambulan por el universo entero conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores mientras que otras descienden a los sistemas inferiores. De los muchos millones de jivas que deambulan, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Krishna, la oportunidad de asociarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Krishna y del Guru tal persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional. En el Caitanya Caritamrta dijo Sri Caitanya Mahaprabhu a Rupa Goswami: las entidades vivientes tiene mucha fortuna de salir del ciclo de repetidos nacimientos y muertes cuando toman refugio en los pies de loto del Guru, y debido a la misericordia sin causa del Guru, ellos pueden tener el mantra, a esto se llema bhakti-lata-bija, la semilla del sudha-bhakti, a esto se le llama deseo de servir a Krishna, y es así como las almas condicionadas desarrollan su deseo de servir y librarse de maya. Entonces, cuando uno canta el santo nombre está sirviendo a Krishna.

Hare Krishna-Hare Krishna-Krishna Krishna-Hare Hare Hare Rama -Hare Rama -Rama Rama -Hare Hare.

De esta manera Srila Bhaktivedanta Vaman Goswami Maharaj se considera que ocupa el rol de Brahma, ya que crea la semilla del sudha-bhakti en el corazón de los devotos a través del mantra. Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami está haciendo el rol de Visnu, Visnu sostiene o mantiene a todas las entidades vivientes, de la misma forma Srila Narayan Goswami Maharaj es capaz de mantener y alimentar a todos los devotos a través de su hari-katha. Sin el hari katha su bhakti lata vija nunca va a florecer, nunca va a crecer, nunca se va desarrollar. Si uno escucha krishna katha, krishna entrará por nuestro oído, se va a establecer en nuestro corazón y va a destruir todas esas cosas indeseables de nuestro corazón, y asi el sudha-bhakti se va a manifestar, en la misma forma a través del hari katha. Srila Narayan Goswami Maharaj nutría a todas las entidades vivientes. Srila Trivikram Goswami Maharaj actuaba en el rol de Shiva. Entonces, Shiva destruye todo, y en este caso el hari katha era muy poderoso, pues era capaz de destruir los anarthas del corazón de los devotos. De esa manera en la Gaudiya Vedanta Samiti se dice que tenemos estas tres grandes personalidades: Brahma, Visnu y Shiva, pero ellos tres también se les considera uno, el Guru tattva dice que diksa y siksa Guru son lo mismo. Gurudev entonces es como Brahma, y de la misma manera en que Brahma crea todas las cosas, el Guru es capaz de crear el sudha-bhakti en el corazón del devoto. Guru Brahma - Guru Visnu, entonces Gurudev es como Visnu, pues nutre el sudha-bhakti en el corazón del devoto, también está Shivaji y su rol es destruir las cosas, en la misma forma el Guru destruye los anarthas del corazón del devoto.

(Srila Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj, Extracto del Hari Katha en Chile miércoles 30 de Enero, 2016

Algunos bellos detalles de la vida de Srila Narayan Goswami Maharaj

Srila Narayan Goswami Maharaj fue una gran personalidad, todo el mundo constantemente le daba sus respetos. Gurudev nació muy cerca en un distrito en Bihar en las orillas del Ganges, y nació en una familia de Brahmanas muy elevados y en ese momento toda su familia eran devotos del senor Ramacandra. Gurudev decía que desde su niñez él tenía mucho apego por el señor Ramacandra. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Gurudeva dijo que todos los días solía bañarse en el Ganges y cantar los santos nombres, y con mucha fe en el señor Ramacandra, pues toda su familia adoraba al señor Ramacandra.

Un día él tomó el puesto de inspector policía. Él era muy serio, por lo tanto todo el mundo lo respetaba. Una vez se perdió un papel en la oficina, entonces ingresó otro oficial para poder buscarlo, pero no lo podían encontrar. En ese momento el gobierno Británico todavía estaba gobernando de manera muy fuerte. Revisaron tres o cuatro veces para ver dónde estaba, y Gurudeva dijo: Debemos cantar los santos nombres Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rma Rama Rama Hare Hare. Entonces dijo que abrió una carpeta y el papel estaba ahí, y Gurudeva dijo en ese momento: “Oh que grande es krishna, cómo derritió mi corazón, solamente por cantar el santo nombre krishna me dio el papel”.
Entonces Gurudeva pensó: “Si canto ¿por qué no va a llegar todo?”

Como el verso del Bhagavad gita. Krishna le dice a Arjuna ¨Cualquier necesidad que tengas yo me voy a preocupar de ella.¨ Entonces si uno está fijo cantando los santos nombres, el mismo señor Krishna se va a ocupar de todas las cosas. Entonces Gurudev dijo: ¨¿Por qué estoy haciendo este tipo de trabajo? Si canto los santos nombres voy a obtenerlo todo, puedo tenerlo todo.”

Y también pensaba dónde podía ir, dónde obtener un Guru genuino cantando Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Entonces un día, cuando estaba cantando los santos nombres, llegó un Vaishnava a su pueblo que glorificaba a Srila Bhakti Prajnana Keshava Maharaj y también glorificaba a Navadvip Dham. Entonces Gurudev pensó: “Tengo que abandonar este trabajo y tengo que ir a Navadvip Dham para tomar refugio de los pies de loto de un Guru fidedigno.”

Entonces pasó la noche, y muy temprano en la mañana partió a Navadvip dejando una carta de renuncia en su trabajo. Llegó en tren a Navadvip Dham. En ese tiempo estaba Srila Bhakti Prajñana Keshava Goswami Maharaj y Srila Bhaktivedanta Vaman Goswami Maharaj. Srila Bhakti Prajañana Keshava Maharaj le dijo a Srila Vaman Maharaj: ¨Un brahmacari viene, tiene que ir a buscarlo en la estación de trenes¨, pero ¿qué brahmacari? Él no tenía idea.

En ese momento la estación de trenes no tenía ni siquiera electricidad, sólo unas pequeñas antorchas. Entonces, cuando el tren vino, empieza a bajarse toda la gente del frente. En ese momento el nombre de Srila Vaman Goswami Maharaj era Sajjan Sevaka Brahamacari. Él fue y estaba buscando a este brahmacari que tenía el nombre de Tuvari, y Srila Narayan Maharaj le pregunta que como sabia su nombre, y Srila Vaman Goswami Maharaj (Srila Sajjan Sevaka Brahamacari) le dice que no sabía su nombre, simplemente su Gurudeva le dijo que fuera a buscar a este brahamcari, y asi Sajjan Sevaka Brahamcari lo llevó al templo.

Srila Narayan Goswami Maharaj, cuando llegó al templo y logró tener contacto con Srila Bhakti Prajnana Keshava Goswami Maharaj, lo vio, se rindió completamente a los pies de loto del guru ofreciendo todo lo que tenia. Esto se llama Atma-Nivedana, ofrecer todo a los pies de loto del guru. ātma-nivedana, tuwā pade kori’, hoinu parama sukhī duḥkha dūre gelo, cintā nā rohilo, caudike ānanda dekhi.
Bhaktivinoda Thakur cantaba esta canción acerca de cómo podemos ofrecer todo a los pies de loto del Guru, y ahí uno se da cuenta cómo la felicidad llegará.
Manasa, deha, geha, jo kichu mora arpilu tuwa pade, nanda-kishora!

Saranagarti significa rendirse, rendirse a los pies de loto de Gurudev; mi mente, mi cuerpo, absolutamente todo. Entonces Srila Narayan Goswami Maharaj le ofreció todo a los pies de loto de Srila Bhakti Prajnana Keshava Goswami, así como Krishna le dice a Arjuna ¨Yo soy tu discípulo y te ofrezco todo¨. De esta forma Gurudev dijo “a partir de este día estoy completamente rendido a los pies de loto de gurudev”. Sajjan Sevaka Brahmacari era el sirviente personal de Srila Bhakti Prajnana Keshava Goswami Maharaj. Srila Bhakti Trivikram Goswami Maharaj también estaba ahí, y su nombre era Radhanath Das Adhikari.
Finalmente se encontraron y se unieron los tres, Srila Trivikram Goswami maharaj (Radhanath Das Adhikari) Srila Narayan Goswami Maharaj (Gour Narayan Das Adhikari) y Sajjan Sevaka Das Brahmacari (Srila Vaman Goswami Maharaj). Narayan Goswami Maharaj dice que empezó a servir los pies de loto de su Gurudev gracias a la guía de Srila Bhaktivedanta Vaman Maharaj, algunas veces cocinando para él, otras veces lavando su ropa, y todas esas actividades. Narayan Goswami Maharaj empezó a ocuparse de la administración de las cosas debido que el había sido inspector de la policía y tenía la capacidad de hacer esas cosas. Gurudeva dijo que en ese tiempo no tenía mucho tiempo para cantar los santos nombres, pero siempre se encontraba sirviendo los pies de loto de su Guru, entonces si uno sirve a su Gurudev automáticamente todas las cosas se manifestarán en su corazón. Bhakti no depende de ninguna otra cosa, sino que simplemente depende de la sinceridad del corazón y cómo se rinda uno. Sudha bhakti se va a manifestar en el corazón cuando uno se rinda completamente a los pies de loto del Guru. A aquel que se rinde completamente a los pies de loto del Guru el sudha bhakti se manifiesta en su corazón.
A través del karma, dyana, yoga, tamasya, lectura de los vedas... Eso no te permite alcanzar al señor. Bhakti significa independencia, bhakti es completamente independiente, no depende de ninguna cosa, implica fe firme en las y instrucciones del sastra y guru cantando

Hare krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Harer-nama harer-nama harer-namaiva kevalam kalau nasty-eva nasty-eva nasty-eva gatir anyatha.

En este kali yuga no hay otro proceso, sólo cantar los santos nombres, pero ¿cómo cantar los santos nombres? La tendencia a servir los pies de loto de Sri Guru y a Krishna automáticamente surgirá con el canto del santo nombre. Mahaprabhu instruyó: “Sirvan a los Vaishnavas y canten los santos nombres, así van a alcanzar al Señor.

Srila Gurudeva Narayan Maharaj decía que uno básicamente tenia que servir a su Gurudev, servir a los Vaishnavas y cantar el Santo Nombre. Srila Bhakti Prajnana keshava Goswami Maharaj dejó a Srila Nrayan Goswami Majharaj a cargo del Kesavaji Gaudiya math, así fue como pudo llegar a tener la amistad y relación que tenía con Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj.
Para hacer un resumen de la vida de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj (en ese tiempo Abhay Caran) él tenía un negocio que fracasó, luego fue hasta Mathura y tuvo contacto con Srila Narayan Maharaj quien le dijo: ¨usted debe quedarse en nuestro templo Kesavaji Gaudiya math ¨ pero él le respondio ¨No, yo no me quedare en el templo¨. Entonces Srila Narayan Maharaj le dijo: ¨No te preocupes, simplemente quédate en nuestro templo y ayúdanos con la edición de la revista en Hindi que tenemos¨. Después de algunos meses Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj volvió al templo y Srila Naryanan Maharaj le dijo: ¨Usted debe tomar sannyasi¨, pero él no estaba muy entusiasmado con la idea de tomar sannyasi. Finalmente se decidió y aceptó sannyas de Srila Bhakti Prajanan Keshava Goswami Mahraj y su nombre fué Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, entonces vino todo el cuestionamiento sobre la necesidad de salir a predicar y que la prédica fuera buena y satisfactoria. Entonces se preguntaba qué podría hacer, y llegó a la conclusión de ir a Vrindavan. Cuando llegó a Vrindavan se quedó en el templo de Radha Raman donde tradujo el Bhagavad Gita al inglés. Gurudeva dijo que solía ir a Vrindavan y quedarse con él en el templo de Radha Raman, y que tenía mucho amor y afecto por él, hacían chapatis juntos, uno los hacia el otro los freía, entre los dos adoraban Thakurji, honraban prasadam.
De la misma manera que Rupa Goswami y Sanatan Goswami se juntaban y discutían hari katha, Srila Narayan Goswami Maharaj decía que cuando estaba en el templo de Radha Damodar durante horas y horas tenían hari kata. Él lo consideraba su siksa guru y también su mejor amigo. Ustedes pueden leer el libro ¨Mi siksa guru y priya bandhu¨, es un libro muy importante, luego tu fe vendrá en la relación que se establece entre Srila Narayan Maharaj y Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj. Es muy importante, porque mucha gente de mentalidad política ignora la relación que existe entre Srila Narayan Maharaj y Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj. Gente con mentalidad política significa, en este caso, que ignoran y hacen que la gente inocente ignore la relación entre Srila Swami Maharaj y Srila Narayan Maharaj.

Por ejemplo, cuando Srila Swami Maharaj estaba en Estados unidos, Srila Narayan Maharaj intentó comunicarse con Srila Swami Maharaj y mantenían correspondencia, de esa manera Srila Narayan Maharaj decía: ¨ Yo tengo mucho amor y afecto con Srila Swami Maharaj¨. En el momento en que Srila Swami Maharaj llego a América a hacer una prédica muy dulce, mantenía correspondencia, Srila Narayan Maharaj le enviaba dulces, kartalas, mridangas, libros etc.

Al final de sus pasatiempos en este mundo, Srila Swami Maharaj le dijo a Srila Narayan Maharaj: Luego de que yo deje este cuerpo, debes darme samadhi. Podemos ver imágenes de los devotos cuando Srila Narayan Goswami Maharaj realiza la ceremonia samadhi de Srila Swami Maharaj. 
Otra petición fue que instruya a sus devotos, entendiendo que aun no eran muy educados en la filosofía del bhakti. Entonces Srila Narayan Maharaj se refería a el como mi siksa guru y priya bandhu (Mi siksa guru y querido amigo). Este libro es muy bello. Yo mismo vi como muchos devotos miembros del GBC ISKCON entre el 86-87 venían a escuchar el hari katha de Srila Narayan Maharaj, especialmente Tamal Krishna Maharaj, Satvasarup Das Maharaj, Giriraj Maharaj, Syamarani didi etc, como todos venían a escuchar hari-katha de nuestro Gurudeva, especialmente Tamal Krishna Maharaj y Giriraj Maharaj que en ese entonces tenían mucho amor y afecto por Gurudev y se quedaban en el templo con él. Muchas veces Srila Narayan Maharaj realizaba el Vraja mandal parikram y él los llevaba a escuchar hari katha. El hari katha de Srila Narayan Maharaj es muy único y es por eso que la gente se reunía y llegaba escucharlo, por que Narayan Goswami Maharaj tenía mucho amor y afecto, una vez que uno se asociaba con él, el corazón de uno era automáticamente robado.¨

Devotos de Srimati Radhika

¨Sri Caitanya Mahaprabhu no vino a este mundo a distribuir sólo Vaikuntha Prema, sino a distribuir el prema más elevado. El señor Caitanya Mahaprabhu distribuye de manera indiscriminada el vraja prema a todo el mundo. Srila Narayan Goswami Maharaj escribió granthas explicando estos asuntos, libros como el Gopi Gita que están comentados por él mismo. Entonces, sin tomar refugio en los pies de loto de Srila Gurudev Narayan Goswami Maharaj tu no puedes entender estas cosas. Si Srila Narayan Goswami maharaj no hubiera aparecido en esta era de kali yuga, ¿quién habría glorificado el más elevado prema de Srimati Radhika? Srila Narayan Goswami Maharaj siempre se encontraba glorificando a Srimati Radhika, el solía decir : Mi humor y el humor de Srila Gour Govinda Swami Maharaj son el mismo. Srila Gour Govinda Maharaj quien fue el discípulo mas prominente de Srila Swami Maharaj, deberían leer sus libros también, muy bellos libros: ¨Mathura se encuentra con Vrindavan¨, ¨El terraplén de la separación¨, son libros que deberíamos leer. Ahí se explica este ideal del amor muy elevado, todos aquellos que se asociaron con Srila Gour Govinda Swami eran muy afortunados y como siempre se encontraba glorificando a Srimati Radhika, uno siempre al final de la clase podría entender de qué se trataba esta clase de Radha Prema. Por que Guadiya significa aquellos que son devotos de Srimati Radhika. Gaudiya viene de Goudi, entonces si eres devoto de Srimati Radhika debes glorificar a Srimati Radhika, si eres devoto del señor Siva glorificas al señor Siva, o si eres devoto de Vivasvan entonces lo glorificas a Él . Y debido a que nosotros somos devotos de Srimati Radhika entonces glorificamos a Srimati Radhika. Srila Ragunatah Das Goswami citaba un verso que decía, que si uno quiere sumergirse en el humor de Srimati Radhika y seguir este humor conyugal, uno debe seguir estos principios: Primero uno debe ser fijo en Srimati Radhika: Srimati Radhika es mi adorada. Raghunath Das Goswami explica en el Manah Siksa muy claramente, Srimati Radhika es mi adorada, no Krishna, yo respeto mucho al señor Krishna, por el hecho de que Srimati Radhika lo ama mucho a Él, pero mi objeto de adoración es Srimati Radhika. Entonces este verso, es que uno debe estar fijo en los pies de loto de Srimati Radhika, segundo estar absorto en Vrindavan, y tercero, siempre asociarse con los mas exaltados rasika vaishnavas y escuchar Radha Krishna lila katha.

(Srila Gurudev Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj- Extracto del Hari Katha en Chile miércoles 30 de Enero, 2016)

Dedíquese únicamente a Sri Radha

Hay una historia sobre de dos hermanos que habían realizado bhajana y sādhana a las orillas del Rādhā-kunda por cerca de 50 años, y que eran indivisos en su devoción a Śrīmati Rādhikā. Un día un Vrajavasi le dijo al hermano menor: “Estamos yendo hacia Dvārakā, si quieres, puedes venir con nosotros”. El hermano menor pensó: “Por muchos años he estado realizando bhajana y sādhana cerca del Rādhā-kunda, y nunca voy a ningún otro lugar; tal vez pueda ir a Dvārakā”. Así es que se fue con ellos a los lugares de peregrinaje en Dvārakā durante uno o dos meses. En Dvārakā, hay un lugar donde la gente usa el sello de Rukmini (tapta-mudra). Estos son una sankha (caracola) y un cakra (disco) en forma de sellos dorados, los cuales primero se calientan y después se usan en ambos hombros. El cakra se estampa en el hombro derecho y la sankha en el hombro izquierdo. 

Después de que habían transcurrido dos meses, él regreso al Rādhā-kunda y trató de meditar en Śrīmati Rādhikā, pero su mente estaba perturbada. No podía concentrarse en su mantra, y le dijo a su hermano mayor: “Desde que he regresado de Dvārakā, me ha sido muy difícil concentrar mi mente en Śrīmati Rādhikā. Esto no había pasado antes cuando yo me estaba quedando aquí en el Rādhā-kunda, y todos los días estaba cantando el santo nombre y recitando muchos ślokas y stutis glorificando a Śrīmati Rādhārani. Al volver de Dvārakā, mi mente está muy perturbada; va de un lugar a otro, y no puedo cantar el santo nombre y mis mantras correctamente”. Entonces el hermano mayor dijo: “Cuando te fuiste a Dvārakā, Śrīmati Rādhikā te rechazó de Su grupo”. En ese momento, el hermano menor sintió mucha separación de Śrīmati Rādhikā, y en su vīraha-agni, o fuego de separación, abandonó su cuerpo. De esta manera la śāstra explica que un sādhaka debe de ser indiviso, en su entrega a Śrīmati Rādhikā.

           

Bhaktivinoda  Ṭhākura también hace esta observación, y nos instruye de realizar bhajana y sādhana bajo la guía de las Vraja gopīs. Kṛṣṇa dāsa Kavīra ja Gosvāmī declara en el Śrī Caitanya-caritamrta:

gopi-anugatya vina aisvarya-jñānae

bhajileha nahi paya vrajendra-nandane

“A no ser que uno siga los pasos de las gopīs, no podrá alcanzar el servicio de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja. Si uno está abrumado por el conocimiento de la opulencia del Señor, no puede alcanzar los pies de loto del Señor, aunque esté ocupado en el servicio devocional”.

 (Śrī Caitanya-caritamrta, Madhya-līlā, 8.230)

tahate drstanta – laksmi karila bhajana

tathapi na paila vraje vrajendra-nandana

“El ejemplo que no se ha mencionado en relación a esto, es la diosa de la fortuna, quien adoró al Señor Kṛṣṇa para participar en Sus pasatiempos en Vṛndāvana. Sin embargo, debido a la opulencia de su estilo de vida, ella no pudo alcanzar el servicio de Kṛṣṇa en Vṛndāvana”.

(Śrī Caitanya-caritamrta, Madhya-līlā, 8.231)

Si quieren realizar bhajana y sādhana en Vraja, tienen que seguir las instrucciones de una Vraja gopi en particular. Sin estar bajo la guía de las Vraja gopīs, no podrán entrar en Vraja o alcanzar el mādhurya -bhakti, el servicio devocional conyugal a Śrīmati Rādhikā. Laksmi-devi realizó severas austeridades en Vṛndāvana, pero no pudo ingresar al rasa-līlā. ¿Por qué? Es porque Laksmi-devi no quiere seguir los pasos de las Vraja gopīs (gopi-anugatya). La personificación de los Vedas, Puranas, Upanisads, Srutis, Gopāla-tapani Upanisad, y otros, lograron el Vraja gopi-prema porque siguieron las instrucciones de las Vraja gopīs. 

 Fragmento del libro "Joyas del Corazón- Comentario del Sri Harinam Cintamani de Srla Bhaktivinodh Thakur y Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaj

Traducción del fragemento al español: Amal Krsna das

Edición y corrección: Hari-rasa das

Texto extraido de Radharanikijay.blogspot.com

Jaya Radha Madhava

En Goloka-Vrindavan, Shri Krishna estaba sentado en la rivera del Yamuna, debajo de un árbol baniano, cuando Su mano derecha comenzó a temblar. Gopíshvara Mahadeva se manifestó de Su mano derecha. Luego Su mano izquierda comenzó a temblar y se manifestó una joven muy hermosa. Ella era una adolescente muy hermosa de doce o trece años. Tanta refulgencia irradiaba de Su cuerpo. Todo, por todos lados, estaba iluminado por Su tez tan linda, joven y hermosa. 

Shrimati Rádhika es tapta-kanchana-gaurangui, lo cual significa que su tez es como el oro fundido. Ella tiene manos, piernas, ojos, nariz, rostro y forma muy hermosas. Cuando Ella se manifestó de Shri Krishna, Ella estaba escapándose de Él y, en ese momento, Shri Krishna no pudo controlar Su mente. ¡Shri Krishna comenzó a correr detrás de Ella para atraparla! Por eso Su nombre es Radha. 'Ra' significa 'un fuerte apego por Ella' y 'dha' significa 'correr detrás de ella'. Shri Krishna estaba corriendo detrás de Ella para atraparla, es por eso que Su nombre es Radha. ¿Comprenden? 

Jaya Radha-Madhava, jaya kunja-bihari,

Jaya-gopi-jana-vallabha giri-vara-dhari

¡Todas las glorias a Shri-Radha-Mádhava! Todas las glorias a kunja-bihari, 

el más amado y querido por las gopis. (p 86, GGG, ed. 2010).

Shri Krishna estaba corriendo detrás de Shrimati Rádhika, por eso Rádhika se llama Radha, porque 'Ra' significa 'fuerte apego' y 'dha' significa 'correr'. Shri Krishna estaba corriendo detrás de Ella para atraparla. Después Radha y Krishna Se encontraron y realizaron el dulce lila (pasatiempo) en Goloka-Vrindavan. 

Éso está expresado en esta canción: 

Jaya Radha-Madhava, jaya kunja-bihari,

Jaya-gopi-jana-vallabha giri-vara-dhari

De esta manera, Shrimati Rádhika Se manifestó directamente del cuerpo de Shri Krishna. A Ella Se la demonina hladini-shakti, la potencia del placer. Krishna es sat-chit-ananda. 'Ananda' significa 'plenitud'. Shrimáti Rádhika Se manifestó de esta plenitud, este ananda, del cuerpo de Shri Krishna. 

De Shrimáti Rádhika se manifestaron muchas amigas para el placer de Shri Krishna. Lalita, Vishakha, Rupa Manjari, Rati Manjari, por ejemplo. Todas ellas se manifestaron de Shrimáti Rádhika. ¿Quién es Lalita? Ella es la sakhi de Shrimáti Rádhika (sakhi significa asociada, amiga íntima). Ella tiene un humor muy lindo y dulce, por eso se la llama Lalita-sakhi. Shrimáti Rádhika manifestó directamente las formas llamadas Rupa Manjari y Rati Manjari. Por eso al fuerte apego de Shrimáti Rádhika hacia Shri Krishna se lo llama Rati Manjari. 

Fuente: Radharanikijay.blogspot.com

La relación entre Srila Gour Govinda Maharaja y Srila Gurudeva Narayan Goswami Maharaj (Por Giridhari das)

Ansiosos por saber más acerca del auspicioso encuentro entre Srila Gour Govinda Swami Maharaja y Srila Gurudeva Narayan Goswami Maharaj en Jagannath Puri ocurrido a inicios de los años `90, los discípulos de Srila Gour Govinda Swami Maharaja se entrevistaron con Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaja quien estubo presente cuando ambos acharyas se encontraron. El presente artículo está basado en la entrevista a Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaja, un respetado miembro y maestro espiritual de la Sociedad Internacional de Bhakti Yoga Puro fundada por Srila Gurudeva

En 1993 o 1994, Srila Gurudeva se quedó en la casa de Singhania en Jagannath Puri. Un día alrededor de las cinco de la tarde Srila Gour Govinda Swami se presentó en la casa con la intención de encontrarse con Srila Gurudeva. Apenas se vieron, Srila Gour Govinda Swami ofreció reverencias completamente postradas - satsanga-dandavat pranam. Srila Gurudeva humildemente respondió esa atención respondiendo que no tiene ninguna cualificación para recibir ese respeto: "Usted es un residente de Jagannath Puri dham, por eso es muy querido por Sri Jagannath. Por favor, bendígame". Srila Gour Govinda Swami Maharaja respondió: "No, bendígame usted por haber venido de Vraja, el dhamSupremo". 

Intercambiaron palabras de afecto con sentimientos de amistad. Entonces Srila Gour Govinda Swami presentó ante Srila Gurudeva preguntas sobre los siguientes temas:

1) Dhama-tattva

2) Las razonas por las que Sri Chaitanya Mahaprabhu residó em Jagannath Puri por 18 años, y especialmente 12 años en Gambhira.

3) Los sentimientos de Srimati Radharani cuando vió a Krishna en Kurukushetra.

Srila Gurudeva respondió todas las pregunta sobre estos tópicos revelando significados rasikas; citó y explicó especialmente dos slokas del Srimad Bhagavatam (10.82.48 y 10.82.39).

En ese entonces Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaja no había aceptado la orden de sannyas y era conocido como Subal Sakha Brahmachari, durante el encuentro testimonió la seriedad con la que Srila Gour Govinda Swami escuchaba las explicaciones de Srila Gurudeva.

"Él (Srila Gour Govinda Swami) escuchaba con máxima concentración, sin decir palabra alguna. La tonalidad de su rostro cambió y tomó un hermoso color rojo y lágrimas salían de sus ojos".


Luego de que Srila Gurudeva terminó de explicar, Srila Gour Govinda Swami dijo: "Debo volver a verle cuando visite Vrindavan".

Entonces confesó a Srila Gurudeva que siempre tenía el deseo de hablar más acerca de esos temas, pero que los líderes de su institución se oponían. Srila Gurudeva le animó diciendo: "Usted es muy afortunado por tener un guru tan exaltado en la línea de Rupa Gosvami. Si nosotros no habláramos acerca de los pasatiempos de Bhagavan, ¿sobre qué hablaríamos entonces?.


Cuando Subal Sakha prabhu (Srila Bhaktivedanta Vana Maharaja) acompañó a Srila Gour Govinda Swami hacia suriksha, le pidió bendiciones. Srila Gour Govinda Swami le respondió: "Usted ya es afortunado por tener la asociación de un elevado rasika-guru". Entonces con una dulce sonrisa levantó la mano para despedirse y partió".

Algunos de los discípulos de Srila Gour Govinda Swami Maharaja narran cómo su maestro espiritual unía las manos en señal de respeto y bajaba su cabeza cuando escuchaba el nombre de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami maharaja. Una vez afirmó: "Srila Narayan Maharaja es muchas vidas más elevado que yo". Sriman Govinda Bhakta (Sripad Bhaktivedanta Ashram maharaja), discípulo prominente de Srila Gour Govinda Swami, nos contó: "Siempre que le entregaba un libro de Srila Narayan Maharaja, él lo leía imediatamente de punta a canto el mismo día, y al día siguiente dictaba una clase basada en el libro"

A causa de esta íntima relación, es que Srila Gurudeva instaló la murti de Srila Gour Govinda Swami Maharaja en el Krishna Balaram Mandir de Bhuvaneshvar.

Por los arreglos de Sri Guru y Krishna la mayoría de los discípulos de Srila Gour Govinda Swami Maharaja tomaron el refugio a los pies de loto de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja. 

Fuente en Español: Radharanikijay.blogspot.com

Radha Tattva Katha ki jay!

De acuerdo a las escrituras y la filosofía Vaisnava, Krsna no es nuestro aradhya-deva (Deidad de adoración). ¿Quién es nuestro aradhya-dev? Srimati Radhika. La definición de tattva-darsan es la siguiente:

Aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam
Ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena va kalpita
Srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pum-artho mahan
Sri-caitanya mahaprabhor matam idam tatradarah na parah
(Caitanya-matta-manjusa by Srila Visvanatha Cakravarti Thakura)

La suprema personalidad de Dios, el Señor Krsna, el hijo de Nanda Maharaja, es adorable en conjunto con su morada trascendental, Vrndavana. La forma más placentera de adorar al Señor es aquella que es llevada a cabo por las gopis de Vrndavana. El Srimad-Bhagavatam es la autoridad sin igual en todas las materias, y el amor puro por Dios es la meta final de la vida de todas las personas. Estas declaraciones, por las cuales tenemos la más alta consideración, son la opinión de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Srila Visvanatha Cakravartipad explicó en este sloka - aradhyo bhagavan vrajesa tanayas. Vrajesa tanayas, el hijo de Nanda Maharaj, Vrajendranandana Krsna, es nuestra Deidad de adoración. Esto es tattva-darsan debido a que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Krsnas tu bhagavan svayam.

En el rasa-tattva, Srimati Radhika es nuestra Deidad de adoración. Ella es nuestra aradhya-deva, tal y como fue definido en los Puranas, en Radha Stotram.

(1)
gṛhe rādhā vane rādhā rādhā pṛṣṭhe puraḥ sthitā
yatra yatra sthitā rādhā rādhaivārādhyate mayā

(2)
jihvā rādhā śrutau rādhā rādhā netre hṛdi sthitā
sarvāńga-vyāpinī rādhā rādhaivārādhyate mayā

(3)
pūjā rādhā japo rādhā rādhikā cābhivandane
smṛtau rādhā śiro rādhā rādhaivārādhyate mayā

(4)
gāne rādhā guṇe rādhā rādhikā bhojane gatau
ratrau rādhā divā rādhā rādhaivārādhyate mayā

(5)
mādhurye madhurā rādhā mahattve rādhikā guruḥ
saundarye sundarī rādhā rādhaivārādhyate mayā

(6)
rādhā rasa-sudhā-sindhu rādhā saubhāgya-mañjarī
rādhā vrajāńganā-mukhyā rādhaivārādhyate mayā

(7)
rādhā padmānanā padmā padmodbhava-supūjitā
padme vivecitā rādhā rādhaivārādhyate mayā

(8)
rādhā kṛṣṇātmikā nityaḿ kṛṣṇo rādhātmako dhruvam
vṛndāvaneśvarī rādhā rādhaivārādhyate mayā

(9)
jihvāgre rādhikā-nāma netrāgre rādhikā-tanuḥ
karṇe ca rādhikā-kīrtir mānase rādhikā sadā

(10)
kṛṣṇena paṭhitaḿ stotraḿ rādhikā-prītaye param
yaḥ paṭhet prayato nityaḿ rādhā-kṛṣṇāntigo bhavet

(11)
ārādhita-manāḥ kṛṣṇo rādhārādhita-mānasaḥ
kṛṣṇākṛṣta-manā rādhā rādhā-kṛṣṇeti yaḥ paṭhet

TRADUCCIÓN
1) Radha se encuentra en el hogar, Radha se encuentra en el bosque. Yo adoro a la omnipresente Radhaji, donde sea que esté presente.

2) Radha se encuentra en mi lengua, Radha se encuentra en mis oídos, Radha se encuentra en mis ojos y dentro de mi corazón. Yo adoro a Radhaji, quien se encuentra en los cuerpos de todos.

3) Radha se encuentra en mi puja, Radha se encuentra en mi mantra-japa, Radha se encuentra en mis plegarias, en mi memoria, y dentro de mi cabeza – Yo adoro a esa Radhaji.

4) Cada vez que canto, canto acerca de las cualidades de Radha. Todo lo que como es Radha prasada. Donde sea que vaya siempre recuerdo a Radha, Radha se encuentra presente en la noche, en el día - Yo adoro a esa Radhaji.

5) Radha es la dulzura de todo aquello que es dulce; de todo aquello que es importante, Radha es lo más importante; y de todo aquello que es bello, Radha es la belleza suprema - Yo adoro a esa Radhaji.

6) Radha es un océano de rasa nectáreo, Radha es el capullo de flor de toda la buena fortuna, Radha es la gopi más prominente de Vraja – Yo adoro a esa Radhaji.

7) Debido a que el rostro de Radha es como una flor de loto sin igual, ella es conocida como Padma. Ella es adorada por Brahma, quien apareció de un loto que emanaba del ombligo de Vsnu, y cuando fue descubierta por Su padre, Ella descansó sobre un loto – Yo adoro a esa Radhaji.

8) Radha se encuentra eternamente imnersa en Sri Krsna, así como Krsna conseguridad está siempre inmerso en Radha, y Radha es la reina de Vrndavan – Yo adoro a esa Radhaji.

9) El nombre de Radha está en la punta de mi lengua, la bella forma de Radha está siempre frente a mis ojos, las descripciones de la fama de Radha están siempre en mis oídos, y Radha siempre reside en mi mente.

10) Quien quiera que regularmente recite con gran cuidado esta plegaria, la cual fue hablada por Sri Krsna, alcanzará el servicio amoroso a los pies de loto de Sri Radha-Krsna.

11) Srimati Radhika adora a Sri Krsna en Su corazón y mente, y Krsna adora a Srimati Radhika en Su corazón y mente. Sri Krsna atrae al corazón y la mente de Srimati Radhika, y Radhika atrae al corazón y la mente de Krsna. Quien sea que amorosamente recite esta plegaria, se volverá igualmente atraído hacia los pies de loto de Sri Radha-Krsna.

Krsnera pathitam significa que Srimati Radhika recita stava-stuti todos los días. Krsna también dice, “Srimati Radhika es Mi aradhya-devi“.

Srila Raghunatha dasa Gosvami también explica, madīśā-nāthatve vraja-vipina-candraṁ vraja-vaneśvarīṁ (Manah-siksha, verso 9 & Vilap-kusumanjali, verso 7). El significado de mad-isa, “mi Ishvari”, esSrimati Radhika.

Para los Gaudiya Vaisnavas, Srimati Radhika es su aradhya-devi. Por lo tanto, la filosofía tiene darshan, tattva-darshan y rasa-darshan. En tattva-darshan, Krsna es Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, y Él posee innumerables potencias, shakti. Cid-sakti, jiva-shakti y maya-shakti,pero Su cid-shakti es muy importante.

kṛṣṇera ananta-śakti, tāte tina--pradhāna
'cid-sakti', 'māyā-śakti', 'jīva-śakti'-nāma

Krsna posee ilimitadas potencias, las cuales pueden ser divididas en tres partes principales. Estas son, la potencia espiritual, la potencia material, y la potencia marginal, la cual es conocida como las entidades vivientes.
(CC, Madhaya-lila 3.8.151)

'antaraṅgā', 'bahiraṅgā', 'taṭasthā' kahi yāre
antaraṅgā 'svarūpa-śakti'--sabāra upare

En otras palabras, todas estas son potencias de Dios, tanto interna, como externa y marginal. Pero la potencia interna es la energía personal de Dios y sobresale entre las otras dos.
(CC, Madhaya-lila 3.8.152)

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

La potencia interna del Señor Supremo, Vsnu, es espiritual, tal como lo verifican las sastras. Existe otra potencia espiritual, conocida como kṣetra-jña, o las entidades vivientes. La tercera potencia, la cual es conocida como nescencia, separa a la entidad viviente de Dios y la ocupa en actividades fruitivas.
(CC, Madhya-lila 3.6.154)

También se declara en el Viṣṇu Purāṇa (6.7.61):

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

'La potencia original del Señor Vsnu es superior, o espiritual. La entidad viviente en verdad pertenece a esa potencia superior, pero existe otra energía, llamada la energía material, y este tercera energía se encuentra llena de ignorancia.”
(CC, Madhaya-lila 3.8.153)

** Es importante destacar que los dos versos anteriores son el mismo.Por favor dirígase a Caitanya-caritamrta, Madhya-lila – 3.6.154 y 3.8.153, para una comprensión más profunda. Capítulo seis, la liberación de Sarvabhauma Bhattacarya, y capítulo ocho, la conversación entre Sri Chaitanya Mahaprabhu y Ramananda Raya.

Krsna crea el mundo trascendental cid-jagat con Su cit-shakti (potencia interna).Vaikuntha, Ayodhya, Dvaraka, Mathura, Vrndavan – Krsna los manifiesta con Su cit-shakti. Cid-shakti es también conocida como antaranga-sakti (potencia interna). Cit-shakti o antaranga-sakti, es Su potencia interna.Maya-sakti (acit-shakti, a-cit = no-cit) es la potencia externa. Krsna crea el mundo material con Su bahiranga-sakti (potencia externa). Jiva-shakti es tatastha-sakti,la potencia marginal del Señor. Mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah, las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis eternas partes fragmentadas (Bhagavad-gita 15.7). Krsna le dijo a Arjuna, “Mamaivāṁśaḥ, todas las entidades vivientes son Mis partes y parcelas, y se manifiestan de Mi abhinivamsa-shakti, tatastha-shakti.” Entre estas potencias, antaranga-shakti, la potencia interna, es la superior.

sac-cid-ānanda, pūrṇa, kṛṣṇera svarūpa
eka-i cid-shakti tāṅra dhare tina rūpa

El cuerpo del Señor Krsna es eterno (sat), lleno de conocimiento (cid) y lleno de dicha (ananda). Su energía espiritual manifiesta tres formas
(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, capítulo 4, verso 61)

ānandāṁśe hlādinī, sad-aṁśe sandhinī
cid-aṁśe samvit--yāre jñāna kari’ māni

Hlādinī es Su aspecto de dicha; sandhinī, de existencia eterna; y samvit, de conocimiento, el cual también es aceptado como sabiduría.
(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, capítulo 4, verso62)

Según Krsnadasa Kaviraj Gosvamipad, svarūpa-sakti está compuesto por tres formas, sat, cid, y ananda, lleno de eternidad, lleno de conocimiento, y lleno de dicha. Por lo tanto, Su potencia, o Svarupa-shakti, también manifiestan tres formas, sandhini-shakti (potencia de existencia), samvit-shakti (potencia de conocimiento) y hladini-shakti (potencia de placer).

hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

O Señor, eres el sostenedor de todo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit, existen en Tí como una energía espiritual. Pero las modalidades materiales, las cuales causan felicidad, miseria, y una mezcla de ambas, no existen en Ti, debido a que Tú no tienes cualidades materiales.
(Vishnu Purana, 1.12.69 & CC, Adi-lila 1.4.63)

Lo anterior también se encuentra confirmado en Visnu Purana. Y también como referencia cruzada en Chaitanya-caritamrta, Madhya-lila 6.158-159.

kṛṣṇake āhlāde, tā'te nāma--'hlādinī'
sei śakti-dvāre sukha āsvāde āpani

"La potencia llamada hlādinī le da a Krsna placer trascendental. A través de esta potencia de placer, Krsna personalmente saborea todo el placer espiritual.”
(CC, Madhya-lila 3.8.157)

De Su Hladini, potencia de placer, Krsna disfruta todos los tipos de melosidades. Él también da placer a Sus devotos. Hladini significa ananda, placer. ¿En dónde se encuentra la potencia de ananda, placer? En los cinco sentidos. Un ejemplo. Admirar la belleza implica entregar placer (ananda) a los ojos. Apreciar dulces fragancias a través de la nariz. Muchas potencias de placer se encuentran ahí. Saborear un dulce, eso también es placer. El toque de la piel, esto es suave y esto duro. Ahí también hay una potencia de placer. De acuerdo al objeto de los sentidos, el placer se encuentra ahí. Aquí está la potencia de placer, Los oídos son potencia de placer, al escuchar una dulce melodía, un sonido. El mejor sonido es el sonido de la flauta de Govinda. Govinda venu dhani. Existen muchos tipos de sonidos en este mundo material. La ciencia del sonido. La vibración crea diferentes tipos de placer en nuestro corazón a través de las ondas de sonido. La vibración provee placer a los oídos y entra en el corazón.

Entonces, la vibración más elevada es el sonido de la flauta de Govinda. Govinda venu dhani. Cuando Krsna toca la flauta, el corazón de todos queda cautivado. Desde los pequeños insectos hasta Brahma, todas las entidades vivientes quedan encantadas. La vibración del sonido es muy poderosa. En los planetas celestiales existe un kalpa-vrksa, un árbol de los deseos. Todos los días, temprano en la mañana, las dulces jóvenes apsaras (damiselas) suelen recoger flores del árbol de los deseos. Cuando la vibración de la flauta de Govinda entra en los planetas celestiales, el cuerpo de estas damiselas comienza a temblar. Todas las flores de los planetas celestiales bañan a Krsna. Los seres vivos son incapaces de controlar sus cuerpos, mentes, ropas, etc. Al igual que con un terremoto, son incapaces de caminar o sentarse. Todo se ve afectado por el temblor. Así que, cuando Krsna toca la flauta, la vibración de la flauta viaja hasta los planetas celestiales causando mareos. Ellos piensan “¿Qué ocurrió?” Esto es incomprensible. La felicidad en sus corazones como resultado de esta vibración, es algo inconcebible. Incluso para aquellos que son expertos en diferentes tipos de melodías, tales como… Rsi. Él es muy experto en diferentes tipos de melodías, pero su cabeza también comenzó a girar, y pensó, “¿De dónde viene ese sonido? ¿Qué tipo de melodía es esta?” Es la vibración de la flauta, “klim”. ”. K-L-I-M. Klim. Esta vibración es el bija-mantra.

vṛndāvane 'aprākṛta navīna madana'
kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana
En el reino espiritual de Vrndavana, Krsna es el eterno Cupido. Él es adorado por el canto del Kāma-gāyatrī mantra, junto a la semilla espiritual klim.
(CC, Madhya-lila 3.8.138)

vṛndāvane 'aprākṛta navīna madana', Krsna es trascendental, un cupido lozano. Aprakrta Madhava. Y kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana, Él es adorado por Kama gayatri-mantra y por bija-mantra. Bija-mantra es la semilla de todos los mantras. Bija-mantra, el sonido ‘klim’. Cuando usted canta gayatri-mantra, existe un ‘klim’ o un ‘om’. Om bhur bhuvah.

Klim. La vibración aparece, y la cabeza de todos empieza a dar vueltas. Entregando mucho placer, ananda. El placer de ananda sobre pasa nuestra imaginación. Mucha dicha, ananda está ahí. En este mundo material siempre se busca felicidad. Todos están buscando distintos tipos de felicidad. Bhojananda (felicidad en los festines), disfrutar de comida deliciosa. Svayamnanda, disfrutar lujuriosamente, como dormir en una cama suave. Jnanananda, o ansiedad por acumular conocimiento. Algunas personas lo poseen en gran cantidad, pero aun así se encuentran insatisfechos con su conocimiento. Finalmente se vuelven locos debido a que estudian demasiado y no duermen. El cerebro se sobrecarga, causando que este grupo de gente se vuelva loca. Así, el Jnani renuncia a todo y se vuelve Brahman. “Aham brahmasmi”. Jnani significa ‘estudiar demasiado’. Jnana también, y debido a su conocimiento finalmente se vuelven Brahman, calmos y quietos. Premananda es cuando surge prema (amor divino), y surge la potencia de placer en cantidades enormes. Eso no tiene límites. Después de premananda viene Rasananda, la dicha de las melosidades divinas. La dicha trascendental surge en la etapa de santa, dasya, sakhya, vatsalya, madhurya-prema, madhurya-rasa. El océano de las melosidades divinas, aprakrta rasa samudra.

akhila-rasāmṛta-mūrtiḥ
prasṛmara-ruci-ruddha-tārakā-pāliḥ
kalita-śyāmā-lalito
rādhā-preyān vidhur jayati

¡Dejen que Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, sea glorificado! Por virtud de la expansión de Sus características atractivas, Él subyuga a las gopis llamadas Taraka y Pali, y absorbe las mentes de Syama y Lalita. Él es el amante más atractivo de Srimati Radharani, y es la fuente de placer de los devotos, en todas las melosidades devocionales.
(Bhakti rasamrta-sindhu 1.1.1 & CC, Madhaya-lila 3.8.142)

Srila Rupa Gosvamipad escribió este sloka en Bhakti-rasamrta-sindhu. ‘Akhila-rasamrta-murtih’, a Krsna se le llama la encarnación del océano de las melosidades divinas. Entonces Radharani, escribió Srila Rupa Goswami acerca de Srimati Radhika, es aún más glorificada que Krsna. A Ella se le llama radha-rasa-sudha-nidhi.

Vairagya sindhu, karunaika sindhu, lavanaika sindhu, premaika sindhu. Sapta Sindhu, siete océanos. En Srimad-Bhagavatam se establece que existen siete océanos. El océano que vemos es lavan-samudra, el océano de sal. El agua del océano es salada, inbebible, ni siquiera una gota. Después de lavan-samudra está dadhi-samudra, el océano de yogurt, seguido por el océano de leche, el océano de ghee, y otros. Srimati Radhika es esos siete océanos al mismo tiempo. A eso se le llama vairagya sindhu karunaika sindhu lavanaika sindhu premaika sindhu. Vairagya Sindhu, eso significa que Ella es muy experta en hablar dulcemente, bellamente, con palabras dulces. Karunaika Sindhu, Srimati Radhika es la encarnación de la compasión divina, karunaika sindhu. Karuna significa compasión. Al ponerse en el lugar de los otros, el corazón se derrite dando mucho amor y afecto. Eso es karunikaika sindhu.

Cuando Srimati Radhika era una niña de unos tres años aproximadamente, Ella se encontraba dando pasto a los terneros. Un pequeño ternero de uno o dos días de nacido no sabía cómo comer. Sin embargo, Srimati Radhika intentó alimentar a este ternero recién nacido. Como el ternero no sabía comer, entonces trataba de aspirar el pasto con la nariz. Tan pronto como el pasto tocó la punta de la nariz del ternero, esta comenzó a sangrar. Cuando Srimati Radhika vio la sangre saliendo de la nariz del ternero, Ella comenzó a llorar y arrancó un pedazo de su ropa para limpiar la nariz del ternero. Su corazón se derritió cuando vio la gota de sangre en la nariz del ternero recién nacido. Esto es karunaika sindhu. Srimati Radhika es la encarnación del océano de compasión. Karunam kuru mayi karuna bharite sanaka sanatana varnita carite (tomado del Radhika stava, de Srila Rupa Gosvami). Karunaika sindhu, Srimati Radhika es la encarnación del océano de compasión.

Lavanaika sindhu – Srimati Radhika es el océano de efulgencia. Su complexión es como la del oro fundido, tapta kancana gaurangi. Mucha efulgencia emana de su cuerpo, iluminándolo todo. Lavana significa efulgencia de Su cuerpo, como si fuera un loto dorado.
Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami explica la complexión de Srimati Radhika.

kunkumakta-kancanabja-garvahari-gaurabha
pitanancitabja-gandha-kirti-nindi-saurabha
ballavesha-sunu-sarva-vanchitartha-sadhika
mahyam atma-pada-padma-dasya-dastu radhika

La complexion del cuerpo de Srimati Radhika le arrebata el orgullo a una flor de loto dorada teñida con kunkuma. La fragancia de Su cuerpo censura la fama de un loto fragante rociado con polvo de azafrán. Ella satisface todos los deseos del príncipe de Vraja, Shri Krishna. Que Srimati Radharani derrame sobre mí el servicio de Sus pies de loto.
(Shrimati Radhikastakam 3 del Suka-sari-stava)

Lavanika sindhu, Srimati Radhika es el océano de belleza, el cual encanta a todas las entidades vivientes.

saundarya--kuṅkuma, sakhī-praṇaya--candana
smita-kānti--karpūra, tine--aṅge vilepana

La belleza personal de Srimati Radharani es comparada a ese polvo rojizo conocido como kunkuma. Su afecto por Sus asociados es comparado con la pulpa de sándalo, y la dulzura de su sonrisa es comparada al alcanfor. Todas estas cosas combinadas son untadas sobre Su cuerpo.
(CC, Madhya-lila 3.8.170)

Su belleza es tan hermosa y radiante como el color de kunkum. Sakhī-praṇaya-candana, el amor y afecto de Sus amigas es comparado con la pulpa de sándalo. Smita-kanti, una cara bella y sonriente, y una efulgencia de sus labios.

Como se explicó, Srimati Radhika es hladini, la hladini-sakti de Krsna. Hladini-shakti, potencia de placer. Krsna disfruta todo tipo de melosidades con Su hladini-shakti, potencia de placer, y además El se la entrega a todas las entidades vivientes.

sukha-rūpa kṛṣṇa kare sukha āsvādana
bhakta-gaṇe sukha dite 'hlādinī'--kāraṇa

El señor Krsna disfruta de todo tipo de felicidades trascendentales, a pesar de que Él es la felicidad misma personificada. El placer saboreado por Sus devotos puros se manifiesta también por Su potencia de placer.
(CC, Madhya-lila 3.8.158)

hlādinīra sāra aṁśa, tāra 'prema' nāma
ānanda-cinmaya-rasa premera ākhyāna

La parte más esencial de esta potencia de placer es el amor por Dios (prema). Consecuentemente, la explicación del amor por Dios es también una melosidad trascendental llena de placer.
(CC, Madhya-lila 3.8.159)

La esencia de hladini-sakti es prema, amor divino, tal como fue explicado por Srila Krsnadasa Kaviraja. ¿Cuál es la esencia de la leche? La esencia de la mantequilla es el ghee. Al procesar la leche en su estado puro esta se transforma en yogurt. Al batir el yogurt este se convierte en mantequilla. La esencia de la mantequilla es el ghee. De esta misma manera, hladinira sara, la esencia de hladini-sakti, la potencia de placer, ananda, se le llama prema.

Prema es más elevado que ananda. ¿Qué es lo que quieren, mantequilla o ghee? Ghee es superior. Ghee es la esencia de la leche. Entonces Ananda, hladini-sakti, es como mantequilla. Y prema es como ghee. Y prema también se manifiesta de maneras diferentes, las cuales le dan placer a Krsna. Santa, dasya, sakhya, vatsalya, y madhurya.

Cuando Srimati Radhikarealizaba maan, maan significa ira, entonces Srimati Radhika le da placer a Krsna en santa-rasa. No hay humor servicial en santa-rasa. Sólo nistha, firmeza, una sola cualidad. Hay firmeza con el Ishtadev. Santa significa nistha hacia nuestro ishtadev. En santa-rasa no hay humor servicial.

Una persona puede entender hari-katha gracias a su propia elegibilidad y cualificación. Sin embargo, la gente en general es incapaz de entender, incluso a pesar de que Gurudev esté dando un discurso. Al escuchar una y otra vez, gradualmente uno llegará a entender. Al igual que un bebé aprende a caminar. El bebé cae y se levanta nuevamente, intentándolo una y otra vez. Finalmente, el bebé es capaz de correr. De esa misma manera, algún día el cerebro funcionará. No existe ninguna otra opción más que escuchar.

Srimati Radhika es la potencia de placer de Krsna. La esencia de hladini es prema, amor divino. En este prema, amor divino, Srimati Radhika da placer a Krsna de diferentes maneras -santa, dasya, sakhya, vatsalya, and madhurya. Srimati Radhika da placer a Krsna en santa-rasa, un humor neutral a través de Su maan, ira. Esto también es para el placer de Krsna. Srimati Radhika realizó este maan para el placer de Krsna. Al igual que con otras actividades de Srimati Radhika, que son sólo para el placer de Krsna.

Bhakti significa que todas las actividades deben realizarse exclusivamente para el placer de Krsna. Uno tiene que dormir para el placer de Guru y Krsna. Si uno duerme bien, esa persona estará atenta en la clase. Así que, antes de ir a clases, descanse bien. Así, durante la clase, los ojos estarán abiertos y pondrá atención. Por lo tanto, dormir es para el placer de Guru y Krsna. Lo mismo se aplica a la hora de mantener y alimentar nuestro cuerpo, para que nos permita trabajar para Guru y Krsna. Todo es para el placer de Krsna. Ellas se visten de de manera muy bonita y con su peinado ordenado, sólo por el placer de Krishna. Si el pelo de alguien está despeinado o parece llamas de un fuego, entonces Krsna pensará que uno es un demonio. Putana ha llegado. Si uno desea presentarse en frente de Krsna, uno debe estar presentable. No como si fuera llamas y fuego. Pónganse tilaka y vístanse de buena manera, para el placer de Krsna.

En Sri Caitanya-caritamrta Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami explica claramente que las gopis hacen todo sólo para el placer de Krsna. Srimati Radhika realizaba maan, ira, solo para el placer de Krsna, Govinda. En ese momento se presenta santa-rasa. No ha otro humor. Sólo existe una cualidad en santa-rasa, nistha, firmeza. “Él es Mi corazón y alma, mi amor”. Esto es santa-rasa. No hay humor servicial. En dasya-rasa, el humor servicial, existen dos cualidades. Está el humor servical, seva, y firmeza, nistha. En sakhya hay tres cualidades. Nistha, dasya, y el humor fraternal (sakhya). En vatsalya hay cuatro cualidades– nistha, dasya, sakhya y el humor parental (vatsalya). Y madhurya, el humor conyugal, posee cinco cualidades - nistha, sakhya, dasya,vatsalya y el humor conyugal (madhurya). El humor de amante y amado. Solamente en el servicio a Krsna uno puede servir en humor conyugal. No es posible servir al Señor Ramacandra en madhurya. Uno no puede adorar al SeñorRamacandra como su amado. Uno no puede decir, “El Señor Ramacandra es mi esposo”, o “El Señor Ramacandra es mi amado”. El Señor Ramacandra acepta solamente a una esposa, Sita. Y no hay más amadas o amantes. Como sea, uno puede servir a Krsna de esta manera, “Krsna es mi esposo”, o “Krsna es mi amado”. Srimati Radhika sirve a Krsna con estos cinco rasas - santa, dasya, sakhya, vatsalya, y madhurya. Especialmente con humor de amante. No es posible servir al Señor Ramacandra en humor de amante. Las gopis sirven a Krsna en su humor interno de amante, parakiya-bhava.

hlādinīra sāra aṁśa, tāra 'prema' nāma
ānanda-cinmaya-rasa premera ākhyāna
La parte más esencial de esta potencia de placer es el amor a Dios (prema). Consecuentemente, la explicación de amor por Dios es también una melosidad trascendental, llena de placer
(CC, Madhya-lila 3.8.159)

En el corazón de Srimati Radhika se encuentran todos los tipos de rasa, y Srimati Radhika sirve a Krsna de muchas maneras diferentes. Entonces nuevamente el prema, cuando se encuentra aun más condensado, se le llama mahabhava.

premera parama-sāra 'mahābhāva' jāni
sei mahābhāva-rūpā rādhā-ṭhākurāṇī
La parte esencial del amor por Dios es llamada mahabhava, éxtasis trascendental, y ese éxtasis es representado por Srimati Radharani.
(CC, Madhya-lila 3.8.160)

La quintesencia de mahabhava es el amor divino. La esencia de mahabhava es la encarnación de Srimati Radhika. Por ejemplo, puede haber diferentes tipos de dulces hechos de azúcar, con forma de león, tigre, vaca, pero todos son simplemente azúcar. Independiente de la forma, es sólo azúcar.

Independiente de la forma que tengan, todos son dulces debido a que se encuentran hechos de azúcar. Por lo tanto, gopis diferentes son también la encarnación de mahabhava, mahabhava svarūpini. Sus manos, piernas, cabellos, todo se encuentra hecho de mahabhava, mahabhava svarūpini. Srimati Radhika se expande a Sí Misma en muchas formas diferentes de gopis. Srimati Radhika piensa, “¿Cómo puedo darle placer a Krsna?” Entonces sus diferentes humores manifiestan diferentes tipos de gopis.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Sri Govinda, que todo lo impregna y que existe en el corazón de todo, reside en Su Goloka-dhama junto a Sri Radha, Quién es la encarnación de Su potencia de placer y la contraparte de Su propia forma espiritual. Ella es el epítome del rasa trascendental, y es experta en sesenta y cuatro artes. Se encuentran acompañados por las sakhis, quienes son expansiones del cuerpo trascendental de Sri Radha, y se encuentran impregnadas de dicha, rasa espiritual. Yo adoro a esa personalidad original, Sri Govinda.
(Brahma-samhita, 5.37& CC, Madhya-lila 3.8.163)

Srimati Radhika manifiesta formas diferentes. Su humor de Lalita es conocido como Lalita-devi. Lalita sakhi le da placer a Krsna. Srimati Radhika, una de Sus formas manifestadas como Lalita-devi. Srimati Radhika manifiesta Su humor especial llamado Visakha. Rūpa Manjari es Srimati Radhika Misma, en una forma especial.

priya-svarūpe dayita-svarūpe
prema-svarūpe sahajābhirūpe
nijānurūpe prabhur eka-rūpe
tatāna rūpe svavilāsa-rūpe

De hecho, Śrīla Rūpa Gosvāmī, cuyo querido amigo era Svarūpa Dāmodara, era la réplica exacta de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y era muy, muy querido por el Señor. Siendo entonces la encarnación del amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī era naturalmente muy bello. Él siguió cuidadosamente los principios enunciados por el Señor, y era una persona muy competente a la hora de explicar apropiadamente los pasatiempos del Señor Krsna. Śrī CaitanyaMahāprabhu expandió Su misericordia a Śrīla Rūpa Gosvāmī solamente para que pudiera servir, escribiendo literatura transcendental.
(CC, Madhya-lila 3.19.121)

Humores diferentes, que la Misma Srimati Radhika manifestó en las diferentes formas de gopis, sakhis, para el placer exclusivo de Krsna. En relación a esto la sastra explica:

Ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis
Tabhir ya eva nija-rūpataya kalabhih
Goloka eva nivasaty akhilatma-bhūto
Govindam adi-purusam tam aham bhajami

Sri Govinda, que todo lo impregna y que existe en el corazón de todo, reside en Su Goloka-dhama junto a Sri Radha, Quién es la encarnación de Su potencia de placer y la contraparte de Su propia forma espiritual. Ella es el epítome del rasa trascendental, y es experta en sesenta y cuatro artes. Se encuentran acompañados por las sakhis, quienes son expansiones del cuerpo trascendental de Sri Radha, y se encuentran impregnadas de dicha, rasa espiritual. Yo adoro a esa personalidad original, Sri Govinda.
(Brahma-samhita, 5.37& CC, Madhya-lila 3.8.163)

Govinda, Bhagavan es muy experto en todo tipo de artes. Él es especialmente experto en disfrutar las sesenta y cuatro tipos de artes. Respecto de esto, Srimati Radhika Le da placer a Él en diferentes formas. Krsna es rasik-siromani y Srimati Radhika es rasikaa-siromani. Rasik-siromani, la joya principal de todos los rasas, debido a que prema adviene de dos maneras, rasik y rasikaa. Uno debe saborear la melosidad, rasa, en donde uno tiene conocimiento de los rasas. Si usted no tiene conocimiento, por mucho que Yo hable usted no podrá entender. Es como tocar la flauta en frente de un búfalo. Él simplemente se mantendrá masticando pasto. Para tener conocimiento del rasa se necesita la melosidad. Si es así, entonces cuando yo hable usted entenderá. Por ejemplo, existen diferentes escalas en el harmonio. Si usted no tiene conocimiento de las escalas entonces no le será posible tocar el harmonio en el tono en que estoy cantando. Si usted tiene el conocimiento, entonces será capaz de tocar acordemente. De igual manera, existen muchos tipos de técnicas diferentes para tocar mrdanga, karatalas, las melodías surgen en su corazón, melodías (samhit) inspiradas. Samhit significa melodías dulces. Esto es raga, rasa. Inspirado por diferentes tipos de melosidades, el corazón se intoxica por la vibración del sonido. En ese momento uno es incapaz de hablar, y el cuerpo comienza a temblar. En ese momento uno también se olvidará de su cuerpo, pensando, “No soy este cuerpo, Soy un alma espiritual,que bella es esta forma espiritual”, todo eso al sumergirse en las olas de la vibración del sonido. Es como nadar en el mundo trascendental, en las olas del amor divino. Uno se olvida de este cuerpo material, “Soy un hombre”, “Soy ua mujer”, “Soy ruso”. El único pensamiento en ese momento será, “Oh, que bella es esta forma espiritual”. Ahora están pensando en que son rusos, pero este es un cuerpo material. Este cuerpo es como una bolsa de plástico llena de ira innecesaria, lujuria – sin sentidos estúpidos. Este es un cuerpo plástico. Sumérganse en el amor divino, en el mundo trascendental, y entonces ustedes se olvidarán de este cuerpo plástico. Así podrán disfrutar, donde sea que estén. Ustedes son un alma espiritual, aprakrta cid-atma.

Krsna es experto en todos los tipos de artes, especialmente en las sesenta y cuatro artes. Similarmente, Srimati Radhika es muy expert en las sesenta y cuatro artes. Ese es el por qué Ella es capaz de dar placer a Krsna.

Las aves del mismo plumaje vuelan juntas. Por ejemplo.Los profesionales fraternizan con otros profesionales. Los locos hacen amistad con gente de su tipo. Resulta incompatible para un tonto fraternizar con una persona inteligente, y viceversa. Como sea, Guru y Krsna son muy misericordiosos. Esta es la naturaleza de Guru y Krsna. Ellos dan su asociación a todos, incluso a los tontos. Ese es el sistema. Porque, de otra manera ¿Cómo podrá el tonto volverse inteligente? Esa es la razón por la que Guru y Krsna están dando su asociación, debido a munificencia y su magnanimidad. Guru y Vaisnavas entienden que la población en general son completamente tontos, y no conocen el significado real de la vida, y se rehusan a escuchar. Sin embargo, Guru y Vaisnavas se mantienen dando su asociación a la sanga. Al igual que una piedra filosofal, que cuando toca el hierro lo convierte en oro. La piedra convierte el hierro en oro, pero no vuelve a convertir el oro en hierro. De manera similar, Guru y Vaisnavas dan su asociación al convertir a un tonto en Guru y Vaisnava. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakurapada explica, “Guru no hace discípulos, hace Gurus”. Esta es la munificencia y su magnanimidad de Guru y Krsna. Por este motivo es que ellos están dando su asociación. Si escucha constantemente su hari-katha, un día tu vida será exitosa. Ellos saben que no puedes entender y que tu mente no lo acepta. Debido a su munificencia y su magnanimidad ellos te fuerzan a tomar esta panacea.

vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair
apayayan mam anabhipsum andham
krpa ambudhih yah para-duhkha-duhkhi
sanatanah tam prabhum asrayami

Yo era incapaz de beber el néctar del servicio devocional, poseído por la renuncia, pero Sanātana Gosvāmī, lleno de su misericordia sin causa, me hizo beberlo, incluso a pesar de que yo era incapaz de hacerlo. Por lo tanto, él es un océano de Misericordia. É les muy compasivo con las almas caídas como yo, y por lo tanto es mi deben ofrecer mis respetuosas reverencias a sus pies de loto.
(Sri Vilap-kusumanjali, verse 6 by Raghunatha Das Goswamipad)

Srila Raghunatha dasa Gosvami glorifica a Srila Sanatana Gosvamipad de manera muy humilde, ofreciendo reverencias a sus pies de loto, “O, cuan misericordioso es Sanatana Gosvamipad. Yo no quiero saborear las melosidades más elevadas de Goloka Vrndavana, pero Sanatana Gosvamipad, por la fuerza, me ha alimentado con estas dulces melosidades”.

Sri Caitanya Mahaprabhu le dio sus dulces enseñanzas a Srila Rūpa Gosvamipad, debido a que Rupa Goswami se encuentra cualificado. Mahaprabhu dijo, “Me he dado cuenta de que Rupa se encuentra cualificado, así que le dare todos los tesoros de Mí corazón a Rupa”. Caitanya Mahaprabhu solicitó a todos sus devotos, Sarvabhauma Bhattacarya, Raya Ramananda, Svarūpa Damodara, y otros en la asamblea, dar sus bendiciones a Rupa Goswami. Al igual que una madre alimenta con su pecho, ella también alimenta a su bebé con leche de vaca. Una madre no se encuentra feliz solamente dando leche de su pecho. Ella piensa que la leche de su pecho no es suficiente para el bebé. Entonces, ella se encuentra más feliz cuando la complementa con leche de vaca. Una madre posee mucho vatsalya, humor parental hacia sus hijos. Ella no está satisfecha solamente con amamantar. Madre Yasoda está ordeñando a las vacas, convirtiendo esa leche en yogurt, y después batiendo la mantequilla. De esta manera, Madre yasoda amorosa y personalmente prepara muchos tipos de productos en base a leche para el placer de Krsna, Krsna-seva.

De la misma manera, el Señor Caitanya Mahaprabhu tiene mucho amor y afecto por Rupa Goswamipad. Él dio todas Sus bendiciones a Rupa Goswmipad. Él entregó todos los tesoros de Su corazón a Rūpa Gosvamipad. Simultáneamente Él solicitó a todos los Vaisnavas, “Hey! Svarūpa Damodara, Hey! Raya Ramananda, Hey! Sarvabhauma Bhattacarya, y todos ustedes, den sus bendiciones a Rupa”. Más y más. Mucho humor parental, vatsalya-bhava, para Rūpa Gosvamipad.

De manera similar, Srimati Radhika da placer a Krsna de muchas maneras, a aún así no se encuentra satisfecha. Ella piensa, “Tengo que manifestar muchas formas, así entonces podré dar placer a Krsna”. Este es el significado del amor. Amor significa que tu das todo a la persona que amas, pero aún así no estás satisfecho, y todavía quieres dar más y más. Amor implica sacrificarlo todo, y aún así no estar satisfecho. Todavía deseas dar más. Y ¿cómo puedo dar más? Para esto Srimati Radhika expande muchas formas, como Lalita, Visakha, Rūpa Manjari, y muchas otras formas diferentes, para dar placer a Krsna. Srimati Radhika puede satisfacer todos los deseos de Krsna, pero sin todas esas consortes Krsna no estará feliz. Ese es el por qué Srimati Radhika manifiesta muchas formas diferentes Lalita, Visakha, Rūpa Manjari, Rati Manjari. En verdad, las gopis no son diferentes de Srimati Radhika. Intenten entender este Radha-tattva, de quien es Srimati Radhika. Ella es la potencia de placer de Krsna, Ananda-sakti, en muchas formas placenteras solamente para la satisfacción de Krsna. Intenten entender esto. Todo comienza desde Adau sraddha tatah sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivrttih, nistha, ruci, asakti, bhava, prema. Entonces se desarrolla prema– sneha, maan, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, rudha, adiruddha, mohan, madan. Este madanakiya mahabhava se encuentra solamente en Srimati Radhika. Pero el primer paso es sraddha. Sraddha no es fe ordinaria, sino fe espiritual. Si tan solo un poco de fe espiritual entra en el corazón, entonces la vida será éxitosa. En esta vida sraddha se manifestará. Sraddha significa fe espiritual. Ahora ustedes tienen laukika-sraddha (fe material). La fe espiritual no es tan fácil de obtener.

¿Cómo pueden saber si tienen fe espiritual o no? Si yo los castigara ¿Serían capaces de tolerarlo? Si yo los castigara ustedes desaparecerían.. Eso significa que no poseen fe espiritual. Cuando tienen fe espiritual, entonces nunca abandonan a Guru y nunca abandonan Harinama.

khanda khanda hai' deha yadi jaya prana
tabu ami vadane na chadi harinama
(Chaitanya Bhagavat 16.94)

“Incluso si mi cuerpo es cortado en miles de partes, yo nunca dejaré a Guru y nunca dejaré renunciaré a Harinama”. En palabras simples, a esta mentalidad se le llama “O lo hace o muere”. Y con una fe fuerte – “En esta vida hare bhajan y sadhana”. Hladini-sakti. Nunca abandonaré a Guru y nunca abandonaré Harinam.

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Den los respetos apropiados a los Vaisnavas. Nunca critiquen a un Vaisnava. Sean siempre sumisos y humildes. Trnad api sunicena – “Todos son Vaisnavas. Yo no soy un Vaisnava”. A eso se le llama humildad, dainya, y esa es la enseñanza del Señor Caitanya Mahaprabhu. Siempre piensen, “Todos son grandes Vaisnavas, y yo soy un Vaisnava muycaido”. Quien se que piense “Yo soy un Vaisnava elevado, y los otros son unos Vaisnavas caidos”, eso en verdad es una estupidez sin sentido. Eso significa que no se encuentra en la categoría de devoto. Siempre recuerden que, aquellos que piensan, “Yo soy un devote elevado, los otros son caidos”, eso significa que esa persona no tiene muchas cualidades Vaisnavas. Bhaktivinoda Thakura sings, kabe ha'be bolo se-dina āmār (amar) aparadha ghuci, ‘suddha name ruci – “¿Cuándo llegará el día, en que abandone todas las ofensas, aparadhas, y cante los Santos Nombres?” La canción, Kabe ha’be bala de Srila Bhaktivinoda Thakur es como sigue:

kabe ha’be bala se-dina amara
(amara) aparadha ghuci’, shuddha-name ruci,
kripa-bale ha’be hridaye sancara (1)

Por favor dime¿cuándo llegará el día en que mis ofensas terminen, y un gusto por el Santo Nombre sea impregnado en mi corazón por Tu Misericordia?

trinadhika hina, kabe nija mani’,
sahishnuta-guna hridayete ani’
sakale manada, apani amani,
ha’ye asvadiba nama-rasa-sara (2)

¿Cuando lograré considerarme más bajo que una brizna de pasto, y cuándo la cualidad de la tolerancia vendrá a mi corazón? Cuando muestre respeto hacia los otros y no busque honor para mí mismo, entonces ahí podré saborear shri-nama-rasa, el néctar del Santo Nombre.

dhana jana ara, kavita-sundari,
baliba na cahi deha-sukha-kari
janme-janme dao, ohe gaurahari!
ahaituki bhakti carane tomara (3)

Riquezas, seguidores, bellas mujeres, tal como las describe un poeta mundano – Yo no quiero ninguno de esos placeres del cuerpo. O Gaurahari, por favor dame devoción inmotivada a Tus pies de loto, nacimiento tras nacimiento.

(kabe) karite shri-krishna-nama uccarana,
pulakita deha gadgada vacana
vaivarnya-vepathu, ha’be samghatana,
nirantara netre va’be ashru-dhara (4)

¿Cuándo, mientras pronuncio shri krishna-nama, se estremecerá mi cuerpo en un rapto extático, con mis vellos parados de punta, y mis palabras ahogadas de emoción, pálido y lleno de temblores, y torrentes de lágrimas fluyendo constantemente de mis ojos?

kabe navadvipe, suradhuni-tate,
gaura-nityananda bali’ nishkapate
naciya gaiya, bedaiba chute,
batulera praya chadiya vicara (5)

¿Cuándo, en las orillas del Ganges en Navadvipa, correré, gritando sin duplicidad, “¡O Gaura! ¡O Nityananda!”, bailando y cantando como un orate, sin preocuparme por el mundo exterior?

kabe nityananda, more kari’ daya,
chadaibe mora vishayera maya
diya more nija-caranera chaya
namera hatete dibe adhikara (6)

¿Cuándo Nityananda Prabhu será misericordioso conmigo y me liberará de la trampa del sifrute sensorial? ¿Cuándo me dará la sombra de Sus pies de loto y me permitirá entra en el mercado del Santo Nombre?

kiniba, lutiba, hari-nama-rasa,
nama-rase mati’ hoibo vivasha
rasera rasika-carana parasha,
kariya majiba rase anibara (7)

Voy a comprar y saquear el néctar del nombre de Hari y, intoxicándomeprofundamente por ese nama-rasa, me aturdiré. Al tocar los pies de esas grandes almas capaces de saborear ese rasa, me ahogaré continuamente en ese dulce néctar del Santo Nombre

kabe jive daya, haibe udaya,
nija-sukha bhuli’ sudina-hridaya
bhakativinoda, kariya vinaya,
shri-ajna-tahala karibe pracara (8)

¿Cuándo se despertará en mí la compassion por todas las almas caídas? ¿Cuándo será que este Bhaktivinoda, olvidando su propia felicidad, con un corazón manso y suave, se disponga a propagar por medio de la súplica humilde, la orden sagrada de Sri Caitanya Mahaprabhu?

Kabe ha’be bala se-dina amara, trinadhika hina, kabe nija mani’, “¿Cuándo me entenderé a mí mismo como alguien muy caído, e insignificante como una brizna de hierba?” trinadhika hina, kabe nija mani’ sahishnuta-guna hridayete ani’, siempre piensen “Soy muy caído, todos son más elevados”. Existen aquellos que piensan que ellos mismos son Gurus elevados, y que los otros son Gurus de menor categoría. Eso significa que son estúpidos sin sentido. Eso significa que ellos no están en la línea del Señor Caitanya Mahaprabhu. Son estúpidos sin sentido. Rechácenlos.
¿Cuál es la enseñanza del Señor Caitanya Mahaprabhu?

tṛṇād api su-nīcena
taror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

"Aquel que se piensa a sí mismo más bajo que una brizna de hierba, que es más tolerante que un árbol, y que no espera recibir honores sino que más bien siempre está preparado para mostrar respeto a otros, esa persona puede fácilmente cantar el Santo Nombre del Señor.”
(CC, Adi-lila 17.31)

Sean siempre muy humildes – “Ellos se encuentran más arriba, yo más abajo”. tṛṇādhika hīna, kabe nije māni', sahiṣṇutā-guṇa hṛdoyete āni' - Bhaktivinoda Thakura dijo, “¿Cuándo llegará el día en que piense que soy tan insignificante como brizna de pasto?” sakale mānada, āpani amānī,

Sakale mānada, āpani amānī, “¿Cuándo mostraré respeto a todas las entidades vivientes?” Si ustedes siguen la línea del Señor Caitanya Mahaprabhu, entonces sraddha llegará. Este sraddha es la primera fracción de mahabhava. Por lo tanto, vamos siguiendo el proceso de sraddha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha nivrtti, nistha, ruci, asakti, bhava, prema, sneha, maana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, rudha, adiruddha, mohan, madan.

Sraddha es la primera fracción de mahabhava. Como fue discutido en Radha-tattva, Srimati Radhika es la encarnación de mahabhava. Krsnadas Kaviraja Gosvami lo explica de la siguiente manera

premera parama-sara 'mahabhava' jani
sei mahabhava-rupa radha-thakurani

La parte esencial del amor por Dios es conocida como mahabhava, éxtasis trascendental, y es éxtasis está representado por Srimati Radharani.
(CC, Madhya 3.8.160)

sei mahābhāva haya 'cintāmaṇi-sāra'
kṛṣṇa-vāñchā pūrṇa kare ei kārya tāṅra

"Ese éxtasis supremo de Srimati Radhika es la esencia de la vida espiritual. Su única labor es satisfacer todos los deseos de Krsna”
(CC, Madhya-lila 3.8.164)

mahābhāva-cintāmaṇi' rādhāra svarūpa
lalitādi sakhī--tāṅra kāya-vyūha-rūpa

Srimati Radhika es la gema spiritual suprema, y las otras gopis-Lalita, Visakha, y las demás- son expansiones de Su cuerpo espiritual.
(CC, Madhya-lila 3.8.165)

Esta es una muy Buena explicación acerca de radha-tattva. Premera svarupa bhava preme param sar, la esencia de prema se llama mahabhava. La esencia de mahabhava es Srimati Radhika.Sei mahabhava haya cintamani sar, a eso se le llama mahabhava, eso es Srimati Radhika.

Kṛṣṇa-vāñchā pūrṇa kare ei kārya tāṅra, el deber de Srimati Radhika es satisfacer todos los deseos de Krsna, exclusivamente para Su placer. Srimati Radhika piensa, “Yo puedo satisfacer todos los deseos de Krsna, pero sin la ayuda de muchas consortes Krsna no estará muy satisfecho”. Es por esto que Srimati Radhika se expande a Sí misma en muchas formas, tales como Lalita, Visakha, Rūpa Manjari, Rati Manjari, y todas las otras.

Lalitādi sakhī--tāṅra kāya-vyūha-rūpa, Lalita, Visakha, todas las gopis, en verdad ellas no son diferentes de Srimati Radhika. Lalita devi, Visakha, Rūpa y Rati Manjari ¿Cómo satisfacen los deseos de Krsna? Krsna es uno, y la potencia es una. Shakti y shaktiman. Un Shakti. Krsna es uno. Eso significa que Shakti es una también. La potencia es Srimati Radhika. Sakti-saktimatayor abheda (la fuente de la energía y la energía no son diferentes), Sakti y saktiman siempre se mantienen juntos, y son inseparables uno del otro. Al igual que el fuego. El fuego y el calor existen juntos. De la misma manera, Srimati Radhika siempre está con Krsna. Son inseparables, de dos maneras, mūrta y amūrta, manifiesto e inmanifiesto. Se explica en el Upanishad, Shakti shaktimatayor abheda – no existe diferencia entre sakti and shaktiman. Shaktiman está siempre con Su sakti. Nosotros también tenemos poder. De esa manera caminamos. Miren, entonces hay sakti (el poder de la visión) con el cual pueden ver. Ustedes escuchan, sravana-shakti, asín que ustedes tienen poder. Dhan-shakti significa poder de oler. Gracias a dhan-shakti es que podemos diferenciar entre un buen olor y un mal olor. Shakti está siempre ahí, algunas veces manifiesto y otras inmanifiesto.

De manera similar, la shakti de Krsna es Srimati Radhika, antaranga-shakti. A través de esta shakti Krsna realiza todos Sus tipos de lilas. Otra shakti de Krsna es iccha-sakti, potencia de deseo. Cuando iccha-shakti surge, entonces lila-shakti arregla el lila, el pasatiempo.Usted está sentado aquí. Cuando desee pararse, lo hará. Usted está sentado aquí. Entonces usted piensa, “Me pondré de pie.” Ahí está el deseo de pararse. Shakti de deseo, iccha-sakti. Muchos tipos de delicioso prasada se encuentran en frente de usted. Entonces usted también desea, “Tomaré este prasadam”. Cuando tiene hambre entonces hay deseo, pero si no tiene hambre entonces no hay deseo de comer. Entonces, la potencia del deseo es llamada iccha-shakti. Cuando Krsna desea (iccha-shakti), Yogamaya arregla todo tipo de lilas. Krsna explica esto en Upanisad, eko ’ham bahu syam (Chandogya sruti 6.2.1), “Yo Soy el único, pero cuando Yo pienso, deseo, entonces Yo manifiesto muchas diferentes formasy muchos lilas a través de Mi potencia de placer.” Entonces, Srimati Radhika sabe, “Yo puedo darle placer y satisfacer todos los deseos de Krsna.” Srimati Radhika sabe, “Oh, Krsna no está feliz sino es con muchas consortes”. En el Caitanya-caritamrta (1.4.80) se declara lo siguiente, bahu kāntā vinā nahe rasera ullāsa, sin muchas consortes no habrá tal exultación en el rasa. Por lo tanto, Srimati Radhika manifiesto muchas formas de gopis, tales como Lalita, Visakha, Rūpa Manjari, Rati Manjari, y muchas más.

Bolo Radharani ki Jay!