¿Quien es el verdadero Buddha?

El budismo en su forma pura tiene como filosofía la meditación, ellos cierran los ojos y meditan en el Señor. Esta filosofía es ahimsa parama-dharma - la no-violencia es el mejor dharma.
En realidad, los vedas explican que el Buddha original es Bhavan-Buddha. Srila Bhaktiprajñan Keshav Gosvami Maharaj, escribió que aparecieron diferentes Buddhas, dieciocho Buddhas, sin embargo el Buddha original es Sri Bhagavan-Buddha, aquel que predicó la no-violencia - ahimsa. Hoy en día las peronas piensan que el Buddha original es Kapilavastu-Buddha, pero esto no es cierto. El Buddha original fue el mismo Svayan Bhagavan Sri Krishna, que decendió en la forma de Buddha y predicó la no-violencia.

Así, el Señor Bhagavan-Buddha predicó sobre santa-rasa, el humor neutral (relación neutra con el Señor)

Articulo de: radharanikijay.blogspot.com

Todos pueden realizar sadhan y bhajan de acuerdo a su tendencia

"Todos pueden realizar sadhan y bhajan de acuerdo a su tendencia. Ahora no podemos digerir todo, tenemos que limpiar nuestro corazón de los anarthas , estamos condicionados, asi como hay sol y luego lluvia , un dia estamos llorando y otro riendo. Renuncia a la concepción material y establecete en la realidad trascendental, luego tu corazón será suave y muchas estimulación vendrá y renunciarás a la gratificación sensorial, cantarás los santos nombres contantemente "

(Srila Gurudev Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj- Stuttgart 2016)

Extracto del libro Gopi Gita

Las glorias de Bhagavan son supremamente purificantes. Los devotos discuten estas glorias entre ellos y así van desarrollando amistades basadas en el amor, sienten satisfacción, y logran liberarse de la existencia material. Ellos practican sadhana-bhakti recordando constantemente al asesino de Aghasura, Sri Hari. De esta manera es que para-bhakti, o prema-bhakti, se despierta en sus corazones, y su cuerpo manifiesta síntomas extáticos tales como vellos erizados.

Gurudeva da el tesoro de su corazón

"Gurudeva da el tesoro de su corazón a aquellos que son unidireccionados en Guru y Srimati Radhika"

(Srila Gurudev Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj- Hari-Katha en Stuttgart-Alemania 2016)

Quien practica sadhan y bhajan en su casa...

"Quien practica sadhan y bhajan en su casa, esa casa se convierte en Goloka Vrindavan, de lo contrario es como el agujero de una serpiente, la serpiente entra y sale de su agujero . Si un sadhu no visita tu casa, es asi, sino hay adoracion de thakurji, donde no se canta hare krishna, eso es como el agujero de la serpiente. El sadhu no viene a tomar tu dinero, el viene a bendecirte, y si un sadhu canta Hare Krishna en tu hogar, ese hogar estará completamente purificado"

(Srila Gurudev Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj- Hari-Katha en Stuttgart-Alemania 2016)

Extracto del libro Bhramara Gita

El devoto más altamente clasificado, Uddhava (prematura-bhakta), con plena humildad ha cantado las glorias del amor de las damiselas de Vraja en estos seis versos, y al mismo tiempo ha dado instrucciones para el practicante del servicio devocional. Humildad es el principal sostén del amor –y sin el cual el amor no podría manifestarse en el corazón. En su forma verdadera, la humildad se manifiesta solamente cuando nuestro amor ha madurado, y además cuando nuestra humildad ha madurado, ya que el amor se encuentra constantemente expandiéndose. A través de la interacción y los intercambios de amor y humildad es que estos mismos se nutren el uno al otro. Surge entonces una pregunta respecto de esto.
El amor es conocido como la meta o el fruto de la práctica del servicio devocional amoroso, y también como uno de los cinco objetivos de la vida (parama-purusartha). Pero la humildad no ha sido considerada como uno de los frutos del servicio devocional.
En respuesta a esto las escrituras dicen que la humildad y el amor no son dos cosas separadas e independientes. La humildad es la característica intrínseca principal del amor.

Extracto del Gopi Gita

Siendo las más elevadas bienquerientes de Krishna, las gopis poseen Samartha-rati, un humor que cautiva a Krishna de tal manera que hace que Él se vuelva el sirviente de ellas. Las gopis nunca piensan acerca de aliviar sus propios pesares, así como tampoco toman en cuenta su propia felicidad. Todos sus esfuerzos realizados con su cuerpo, palabras y mente, son solamente para estimular la lujuria trascendental en el corazón de Krishna. Es por eso que ellas se muestran a Él en una bella y joven forma. La única meta de ellas es satisfacer las ansias de Krishna por realizar pasatiempos amorosos.

Gopi-gita, pag. 92

Autoconfianza

AUTOCONFIANZA 

"Limpiar el espejo de mi corazón paso a paso y seguir avanzando en el bhakti: Sradha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha nivrtti, nistha, ruci, asakti, bhava y prema. Debemos limpiar nuestro corazón y obtener la modalidad de los Vrajavasis. Si tu no tienes auto confianza no puedes entrar en sudha bhakti, autoconfianza viene por escuchar de Gurudeva, el devoto puro. Yo digo: "Estas son las palabras de mi Gurudeva, este es el tesoro de mi Gurudeva, esto es sabda brahma, el sonido trascendental"

(Srila Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj- Ratha Yatra Berlin 2016)

-DEFINICIONES SANSCRITAS USADAS EN ESTA CITA:
extraídas de: http://glosariosanscrito.blogspot.com/

Sraddha—fe. Se refiere a la fe en las afirmaciones de las escrituras que se despierta tras acumular actividades piadosas devocionales durante muchos nacimientos. Esta fe surge con la asociación de personas santas y es la manifestación externa de la semilla del bhakti. La esencia interna de esa semilla es la concepción que se planta en el corazón del discípulo de servir a Sri Sri Radha-Krsna en un modo particular (ver también bhakti-lata-bija).

Sadhu-sanga—asociación de devotos muy avanzados que poseen las cualidades descritas anteriormente. La palabra sadhu-sanga no significa simplemente estar cerca de devotos avanzados, sino también buscarlos, permanecer junto a ellos, ofrecerles reverencias, servirles en la medida de lo posible, escuchar instrucciones espirituales de ellos, realizar prácticas espirituales bajo su dirección, seguir sus pasos en cuanto a su comportamiento y comportarse en la vida según sus instrucciones. En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.91) Srila Rupa Gosvami define específicamente qué clase de sadhu-sanga se debería buscar: sajatiyasaye snigdhe sadhau sangah svato vare. Él dice que debemos asociarnos con devotos que están mucho más avanzados que nosotros, que tienen un corazón bondadoso y que están esbablecidos en los sentimientos de servicio a Krsna por los cuales aspiramos. Ese es el primer desarrollo de la enredadera del bhakti tras el comienzo en forma de sraddha.

Bhajana-kriya—emprender las prácticas del bhakti tales como escuchar y cantar. Existen sesenta y cuatro angas primarias del bhakti de las cuales las cuatro primeras son refugiarse en los pies de loto de sri guru, recibir diksa y siksa, servir al guru con mucho amor y seguir el sendero de los sadhus. Si no se adoptan estas prácticas no hay posibilidad alguna de avanzar en el bhajana. Este es el segundo nivel en el desarrollo de la enredadera del bhakti y tiene lugar por la influencia del sadhu-sanga.

Anartha-nivrtti—eliminación de las inclinaciones no deseables del corazón. Es el tercer estado en el desarrollo de la enredadera del bhakti y ocurre gracias a la influencia del sadhu-sanga y el bhajana-kiya.

Nistha—fe firme. Estabilidad en las prácticas devocionales. Es el cuarto nivel en el desarrollo de la enredadera del bhakti. Tiene lugar tras la eliminación de una parte importante de los anarthas.

Ruci—sabor. El despertar del sabor por escuchar, cantar y otras prácticas devocionales similares significa que la persona prefiere estas actividades antes que ninguna otra actividad material. En ese nivel, la atracción por los asuntos espirituales es superior a la atracción por las cosas materiales. Es el quinto nivel en el desarrollo de la enredadera del bhakti y tiene lugar cuando se adquiere estabilidad en el bhajana.

Asakti—apego. Se refiere especialmente al apego por el Señor y por Sus asociados eternos. El asakti tiene lugar cuando la atracción de la persona por el bhajana la conduce a un apego directo y profundo por la persona que es el objeto de ese bhajana. Es el sexto estado en el desarrollo de la enredadera del bhakti y se despierta cuando madura el ruci por el bhajana.

Bhava—1) emociones, amor y sentimienttos espirituales; un sentimiento particular de amor que posee el devoto para amar a Krsna en la actitud de sirviente, amigo, padre o amante. 2) un nivel de prema intensificado que en el Ujjvala-nilamani se ha equiparado con mahabhava. El Ujjvala-nilamani (14.154) describe el bhava del siguiente modo: Cuando el anuraga alcanza un estado especial de intensidad se conoce como bhava o mahabhava. Este estado de intensidad tiene tres características: 1) anuraga alcanza el estado de sva-samvedya, lo que significa que se convierte en el objeto de su propia experiencia, 2) se hace prakasita, radiantemente manifiesto, lo que significa que los ocho sattvika-bhavas se muestran de un modo prominente, y 3) alcanza el estado de yavad-asraya-vrtti, es decir, que el ingrediente activo de este estado intensificado de anuraga transmite la experiencia del bhava de Radha y Krsna a quienquiera que esté presente y capacitado para recibirlo. Esto incluye tanto a los sadhakas como a los siddha-bhaktas.

El término sva-samvedya significa literalmente aquello que tiene el poder de ser saboreado o experimentado por sí mismo. El primer efecto de esto es que por el aspecto hladini presente dentro del anuraga, el sabor de la dulzura de Krsna se vuelve tan intenso que el disfrutador se olvida de sí mismo e incluso del objeto que está saboreando y simplemente queda inmerso en el acto de saborear o experimentar. Después de esto, el aspecto samvit presente en el anuraga se convierte en la causa del hecho de saborear a Krsna. Cuando el incremento del anuraga hace que se saboree la dulzura de Krsna, el sabor de la dulzura de Krsna hace a su vez que se experimente la excelencia del anuraga. Primero hay absorción en el sabor de la dicha, luego en la dulzura de Krsna y luego en la experiencia del propio anuraga. Todo esto tiene lugar cuando el anuraga alcanza el límite máximo de júbilo. Cuando esto ocurre y la experiencia es tan intensa que se pierde el sentido de todo lo demás, se dice que el anuraga ha alcanzado el estado de sva-samvedya.

El término prakasita significa que en el estado de bhava los sattvika-bhavas se manifiestan externamente hasta un grado de intensidad conocido como uddipta. Cuando cinco, seis o los ocho sattvika-bhavas se manifiestan simultáneamente y alcanzan su grado de júbilo supremo, esta condición se conoce como uddipta. Así, cuando la condición intensificada del anuraga hace que se manifiesten los sattvika-bhavas hasta ese grado de intensidad, se dice que el anuraga ha alcanzado la cualidad de prakasita.

En el término yavad-asraya-vrtti, yavad significa quienquiera y asraya significa el receptáculo o la morada de la experiencia del anuraga. Esto se refiere tanto a los sadhaka como a los siddha-bhaktas. La palabra vrtti quiere decir función o actividad. La función o transacción que extiende su influencia a quienquiera que se encuentre en condiciones de recibirla se conoce como yavad-asraya-vrtti. Cuando el anuraga alcanza el apogeo de su expresión en Radha y Krsna y extiende su influencia a los corazones de cualesquiera devotos que estén presentes, se dice que ese anuraga ha alcanzado el estado de yavad-asraya-vrtti.

Yavad-asraya-vrtti tiene un segundo significado. Asraya puede significar también base o fundación. En este caso significa que ese raga es la base del anuraga. Vrtti también puede significar estado o existencia. Entonces yavad significará tanto como o hasta su máximo límite. Cuando el raga alcanza su máximo estado o condición, se denomina yavad-asraya-vrtti. Alguien podría preguntarse por qué se utiliza aquí la palabra raga cuando es un estado anterior al anuraga. La palabra raga se define como la condición en la que el sufrimiento se experimenta como un gran placer si proporciona la oportunidad de encontrarse con Krsna. La palabra raga se utiliza aquí para indicar que cuando el límite extremo del sufrimiento se convierte en la máxima felicidad, el raga alcanza su punto máximo y se conoce como yavad-asraya-vrtti. ¿Cuál es el límite máximo de sufrimiento para las vraja-sundaris? Para las jóvenes castas no existe mayor sufrimiento que abandonar el sendero de la virtud. Para conservar su castidad esas jóvenes están dispuestas a entrar en un lago de fuego y abandonar sus vidas sin vacilar. Pero por el servicio de Krsna las castas vraja-sundaris abandonan el sendero de la virtud sin dudar un solo instante. Esa dificultad suprema es experimentada por ellas como la máxima felicidad. Esta condición se conoce como el yavad-asraya-vrtti del anuraga.

Resumiendo, cuando el anuraga alcanza su más alta intensidad, hace que se experimiente la dicha de saborear la incomparable dulzura de Sri Krsna. Y como resultado de saborear la dulzura de Krsna, se experimenta en profundidad el placer derivado de la excelencia suprema del anuraga. Por la experiencia combinada de estos dos sabores, la persona queda inmersa en la extraordinaria cualidad del sabor en la que se olvida de sí misma y del objeto del placer y permanece consciente únicamente de la experiencia de saborear. En ese estado se manifiestan principalmente cinco, seis o los ocho sattvika-bhavas. Debido a la excelencia del raga, en esa condición las jóvenes castas de Vraja abandonan sin pudor hasta a sus propias familias y el sendero de la virtud por servir a Krsna, y experimentan esa dificultad como la mayor felicidad. En esa condición intensificada el anuraga extiende su influencia a los corazones de cualesquiera sadhaka o siddha-bhaktas estén presentes en ese momento. Cuando ocurre todo esto, se conoce como bhava.

Prema—1) amor por Krsna extremadamente concentrado que derrite completamente el corazón y que hace surgir un profundo sentido de mamata o posesión en relación con el Señor (Esta es la definición general dada en el Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.1.). 2) Cuando el rati se arraiga fuertemente y no puede ser detenido por ningún obstáculo se denomina prema. Cuando el prema aumenta se transforma gradualmente en sneha, mana, pranaya, raga, anuraga y bhava. Cuando surge alguna causa que puede imaginablemente arruinar la relación entre el amante y el amado, y sin embargo la persona se mantiene completamente indiferente, ese lazo amoroso tan íntimo se denomina prema. (Ujjvala-nilamani, 14.59,63).

Nuevo estracto del libro: Bhramara gita

El significado de la palabra atma es cuerpo, la consciencia, la inteligencia. Pero, amor (prema) es la naturaleza (dharma) del alma (atma), no el cuerpo. Krishna dice, “las gopis son Mi alma, Mi inteligencia, Mis sentidos, Mi todo. Yo he ido a Mathura pero sólo con Mi cuerpo. Oh, gopis, Yo no Me encuentro separados de ustedes. Yo dependo de su amor. Esta separación corporal que se aprecia no es en verdad separación, debido a que ustedes se encuentran constantemente absortas en Mi amor, y Yo en el suyo.”