Videos del Hari-Katha Gira latinomericana de Srila Gurudev 2017

Videos del la gira latinoamericana de Srila Gurudev con traducción simultanea :

Entrevista a Srila Gurudev Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj en Bolivia, 2017 

Segunda entrevista a Srila Gurudev Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj, Bolivia 2017 

Cómo controlar la mente 

El poder del nama sankirtan 

Las razones de por que Mahaprabhu vino a este mundo 

Guru Tattva, mi siksa guru y priya bandhu 

El bhakti se manifiesta por la asociación con el sadhu

La linea de Sri Caitanya Mahaprabhu 

El nombre de Gaura

“Goura significa GO - GOvinda y RA - RAdha. Por lo tanto, al cantar el nombre Goura, usted está llamando a Govinda y Radha, Krsna y Radha, juntos, en Su forma combinada.”

Srila Gurudev Sri Srimad BV Vana Gosvami Maharaj, 20/03/2017, Akola, India.

Una victoria sobre la lujuria mundana

El rāsa-līlā es en verdad una victoria por sobre la lujuria mundana; así, el Señor Śrī Krsna justifica Su nombre de manmatha-manmatha, aquel que perturba la mente de Cupido, o aquel que atrae incluso a Cupido.

Observando la forma repleta de amor de Śrī Krsna, esa dulce sonrisa, y esas palabras nectáreas, Cupido se sintió avergonzado por su inferioridad, y aturdido de atracción por Él, dejó caer su arco."

Hari-Katha en Argentina

17 de Febrero de 2017 - Buenos Aires

Estoy muy contento de haber venido a esta ciudad Buenos Aires, Argentina. Estuve pensando en venir muchas veces pero Krishna no me ha dejado venir por alguna razón, pero en esta ocasión Él arregló todo para que yo esté aquí hoy.

Sri Visvanatha Cakravarti Thakura explica que las entidades vivientes pueden desear hacer muchas cosas pero si no tienen la bendición de Krishna nada va a realizarse, no va a tener éxito. Esto es la verdad absoluta. Hacemos muchas cosas pero Krishna sabe qué es lo que tenemos que hacer y qué es lo que no tenemos que hacer. Hay un dicho en Estados Unidos que dice el hombre propone y Dios dispone. La conclusión es que cuando el tiempo llega Dios es el que arregla todo para nosotros.

Baladeva Vidyabhusan Prabhu explica claramente cinco objetos:
Isvara – controlador
prakriti - naturaleza material
Kala - Tiempo
Karma - actividades fruitivas
Jiva - las entidades vivientes

Isvara es El controlador supremo. Baghavan es el que está controlando absolutamente todo. Aunque vayamos directa o indirectamente él es el controlador de todo. Jivas las entidades vivientes son la manifestaciones de su potencia marginal tatasta shakti Todas las entidades vivientes son sus sirvientes.

Pakriti significa naturaleza. Entonces así todo se va dando a su debido tiempo. De acuerdo al Baghavad-gita Krishna le dice a Arjuna, “La naturaleza se está manifestando en su momento correspondiente”. Podemos poner como ejemplo el caso de un mango. Si el mango está fuera de temporada, en la época de invierno no va a dar fruta, o sea que todo transcurre en el momento adecuado.
Porque en este mundo material pakriti crea todo seguido en una secuencia perfecta. Como por ejemplo las cuatro estaciones, que se expresan en los momentos apropiados, la primavera, verano, otoño, invierno.

Pero en esta época de Kali Yuga todo está siendo modificado y perturbado.
La naturaleza está reaccionando también de una manera muy particular, porque está afectada, perturbada, por eso nos manda unos días de mucho calor, otros días de mucho frío, nos manda también tornados y huracanes. Esto está sucediendo porque la ciencia está haciendo tantas cosas que están modificando lo que es la naturaleza en sí. Acorde a lo que dice Bhagavan,
en los vedas la naturaleza crea todo en un orden correcto. Pero todo esto está siendo afectado por la ciencia. Por ejemplo en el orden natural la gallina da normalmente un huevo. Ahora con los nuevos sistemas de máquinas fuerzan a esas gallinas a dar tres a cuatro huevos diarios. Las vacas también dan naturalmente leche, pero ahora están también siendo afectadas por la ciencia muy cruelmente porque las exprimen hasta sacarle toda la leche, haciéndolas sufrir. Entonces lo que estamos viendo es que la naturaleza está siendo molestada, agredida. Eso hace también que nosotros estemos perturbados.

Krishna nos dice en el Baghavad-gita que todo lo que sucede en este mundo material, en el universo, está bajo mi guía.

Viene Kala. Kala es un tiempo muy poderoso y pasa muy rápidamente. Maharaja dijo un dicho, "El tiempo y la marea no esperan a nadie". Eso significa que lo que tiene que pasar va a pasar. El tiempo es muy poderoso. Todo sucede a su debido tiempo.

Después viene karma, que es el fruto de las acciones. Krishna dice en el Bhagavad-Gita este mundo material quien no hace karma. Tú tienes el derecho de ejecutar tus propios karmas pero yo voy a darles sus frutos. Pero en ese sentido, nuestros deseos no son perfectos, pero los deseos de Krishna si son perfectos.

Y él sabe perfectamente que es lo bueno para nosotros y qué es lo malo porque él es el supremo controlador, por qué él tiene mucho amor y afecto por nosotros, es nuestro benefactor.

Ahora vengo aquí para hablarles para poder darles mi mejor charla, para poder pasarles el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu. Por qué Chaitanya Mahaprabhu dijo que en cada rincón de este mundo y aldea todo el mundo va a cantar los santos nombres.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Chaitanya Mahaprabhu prometió, “Yo voy a liberar a todas las entidades vivientes de este mundo material”. También dijo que aquel que critica a un Vaisnava o a un Guru nunca lo iba ayudar o liberar.

Chaitanya Mahaprabhu tomó sanyasi y permaneció en Jagganath Puri, y estaba completamente compenetrado en el Harinam. Algunas personas criticaron a Chaitanya Mahaprabhu, como por ejemplo Rama Chandra Puri. Rama Chandra Puri se acercó a Chaitanya Mahaprabhu y le dijo que había insectos en su habitación. También le dijo, “Hey! tú eres un sanyasi y estás comiendo muchos dulces y azúcar. Había insectos en todos los lugares de tu habitación”. Rama Chandra Puri especuló y le dijo, “estás comiendo demasiado dulces, por eso tienes la habitación llena de hormigas y de insectos”. Chaitanya Mahaprabhu le dijo, “yo no tengo absolutamente nada en mi habitación”. Porque la habitación de Chaitanya Mahaprabhu en Jagganath Puri era extremadamente pequeña, a tal punto que él no podía acostarse con todo su cuerpo plano en el piso, él dormía prácticamente con las piernas dobladas. Rama Chandra Puri invitó a Chaitanya Mahaprabhu a su casa a comer y preparó muchos platos deliciosos. Cómo Subji, dhal, puri, pakoras, chapati, como 50 preparaciones diferentes de comidas. Entonces le dijo, “Hey! Tú eres un sanyasi, por qué estás comiendo tanto”. Le ofreció a Chaitanya Mahaprabhu comida y automáticamente lo crítico.
En este mundo material la naturaleza es criticarse el uno con el otro.
Si tienes tu ropa completamente blanca sumamente limpia y tienes una pequeña mancha de tinta todo el mundo va a mirar esa mancha y te va a decir, “Oh! tienes tu ropa manchada”. En cambio si tienes tu ropa toda sucia, manchada y tienes una manchita de tinta nadie te va decir nada. Esto porque es la naturaleza de este mundo material.

Chaitanya Mahaprabhu siempre dijo, “nunca critiquen a nadie, concéntrense en su bhajan y sadhan, canten los Santos Nombres”. Por eso Chaitanya Mahaprabhu dijo, “Yo voy a liberar a todos aquellos que canten lo santos nombres y que no critiquen a ningún Vaisnava, sanyasi o Guru. Porque esta era de Kali Yuga es la época de la hipocresía, de las peleas y de las críticas entre unos y otros. Mirando siempre los defectos de los demás.

Las personas lujuriosas miran a todas las otras personas como si fueran lujuriosas también. Todas las historias que yo cuento vienen de los labios de mi Guru.

Les cuento. Alguien había robado algo. Se corrió el rumor, entonces todos miraron y dijeron allí adelante va el ladrón. El ladrón comenzó a correr y todas las personas comenzaron a correr atrás de ladrón. Los que venían más atrás decían, "adelante está el ladrón, corran por favor, agárrenlo". Entonces era cada vez más gente corriendo detrás del ladrón. El ladrón se metió entre medio de la gente que estaba corriendo. En ladrón también comenzó a gritar, “adelante está el ladrón, adelante está el ladrón”. Entonces entre medio de la confusión el ladrón se pudo escapar. La conclusión entonces es que en este mundo material nadie mira sus propios defectos, sino que están mirando los defectos de los demás.

Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada dijo, “cuando aprendamos a mirar nuestros propios defectos, nuestra vida va cambiar y va a ser exitosa. Entonces, de esta manera podremos purificar nuestro corazón.”

Traten por favor de cantar los santos nombres

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Porque en esta época de Kali Yuga la verdad absoluta es Harinam y cantar los santos nombres. El nombre Harinam está compuesto de dos partes: Sadhana, que significa la práctica. Satya significa la meta. Chaytanya Mahaprabhu dijo canten siempre el santo nombre. Cantar los santos nombres no tiene ninguna regulación y ninguna regla. Ellos siempre dijeron, “canten los santos nombres por todos los lugares del mundo”.

AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada partio de India hacia los países del oeste, pensando cómo iba hacer para que la gente del oeste empezaran a cantar los santos nombres. AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada llegó a New York a un parque, Tompkins Square Park, se sentó y empezó a cantar

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Entonces mucha gente empezó acercarse, incluso los hippies, que ni siquiera sabían lo que estaban cantando. Solamente ellos estaban sentados tomando alcohol, fumando marihuana, balanceándose, con las vibraciones trascendentales. Pero las vibraciones trascendentales eran tan poderosas que hacían que ellos prestarán atención. Estas vibraciones trascendentales hacen que tu mente cambie muy rápidamente. Antes eran hippies ahora son “Happys”, lo que significa “felices”. Por eso es conocido como el Guru universal ¿Por qué? Por el conocido sonido trascendental de los santos nombres.

Si nosotros nos asociamos con un devoto puro del señor y escuchamos su Hari-katha, seguimos sus instrucciones y abandonamos todas las ofensas
Automáticamente todas las impurezas en nuestro corazón van a salir.
El Señor Kapila le dijo a su madre Devahuti, “sólo asóciate con sadhus, y escucha sus poderosos Hari-katha”.

Todos los Krishna Katha son muy poderosos. Krishna Katha es el propio Krishna. Si tú preparas una muñeca de azúcar ¿Qué parte es más dulce? La mano, el pie, la cabeza, o la cara, todas las partes son igualmente dulce.
De la misma manera que Krishna Katha o Krishna Nam es todo lo mismo. Pero Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explicaba que algunos Krishna Katha son más especiales que otros. Todos los Krishna Katha son muy dulces ¿Quién no quiere escuchar Hari-katha?

Los únicos que no quieren escuchar Hari-katha son los carniceros y las personas que comenten pecados. Incluso los impersonalistas, esos que están apegados al Brahma impersonal, si escuchan Harikatha ellos van a abandonar esos malos deseos.

Aquellos que están sufriendo por las tres miserias de la naturaleza material si escuchan Hari-katha también van a ser liberados. Sólo las personas que tienen el corazón como una piedra, como una roca, son los que no quieren escuchar Krishna Hari-katha.

A ellos se les llama ofensores. Ellos no solamente han sido ofensores en esta vida sino que en muchas vidas pasadas también, ofendiendo a Vaisnavas y Guru. Pero una y otra vez, si escuchamos el Hari-katha de los labios de nuestro Guru y cantamos los Santos nombres todas nuestras ofensas e impurezas de nuestro corazón se van a destruir y van a salir, entonces vamos a empezar a saborear el dulce sabor del Hari-katha. Pero hay algunos Harikatha que son muy especiales. Hay algunos Hari-katha que son muy poderosos.

Esto lo explica claramente Sri Visvanatha Cakravarti Thakura, que el Hari-katha más especial es el Rasa-lila-katha, si es escuchado de un Vaisnava elevado o un Guru fidedigno, entonces todos nuestros deseos materiales van a ser destruidos.

La primera etapa del Bhakti es la fe, Sraddha. La fe es muy importante y proviene de un sádhu. Entonces ¿Cómo asociarnos con un sadhu? Acumulando sukriti, madurando el sukriti. Gracias a ese mérito espiritual entonces uno obtiene la asociación de un Sadhu. Sukriti significa actividades espirituales pasadas. Sukriti y punya parecen iguales, pero son completamente diferentes. Punya son actividades pasadas pero de carácter material.

Por ejemplo, como las personas que hacen donaciones o que dan comida a los que no tienen. A veces Punya Karma puede traer problemas. Hay una historia muy conocida en la cual un brahmana solía hacer donaciones de muchas vacas, incluso con los cuernos pintados en colores dorados con oro.
Éste brahmana hacia donaciones de hasta 1000 vacas. Igualmente, si nos ponemos a pensar es mucho más poderoso cantar una sola vez el santo nombre que donar millones de vacas.

Había un Maharaja que daba miles de donaciones de vacas los brahmanas
Una vez le dio aún brahmanas 1000 vacas. Después vino otro brahmanas y a él le dio otras 1000 vacas. Lamentablemente una de las vacas del primer brahmana se pasó para la granja del otro brahmana. Entonces, entre los dos brahmanas empezó una pelea. El primero decía la vaca estaba en su granja. El segundo brama dijo, “cuando a mí me regalaron las 1000 vacas, esa vaca que tú dices que era tuya estaba con las mías”.

Ahí empezaron a discutir, y entonces decidieron llamar al Maharaja para que dijera a quién pertenecía la vaca por la cual estaban peleando. El Maharaja, para que no discutieran, le dijo a los brahmanas, “Uno de ustedes quédense con ese vaca, y al otro le doy 1000 vacas más”. Pero los brahmanas decían, “no yo quiero esa vaca”. Entonces el Maharaja no dio ninguna decisión. Entonces el primer brahmana maldijo al Maharaja, diciéndole que era como un camaleón por que cambia de opinión como el camaleón cambia de color. Y ahí fue cuando el brahmana lo maldijo diciéndole que en la próxima vida va a nacer como un camaleón. Entonces después el Maharaja en la próxima vida nació como un camaleón.

En Dwarka, el camaleón se encontraba dentro de un pozo profundo.
En una ocasión los nietos de Krishna estaban jugando a la pelota y la pelota cayó dentro del pozo. Entonces el pequeño niño se acercó al pozo para buscar la pelota y vio una figura gigante y creyó que era un diablo. Ahí los niños empezaron a tener muchísimo miedo. Le dijeron a Krishna si por favor podría mirar adentro del pozo porque creen que hay un diablo.

Krishna es Bhagavan la Suprema Personalidad de Dios, que sabe todo, pero que actúa como una persona normal ordinaria. Entonces Krishna puso su dedo del pie y sacó a esa figura gigante que estaba dentro del pozo. Por el solo hecho de Krishna haber tocado con su dedo del pie esa figura gigante que era el camaleón se convirtió en una figura celestial hermosa como semidios.

Esta figura celestial en agradecimiento a Krishna comenzó hacer parikram a Su alrededor para glorificarlo y darle su respetuosas reverencias. Entonces Krishna le preguntó, “¿Quién eres y por qué estabas en este cuerpo de camaleón?”.
Entonces el Maharaja le contó toda la historia a Krishna de las donaciones y de lo que había pasado con las vacas. También el Maharaja le contó que una vez le había dado una donación a un Sadhu, por eso ahora tuvo la oportunidad de que Krishna le diera en la otra vida un cuerpo celestial de semidios.

Éste es un ejemplo que permite explicarles la diferencia entre Sukriti y Punya. Sukriti nos eleva al mundo trascedental. Punya sólo nos lleva a los planetas celestiales y luego volvemos a la tierra. Entonces ¿Cuáles preferimos?
¿Sukriti o Punya? Claro que queremos sukriti. Sukriti nos permite tener contacto con Vaisnavas, Guru y Baghavan.

Por ejemplo ponerle a una planta de Tulasi agua y hacerle Parikrama, es Sukriti. Así se va acumulando y va madurando el Sukriti y de esa manera vamos a lograr acercarnos y a conectarnos con gurú, tener la asociación de un Sadhu. Pero hay que ser muy cuidadosos y dejar todas las ofensas. Las ofensas destruyen sukriti.

Cuando a uno le llega el momento de liberarse del mundo material es cuando maduramos y acumulamos sukriti. ¿Cómo sucede esto? Teniendo fe, escuchando Harikatha de Sadhu fidedigno, asociándonos en sadhu sanga.
Si no tenemos sadhu sanga, Bhakti nunca se va a manifestarse en nuestro corazón.

Sukriti es sumamente poderoso cuando está asociado a Krishna y Krishna Bhakta. Había un Brama que estaba haciendo arti, y cuando terminó el
Braman dejo el ghee. El aroma del ghee atrajo a un ratoncito que se quemo la cara y comenzó a rodar enfrente de las deidades, ahí el ratoncito dejo su cuerpo. Nuestros conceptos son diferentes a los conceptos de Dios. Las deidades creyeron que el ratoncito estaba ofreciendo la lámpara de ghee. Ofrecer una lámpara de ghee es Bhakti. De los 64 miembros del Bhakti, el ofrecer lámpara de Ghee es Bhakti. Entonces cuando el ratoncito volvió a nacer se convirtió en una hermosa princesa de una familia real. Krishna dice yo voy hacer todo los arreglos para ti para alcanzar la morada suprema. Por eso el Ratoncito se convirtió en una princesa, y también por eso la princesa ofrecía lámpara de Ghee a las deidades todos los días.

Esto está en el Bhagavad Gita, en donde Krishna dice, “si tú estás rendido a Mis pies yo te voy a hacer nacer en una familia rica o en una buena familia.” Pero lo que luego sucede es que cuando nacen en una familia rica les cuesta dar las donaciones o hacer las oraciones con lámpara de Ghee a las deidades. Hay mucha gente que tiene dinero pero que no sabe usarlo, administrarlo para las buenas actividades espirituales y debido a eso tienen altos y bajos por el mal uso del dinero, y por ende mucho sufrimiento. Ese dinero debe ser usado para sadhus, para deidades y para todas obras de bien.

Porque todo pertenece a Krishna. Todo debe ser usado al servicio de Krishna. Por eso tenemos que pensar que todo pertenece a Gurú, porque Gurú es la persona más cerca a Krishna.

Por ejemplo, si hay una persona que está completamente dedicada al Bhakti y sadhan y deja su cuerpo, Krishna dice yo te voy a dar en la próxima vida una vida en una familia de buena clase. Así se explica como el ratón nació en un cuerpo de princesa, y esta princesa adorando a las deidades, escuchando Harikatha, asociándose con Sadhu sanga, con Guru, y así maduró su Sukriti y cuando abandonó su cuerpo se fue a Golok Vrindavan, al servicio de Radha Krishna.

Esto es muy importante entender lo que se llama Sukriti, "actividades pasadas espirituales". Todo esto es un proceso que va avanzando en nuestra vida espiritual y nos permite asociarnos con sádhus. Escuchando Harikatha, floreciendo nuestro Bhakti asociando con sadhu sanga y cantando Los Santos nombres

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Traducido por Anu Vilas Manjari

El significado de los nombres Hare y Krishna

Hare se refiere a Śrīmatī Rādhikā, quien también es conocida como Harā, debido a que ella roba el corazón de Śrī Kṛṣṇa con su belleza y actividades. Śrīmatī Rādhikā es Harā, y en la gramática sánscrita el nombre invocado se convierte en Hare: “Oh Śrīmatī Rādhikā”.

Kṛṣṇa se refiere a quién atrae a todas las entidades vivientes hacia él y les brinda placer espiritual. Kṛṣ significa “atraer”. Él atrae a las entidades vivientes con sus diferentes actividades. Ṇa hace referencia a nirvṛtti-vācaka, o ānanda-dāyaka, quien otorga felicidad. Todas las entidades vivientes abandonan automáticamente sus apegos materiales y se sumergen en el amor divino de Śrī Kṛṣṇa.

Cuando el jāta-rati-sādhaka canta el primer par de nombres del mahā-mantra, recuerda los pasatiempos de unión y encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa. El segundo par de nombres “Hare Kṛṣṇa” también representa a los pasatiempos de unión, tales como cuando Rādhā y Kṛṣṇa se encuentran en Vṛndāvana bajo la sobra de un árbol baniano a orillas del rio Yamunā.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Amor y lujuria

" hasta parecen lo mismo, pero son completamente diferentes, así como la cal y la leche. Parecen la misma cosa, como ese cal que la gente usa para pintar la pared. Si usted beber leche estará sano, pero si por casualidad ingerir cal va a morir. Ellos son bien parecidos, los dos son blanquitos, si usted mira un vaso de cal y un vaso de leche, no sabrá la diferencia, si cambiar de lugar los vasos, es posible que tenga cal por error. De la misma manera, amor y lujuria parecen iguales, pero son completamente diferentes.

Lujuria es oscuridad, traerá dolor y sufrimiento. Pero amor dará placer.

Si estás nadando en la playa y un cocodrilo agarrar su pierna y llevarte al fondo del océano, no importa cuánto usted nade, usted nunca va a regresar a la playa. De la misma manera es la lujuria, ella te va a arrastrar a las profundidades del infierno y tú nunca volverás.

Primero trate de entender lo que es amar y qué es lujuria. Amor es satchitananda [conciencia de felicidad eterna]. lujuria pertenece al material y siempre te va a tirar abajo. Pero externamente las actividades del amor y la lujuria pueden parecer iguales.

Aquí en el mundo material no hay amor, lo que la gente llama amor es en realidad lujuria. Cuando usted come algún alimento, quien se queda satisfecho? Usted. Pero en el mundo trascendental todas las actividades se harán únicamente para el placer de krshna [Dios]. amor [Prema] es la intención de dar placer únicamente a los sentidos de krshna. Lujuria es usted dedicarse la gratificación de los propios sentidos. Amor es una palabra reservada al mundo trascendental, goloka vrindavna. "

¿Cómo obtener Bhakti?

El bhakti viene del corazón del devoto puro del Señor, asi que cuando el sādhaka sirve al guru o los vaisnavas automáticamente bhakti-devī se manifiesta en su corazón, y un tipo especifico de deseo vendrá. Primeramente un deseo será establecido, cuando el sādhaka practique las 64 ramas del bhakti, Segundo, el debera residir en Vraja (vraja-vāsa). Tercero - kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya / preṣṭhaṁ nija-samīhitam – el deberá recordar siempre los dulces pasatiempos de Kṛṣṇa, y sus asociados como Rūpa Manjarī y Rati Manjarī, y este enfocado en la dedicación a Śrīmatī Rādhikā.

Si uno no tiene guru-niṣṭhā, no puede alcanzar la perfección

"Si uno no tiene guru-niṣṭhā, no puede alcanzar la perfección o la meta. De esta manera, primero debemos remover todos los tipos de anarthas, cosas indeseables a través del canto regular del santo nombre, cante:

Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

Carta de Srila Bhaktivedanta Trivikram Goswami Maharaj a nuestro Srila Gurudev

Sri Sri Guru Gaurangau jayatah

Sri Devananda Gaudiya Math, Nabadwip, 27 de Junio 2002,

Mi querido, respetado y cariñoso Vana Maharaja,

Recibí ayer su carta desde Holanda, con fecha del 19 de Junio del 2002, y estoy sumamente complacido. Habló muy bien en su lectura acerca de “Paz y oración”. Por lo tanto, hay muchos puntos que sería muy bueno si usted se los comentara.

De acuerdo a la cualificación de las plegarias, los resultados serán diferentes. Las almas condicionadas en realidad se encuentran atadas a los objetos materiales; por lo tanto, ellos no pueden entender la más elevada sensación de paz de aprakrta vastu (Substancia Absoluta). Y ellos (la gente materialista) son incapaces de comprender los objetos trascendentales, y por esta razón es que ellos nunca oran al Señor.

De todos modos, oro por que sus lecturas mejoren día a día. Espero que el Señor Chaitanya Mahaprabhu lo bendiga.

En estos momentos he perdido mi memoria. No puedo recordar nada. Además, ya no puedo ver nada, y tampoco escribir.

Creo que, en lo que resta de mi vida, no será posible que vuelva nuevamente a Vrndavana. Oro al Señor para que todos ustedes estén en Vrndavan y hagan bhajana y sadhana.

Soy un ofensor, y desde la distancia ofrezco mis reverencias a Vrndavan-dhama, y ofrezca usted mis reverencias a pujyapada Narayana Maharaja. Hágale saber que estoy ofreciéndole mis dandavat pranamas, y que todos ustedes las aceptan.

Shiva Ratri

Harinama katha - caminata matutina en Parque do Ibirapuera -San Pablo
22-feb-2017

Shiva Ratri es el momento en que Shivaji entra en maha samadhi, después de que Sati devi se auto incineró. El Señor, con el sudarshana cakra, cortó de ella en 50 partes y cada pedazo cayó en diferentes lugares, llamados maha-tirthas.

Algunas personas dicen que Shiva Ratri es el día de la aparición de Shivaji, sin embargo, él no aparece. Él no es una jiva común que aparece en este mundo. Shiva tattva es muy complicado. Satyan seva sundaram mangalam, Shiva significa auspiciosidad y veracidad

¿Quién es el Shiva original? Sri Krishna. Satyan Param Dimahi, Shiva también quiere decir “verdad”. Y ¿quién es la verdad absoluta? Krsna, Bhagavan. El Señor Se manifestó en tres formas: Brahma, Vishnu e Shiva. Él dio Su propia potencia para los tres. Vishnu no es diferente de Krishna. Brahmaji es jiva-tattva. Krishna Le dio Su propia potencia (Sakti), y de esa manera es que él crea. Shivaji no es jiva-tattva, ni maya-tattva, ni Bhagavat-tattva. Él es krisran-tattva (mixto), y su deber es destruir.

Las jivas poseen 50 pequeñas cualidades concedidas por Bhagavan. Los semidiosas y semidiosas también poseen 50, sin embargo son mejores que las de los seres humanos. Shivaji posee 55 cualidades. Esas cinco cualidades extra son cualidades que se mezclan como maya-tattva y jiva-tattva. También una de esas cinco, la principal, es la cualidad de la destrucción. El Señor Vishnu estaba pensando, “¿quién irá a destruir?” Vrajendranandana-syama sundara es el original. A lo largo de Kalpa es difícil encontrar a alguna jiva que logre seguir las reglas de Shiva. De esa manera, Krishna personalmente se manifiesta como Sadha Shiva tattva, Bhagavat tattva, Kailasya Shiva y Jiva tattva.

¿Que es el alma?

15 de febrero del 2017 - Brasil, Bahía

*Traducido por Anu Vilas Manjari Devi Dasi

Hoy vamos hablar sobre el alma y el cuerpo la diferencia entre uno y el otro. No muchas personas saben realmente qué es el alma. Vamos a comenzar haciendo una pregunta ¿Ustedes saben que es el alma?

Esta pregunta les va crear muchas otras preguntas sobre qué es el alma. ¿Cómo es el alma? ¿Dónde se encuentra? ¿Qué es lo que hace? ¿Es real o no? Tú puedes preguntarte a ti mismo ¿Quién soy yo?

(Gurudev le pregunta a una de las personas que están escuchando la clase): ¿Cómo es tu nombre?

Invitada: mi nombre es María.

Gurudev: la pregunta es quién eres tú.

María: soy un ser humano.

Gurudev: es normal que tú digas que eres María, "soy una mujer, etc." ¿Quién es María, el cuerpo o el alma? María es el cuerpo, no es el alma. Entonces uno se pregunta ¿Quién soy yo?

Para que entiendan vamos a dar un ejemplo. Nosotros decimos, “esta es mi casa”. En realidad esa no es tu casa, esa casa te pertenece a ti por que estás en estos momentos viviendo dentro de ella. Entonces ¿Quién soy yo? Un día este cuerpo va a partir ¿Eso es verdad o no? El cuerpo puede partir hoy, mañana, pasado, en cualquier momento. Entonces nos preguntamos quién es el que va morir, tú o el cuerpo. Esto es una filosofía. Quien va a quedar es el alma, nosotros somos el alma y el que parte es el cuerpo. Cuando el cuerpo parte se separa de los cinco elementos de los cuales están compuesto.

¿Alguien sabe cuáles son los cinco elementos? Tierra, aire, fuego, agua, espacio. Cuando el cuerpo muere se separa de estos 5 elementos automáticamente, entonces el cuerpo se desintegra. Entonces ¿Quién es el que vive en este cuerpo? ¿Cómo es? ¿Qué es lo que está haciendo?

Nos hacemos muchísimas preguntas porque somos seres humanos. Dios nos dio estas actividades para ponernos en el humor de liberación. En cambio los animales no se hacen todos estos tipos de preguntas. Los animales sólo tienen cuatro tipos de actividades. Esas cuatro tipos de actividades las tienen en común con los seres humanos. Esas actividades son comer, dormir, defenderse y aparearse.

Los animales comen todo el día y los humanos también. Los humanos comemos dependiendo de lo que saborea nuestra lengua. Los humanos dormimos, al igual que los animales. También hay diferentes formas de dormir. Por ejemplo, los que tienen mucho dinero duermen en camas súper grandes y cómodas. Los que son pobres duermen en el piso, o acostados en un sofá, en un sillón, pero al fin y al cabo todos estamos durmiendo. O sea que tanto el rico como el pobre duermen, en diferentes condiciones, pero lo hacen. Los animales también duermen. Nosotros los humanos también tenemos que defendernos. Por ejemplo, decir, “esto es mío esto es tuyo”.

Los animales, los perros, los gatos, también discuten y pelean por sus cosas. Por ejemplo, si hay un perro y viene otro perro de otro lado más lejos, el perro que está en su área, su territorio, lo va a defender y va a ladrar al otro perro que se está acercando porque va a cuidar su terreno. El perro le va a decir, “vete de aquí porque esta es mi área, estas son mis cosas”. Cada perro tiene su área y no se molestan entre ellos porque entre ellos respetan sus áreas, si alguno no respeta entonces ahí es cuando se arman los problemas ¿Esto es verdad o no? Es así la naturaleza

En los seres humanos pasa exactamente lo mismo, “esto es mío, esto es tuyo”, nos tenemos que respetar. También puede haber algunas discusiones. Ahora, cuando nos morimos la verdad es que no nos llevamos nada, todo se queda. Esto se los he dado sólo como ejemplo.

En una familia se cuidan entre los hermanos, padres, abuelos. También en los animales, entre ellos se cuidan, entre los familiares. Entonces ¿Cuál es la diferencia entre el hombre y el animal?

Si nos ponemos a pensar profundamente sólo hay una diferencia. La única diferencia es que el ser humano tiene una vida espiritual. Los animales por ejemplo no siguen ninguna regla ni ninguna regulación. Los animales se mueven por instinto. En cambio los humanos podemos crecer en la vida espiritual. Y es ahí que los humanos nos preguntamos a qué vinimos a este mundo material.

Podemos venir a esta vida como un rey o podemos venir a esta vida como un mendigo. Esta no es la primera vez que hemos nacido ni la primera vez que vamos a morir es el ciclo de la vida y de la muerte. Eso es lo que se dice en nuestras escrituras, que vamos a nacer muchas veces y vamos a morir muchas veces. Ahora he nacido en América, tal vez en otra vida habré nacido en África, otra vez habré nacido en Brasil, otra vez habré nacido en Londres. De esta manera todos estamos en el mismo ciclo, de nacer y morir.

Nuestro cuerpo es como la ropa y la cambiamos continuamente. Un día nos vestimos de rojo, un día de azul, un día de negro, un día de rosa. Este cuerpo también cambia continuamente. Pero el alma es la que nunca nace ni muere, es la que siempre está. El alma es la que va de un cuerpo a otro. La realidad es que cuando nos ponemos viejitos este cuerpo lo vamos a abandonar.

Es muy difícil abandonar el cuerpo ¿Quién quiere morir? ¿Quién quiere abandonar este cuerpo? Nadie quiere morir y eso es una verdad. Pero la verdad absoluta es que en algún momento vamos a morir. Pero ¿Quién es el que muere? El cuerpo es el que muere. Quiere decir que vamos abandonar este cuerpo y el alma va a volver a otro cuerpo nuevo.

Para darles un ejemplo. Una madre le da la ropa a un niño, pero el niño crece rápidamente entonces tiene que cambiar la ropa porque la otra ya no le entra. Pero hasta ahora podemos decir que nadie quiere morir, nadie quiere abandonar este cuerpo. Cuando uno nace en este mundo material va llegar el momento en que tenemos que morir, entonces llegamos a la conclusión de que en algún momento vamos a tener que morir. Y la verdad es que el alma es la que nunca nace ni nunca muere es la que va cambiando de cuerpo en cuerpo. Nuestra alma va de cuerpo en cuerpo como si fuera de casa en casa. Es como la gente que alquila una casa.

¿Por cuánto tiempo alquiló su casa? Alquilo la casa por 15 años. Bueno cuando se cumplan los 15 años usted va a tener que dejar esa casa para irse a otra casa. Claro, a uno le agarra un sentimiento de cariño porque durante esos 15 años estuvo decorando, poniéndole muchísimo amor a la casa, pero cuando se cumplieron los 15 años usted la tiene que dejar, tiene como un sentimiento de apego pero lamentablemente tiene que buscarse otra casa. Te buscas otra casa y la alquilas por 30 años, la decoras, le pones tus sentimientos, pero luego cuando se cumplen los 30 años tienes que dejar la casa o vienen y te sacan. De la misma manera nuestro cuerpo es como una casa alquilada para el alma.

Es lo mismo como cuando nacemos firmamos un contrato cuando vamos a morir. Y cuando termina ese contrato vamos a morir. El cuerpo es como una casa, se va cambiando, es como una ropa, te vas cambiando. El alma no es como el cuerpo, el alma es la que va a las casas alquiladas.

¿Alguien alguna vez vio su alma? ¿Cómo es el alma? ¿Qué es lo que hace el alma? ¿Cuál es su naturaleza? Para darles un ejemplo. De acuerdo a las ciencias cualquier sustancia que existe en este mundo material, como por ejemplo el agua, El agua existe eso es una realidad ¿verdad? ¿Cómo es la naturaleza del agua? El agua es líquida pero cuando el agua baja a -20° recibe otro nombre, se llama hielo. Lo mismo cuando está nevando, es la misma agua con otra forma.

Cuando voy a Rusia la temperatura es muy baja a menos de -20 grados -30° Entonces veo la transformación del agua en hielo. Me da mucho frío y me tengo que poner guantes y muchísimos abrigos, pareciera que tuviera las manos dentro de un freezer. Eso pasa porque el agua se ha transformado en hielo. Es la misma agua pero como se ha congelado recibe un nombre diferente, hielo. Cuando cambia la temperatura y vamos a temperaturas calientes ese hielo vuelve transformarse en agua. Se hace líquida otra vez. Esto sucede porque es un cambio en la naturaleza. Primero fue agua líquida y luego se convirtió en hielo por el cambio de la temperatura. Luego de haberse convertido en hielo, cuando la temperatura subió se volvió a convertir en agua líquida. Cambia su naturaleza debido a los cambios de temperatura.

De la misma manera es el ciclo de vida y muerte que nosotros pasamos. Y ahí es cuando decimos, “soy americano, soy brasilero, soy blanco, soy negro, soy alto, soy bajo”. Hasta que eternamente preguntamos “quiénes somos nosotros”. Lo que les estoy diciendo, la verdad absoluta, es que nosotros somos eternos sirvientes de Krishna. Por eso nosotros nos preguntamos cómo amo mi vida o como amo mi alma. Todo esto es una verdad.

Todos fuimos bebes y fuimos creciendo, nos vamos poniendo viejos y llega un momento en que morimos. Esto se llama el ciclo de vida y muerte. Cuando llega ese momento tenemos que dejar ir el cuerpo. Nuestro cuerpo está en continuo cambio. Si te pregunto cuántos años tienes, algunos pueden decir 60, 70 años. Acabo de terminar la escuela como puede ser que ya tenga 70 años.

La verdad es que estamos como en un sueño. Ésa es una buena filosofía. El sueño viene cuando estás durmiendo, (Durante el sueño) no sabemos si estamos dormidos o estamos despiertos. Ahora dime ¿tú estás dormido o estás despierto? Imagínate que yo te diga, “no estás dormido, estás soñando”. A veces vienen sueños en los que soñamos que estamos en el cielo. Sueño que soy el rey, que tengo una casa gigante, el auto del año. Pero cuando me despierto me doy cuenta que estaba durmiendo en el piso.

También tenemos imaginación y pensamos que vamos hacer esto, aquello, lo otro. Pero a veces eso no es posible. Maya Devi te hace ver cosas y nos hace sufrir en este mundo material ¿Cómo hago ahora para darme cuenta que no soy este cuerpo, que soy una alma? ¿Cuántas veces les tengo que decir que no somos este cuerpo, que somos alma?

Lo que queremos decir es que en este mundo material no somos eternos. Lo único que es eterno es el mundo espiritual donde está Dios. Éstas son las señales espirituales. Nosotros no queremos pertenecer a este mundo material, queremos pertenecer al mundo espiritual. Algunos lo quieren entender, otros no quieren entender, otros preguntan, “porqué habla de esto”. Es muy difícil aceptar esta filosofía.

También hay muchos mentirosos por ahí. Vamos a poner un ejemplo. Un pasajero toma un avión por primera vez, luego vuelve de su experiencia y lo cuenta a sus amistades. Sus amistades no conocían lo que es un avión. Él, muy emocionado, les explicaba cómo era el avión y qué era lo que hacía, pero sus amistades lo trataban como un mentiroso. Él estaba contando su propia experiencia. Y él, por ejemplo, cuenta que ha regresado de Londres, entonces cuenta lo que ha visto en Londres, como algunos túneles, algunos subterráneos, algunos ríos. Todos queremos saber cuál fue tu experiencia. Mi experiencia fue viajar en el avión. Pero hay mucha gente que no sabe acerca de los aeroplanos, “Yo no sé lo que es un avión ¿Qué es un avión? Explíqueme por favor”. “El avión es como un pájaro de metal que tiene dos alas y que vuela”.

Entonces dice “Ey! ¿Cómo puede ser que el pájaro de metal pueda volar? Cómo es posible que el pájaro de metal se vaya al cielo a volar. Usted es un mentiroso. Cómo me va a decir que un pájaro de metal puede volar”. Y todos sus amigos se empezaron a reír de él. “Ésta es una persona mentirosa, viene a la ciudad a decirnos que un pájaro de metal está volando.”

Entonces los amigos le preguntaron, “¿Viste alguna otra cosa?”
“Si, también vi a un camello y tenía dos jorobas”, y el resto de los amigos empezó a reírse, “sabemos que el camello tiene sólo una joroba, y este mentiroso está diciendo que el camello tiene dos jorobas”. “Los camellos tienen una joroba pero si vas al África tienen dos jorobas”, y los amigos respondieron, “pero lo que me estás diciendo no tiene sentido, que tiene una joroba”.

Pasaron unos 15 años, y entonces los amigos empezaron a prestar atención a mirar el cielo y empezaron a notar que había aviones y que todo era verdad, que su amigo no era un mentiroso. En ese momento también quedaron sorprendidos. Y él volvió a decir a sus amigos, “me trataron como un mentiroso, pero eso había sido mi propia experiencia”. Ahí fue cuando sus amigos se disculparon, cuando comprobaron que realmente no había mentido, que el avión si existía.

Es lo mismo que estuvimos diciendo al principio, que no pertenecemos a este mundo material sino que pertenecemos al mundo trascendental, y que nuestra alma es eterna y pertenece a Dios.

Muchas veces nos preguntamos, “cómo nos damos cuenta que somos alma. Cómo podemos hacer para ir a este mundo trascendental”. Las cosas trascendentales absolutamente dependen de tu fe. Y esto se llama auto realización de uno mismo. Y ¿cómo nos damos cuenta cuando viene la realización? Cantando los Santos Nombres.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama rama Hare Hare

Canta los santos nombres y ahí vas a ser feliz. Entonces es cuando nos vamos a dar cuenta de nuestra propia autorrealización. Tu puedes ser médico, enfermero, abogado, pero nos damos cuenta que estamos auto realizados cuando cantamos los Santos Nombres. Tenemos el mundo espiritual si cantamos “Oummmmmmm”.

Así automáticamente nos llega la paz y la compasión en nuestro corazón, con el simple cantar “Oummmmmmm”.

Son tres letras Krishna, Srimati Radhika y Bhagavan. Si tú no te concentras no lo vas a lograr, por qué Dios invierte toda la potencia en los Santos Nombres

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama rama Hare Hare

Si nosotros cantamos los nombres sagrados vamos hacer felices. No se necesita nada para cantar los Santos Nombres. No necesitas cultura, no se necesita dinero, sólo cantando los Santos Nombres llegarás a ser feliz. Es una simple filosofía

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama rama Hare Hare

Muchísimas gracias por su atención. Esta es la última noche en Bahía, mañana me estoy yendo a San Paulo. Muchísimas gracias por su atención. Si tienen alguna pregunta por favor háganmela ahora. Vamos a comer Prasadam, que es comida ofrecida a Dios y nosotros comemos sus remanentes. Es nuestra filosofía, tenemos que ofrecer nuestra comida a Dios para que sea bendecida. Hacemos también un Arati. Y todo esto es para nuestro bien y nuestro beneficio. También es dar mucho amor y afecto a todas las entidades vivientes.

Demencia trascendental

"Algunas veces, cuando las gopis se encuentran en un estado de demencia trascendental, divya-unmada, ellas abrazan los árboles de Tamal, o intentan abrazar una nube negra. Sin embargo, ellas no abrazan a Uddhava. Esta es una conclusión muy importante en el siddhanta. Yogamaya es muy poderosa, y esos son sus arreglos para el prema.

Prema no es algo ciego; posee conciencia, cetana-dharma. En este mundo material, el amor tiene su lugar en lo inconsciente, acetana, pero en el mundo trascendental prema posee conciencia. Las gopis no abrazaron a Uddhava, porque de otra manera todo el tattva-siddhanta se acabaría."

Vrindavana-Mathura

A Vrindavan se le llama madhurya-bhumi, la tierra de la dulzura. A Mathura se le llama aisvarya-bhumi, la tierra de la opulencia. Entonces, la diferencia entre ellas son la dulzura y la opulencia. En Vrindavan todos poseen el humor de madhurya, con amor y afecto por Krsna, laukika-sambhandha-priti. Nadie ofrece sus respetos a Krsna, pensando que Él es la Suprema Personalidad de Dios. En Vrindavan nadie ofrece pranams a Krsna. Es más, todo el mundo pone el polvo de sus pies sobre la cabeza de Krsna. Nanda, Yasoda, Subala, y Sridama, no dan pranams. Sridama le dice a Krsna, “Tu no eres más elevado que nosotros. Tu padre tiene solamente nueve lakhs de vacas, pero mi padre tiene once lakhs de vacas. Entonces ¿Cómo es posible que Tu seas más elevado que nosotros?”

Algunas veces los amigos de Krsna se suben sobre Sus hombros. Todos los Vrajavasis le dan su polvo a Krsna, y también le dan los remanentes de su comida. Los sakhas comen frutas muy dulces y sabrosas, y le dicen a Krsna, “Por favor, toma esto.” Así es como ellos expresan su amor y afecto por Él.

¿Que es Prema?

Devoto: ¿Qué es superior, separación o encuentro?

Srila Gurudev: De acuerdo con nuestras escrituras, la separación es más elevada que el encuentro. Esto es debido a que cuando están juntos, Ellos presentan este sentimiento; el miedo aparece ¿Por qué? Porque Ellos piensan, “Ahora estamos juntos, pero después de unos minutos, unas horas, ya no estarás conmigo.” Están juntos, y entonces sienten separación. Esto es prema. Sin embargo, durante la separación, Krsna se encuentra en todas partes. Entonces no hay miedo. Separación significa danzar en las olas del encuentro.

Quizás pueda surgir una pregunta ¿Si esta separación es más elevada que el encuentro entonces habrá siempre separación? Usted puede decir eso. Debido a que la separación no es sólo estar separados, sino que disfrutar en Su encuentro. La separación nutre el encuentro, así como los condimentos hacen que todo sea más sabroso. Sin condimentos usted no podrá hacer sabji, porque no tendrá gusto a nada. Debido a esto es que la separación nutre al encuentro.

A aquellos que se encuentran en el humor de las Manjaris no les gusta que Radha y Krsna estén separados. Al momento de la separación, ellos no tienen la oportunidad de servir a Srimati Radhika. Si Ellos se encuentran en separación, Srimati Radhika no acepta el servicio de las Manjaris. Cuando Srimati Radhika se encuentra separada de Krsna, entonces Ella se queda sola. No desea nada, y permanece en Su habitación.

Una vez, Srimati Radhika estaba sintiendo la angustia de estar separada de Krsna, y estaba sola. Ella no quería ver a nadie, así que todos estaban fuera, a cierta distancia. Srimati Radhika estaba mirando el cielo. Ella estaba buscando a Krsna, después recordaba los pasatiempos de Krsna, para luego seguir buscando. Mientras estaba mirando, una nube negra apareció. Cuando Ella vio la nube negra, Ella pensó sin duda que Krsna había venido. En ese momento Ella vio los árboles de Tamal. Eso significaba que Krsna había venido. Entonces Ella olvidó que, “Krsna Me ha abandonado.” Ella le habla al cielo, pensando que es Krsna. Ella le habla a los árboles de Tamal. Ella nunca piensa que Krsna no vendrá. Entonces, en la separación es que el encuentro aparece