Vyasa-Puja (lectura en ocasión de la divina aparición de Su Divina Gracia Srila BhaktivedantaNarayana Goswami Maharaja)

Hoy es el día más auspicioso y supremamente especial, porque es el día de la aparición de nuestro amado Srila Gurudeva, y de acuerdo con la Cultura Védica, a la fecha de hoy se da el nombre de Mauni Amavasya. Hoy, dos cosas muy auspiciosas se manifestaron.

Si fuéramos a la India, veremos a todas las personas religiosas (hinduistas) conmemorando Mauni Amavasya. ‘Mauni’ significa mantener silencio, y ‘amavasya’ significa noche de luna nueva. Una vez por año ese Mauni Amavasya ocurre. Las personas están cantando:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

El Señor Caitanya Mahaprabhu apareció en Goura Purnima (‘purnima’ significa luna llena) y el mismo día hubo un eclipse lunar (Candra-grahana). De ese modo, en medio de ese Nama-sankirtana, Caitanya Mahaprabhu, que es el propio Sri Krishna y la corporificación de los Santos Nombres, apareció en este mundo. Así, nuestro amado Gurudeva Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaj también nació bajo ese Nama-sankirtana.

Gurudeva apareció en la ciudad de Bihar en una familia de brahmanas de clase alta, con el mismo humor y sentimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu, por lo tanto sus nacimientos son muy similares.

Previamente, hablaremos sobre Mauni Amavasya. ¿Por qué los hindúes celebran Mauni Amavasya? Mauni significa silencio y amavasya, luna nueva. Ese pasatiempo es muy bello y es descrito en los Puranas. En el Srimad-Bhagavatam, Srila Sukadeva glorifica mucho sobre el Señor Shiva. Allí muy claramente explica:

nimna ganam yatha ganga

devanam acyuto yatha

vaishnavam yatha Sambú

purananam idam tatha

“Así como el Ganges es el más prominente entre todos los ríos, el Señor Acyuta es supremo entre las deidades, y el Señor Sambhu (Shiva) es el más elevado entre los Vaishnavas, de ese modo, el Srimad-Bhagavatam es el mejor entre todos los Puranas”. (Srimad-Bhagavatam, 12.13.16).

‘Vaishnavam yatha sambhuh’, existen muchos Vaishnavas, pero el Señor Shiva es el más elevado. Debemos ofrecer respeto al Señor Shiva como un Vaishnava o Guru, pues la mayoría de los Vedas se manifestaron a partir de las conversaciones entre Shiva y Parvati. Ese sloka continúa diciendo, ‘nimna ganam yatha ganga’, existen muchos ríos sagrados en la India así como el Kaveri, Tati, Narmala, pero de entre esos, el río Ganges es el más elevado y supremo. Si tomáramos un baño en las aguas sagradas del Ganges, todas las actividades pecaminosas serán destruidas.

gangara parasa hoile pascate pavana

darsane pavitra koro – ei tomara guna (3)

“Después de tocar el Ganges la persona se purifica. Pero la virtud del Suddha Bhakta es mayor, ya que, sólo por verle, uno se purifica de sus pecados” (Ei-Bara Karuna Kara, Srila Narottama dasa Thakura).

Esa canción dice que si nos bañamos en las aguas del Ganges, el corazón se purificará y todos los pecados serán destruidos. Pero si simplemente obtuviéramos el dárshana (visión) de un devoto puro del Señor (suddha-bhakta), en ese exacto momento el corazón será purificado.

Ahora, vamos al asunto central: ¿Cuál es el significado de Mauni ‘Amavasya’? Hoy el señor Shiva está acordándose de los dulces pasatiempos de la divina pareja Radha-Krishna y de Sita y Rama. Shivaji está siempre cantando los nombres de Rama y Krishna. Las personas materialistas, especialmente los asuras (personas demoníacas), le piden cosas mundanas, y él las concede rápidamente. ¿Por qué? Porque Shiva muy fácilmente queda satisfecho, y otorga todos los deseos.

Ravana, Kumbakarna, Jarasanda, Kalanemi y todos los demonios, igualmente adoran a Shiva, pero todos fueron aniquilados por el Señor. Otros ejemplos son Kamsa y Ravana, muertos respectivamente por Krishna y Rama. En el Bhagavatam, Shivaji no protegió a Kamsa, pues él está muy lleno de artimañas.

Nosotros debemos dar nuestros respetos al Señor Shiva como Guru, pero siempre recordando que él no es Svayam Bhagavan (la Suprema Personalidad de Dios). Aquellos que piensan que Shiva es Bhagavan son destruidos por el Señor. El Shiva-tattva es muy complejo de ser comprendido. Shiva es una persona muy simple y al mismo tiempo otorga todo tipo de bendiciones. Shivaji sirve mucho al Señor Krishna. El Señor Krishna dijo a Shiva: “Vaya y predique Mayavada (impersonalismo) por todas partes.” Exactamente por esta razón, el Señor Shiva apareció en este mundo en la forma de Sri Shankaracarya e ilusionó a todas las personas demoníacas. Él dijo: “aham brahmasmi”, “Yo soy Brahman”, y entonces los engañó.

mayavadam asac-chastram pracchannam bausham ucyate

mayaiva kathitam debí kalau brahmana-rupina

[El Señor Shiva dijo a Parvati]: “La filosofía mayavada es falsa y contraria a los Vedas, es budismo encubierto. Mi querida Parvati, en la forma de un brahmana en Kali-Yuga (Shankaracarya) yo enseño esa filosofía mayavada.” (Padma Purana / JD cap 18/ Paramatma San. 71/ Además del Nirvana/ BPKG p.482)

Muy claramente es explicado que Shiva predica el budismo disfrazado, una irreligión. Buda predicó el nihilismo (sunyavada) y el Señor Shiva vino como Shankaracarya y predicó el nihilismo de una forma disfrazada. En el Jaiva-Dharma, muy claramente está explicado: no existe ninguna falta en el Señor Shiva, porque él vino a hacer todo eso siguiendo la instrucción del Señor Krishna. Es explicado:

Sankarah sankarah saksat

Acarya Shankara es la encarnación directa de Shankara, el Señor Shiva, que es el Vaishnava más exaltado y querido devoto del Señor. Shankaracarya es directamente el Señor Shiva. Pero no debemos oír las instrucciones de Shankaracarya (mayavadi), de lo contrario, no obtendremos la meta última. Si oyéramos la filosofía de Shankaracarya, todo será destruido. Es muy peligroso.

¿Qué hace el Señor Shiva constantemente? Canta los santos nombres con sus cinco bocas (pancha-mukha). Él siempre canta Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare y siempre glorifica los pasatiempos muy confidenciales de Radha-Krishna, como el asta-kalya-lila. La conversación entre Sadashiva y Vrinda (astakalya-lila) es la glorificación sobre el más elevado y confidencial lila (pasatiempo) de Krishna.

Por tan sólo un día, el Señor Shiva otorga Krishna-Prema (Radha-Krishna-lila-katha) y habla Radha-Krishna-katha para todos. A los devotos de Krishna les otorga Krishna-lila-katha y a las personas materialistas y demoníacas, él les dice: “Usted es Brahma”. ¿Entienden? Shankaracarya hace dos lilas al mismo tiempo. Una es en la forma de Shankaracarya, donde ilusiona a las personas demoníacas, y en la otra otorga krishna-Prema para todos los devotos de Krishna.

Mauni Amavasya

Cierto día en Kaylasa, el Señor Shiva estaba meditando en su asana (asiento). Él cerró sus ojos y comenzó a recordar los dulces pasatiempos de Sita y el Señor Ramachandra. Entonces, Parvati Devi le preguntó: “Oh, esposo mío, ¿por qué estás sonriendo?”

Entonces el Señor Shiva abrió sus ojos y le dijo: “Oh, Devi, hoy estoy meditando en los más dulces pasatiempos de mi Señor Rama y Sita. Usted sabe, mis istha-devas (deidades adorables), Rama y Sita aparecieron en Ayodhya junto con Laksman, y ahora están en el exilio en el bosque de Dandakarana. El Señor Rama está ejecutando un pasatiempo muy dulce, en el que persigue a un venado dorado, y Su hermano menor Laksman Le está siguiendo”.


“Estoy también observando que Sita Devi está sola en su cabaña... ahora veo al demonio Ravana raptándola. Entonces Rama y Laksmana están volviendo a la cabaña, y mi Señor Ramachandra ejecuta un dulce lila (pasatiempo) como un ser humano (mano-lila), a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios. Él está completamente aturdido por la desaparición de Sita, y como si tuviera lujuria está gritando: ‘Ha Site, ha Site, ha Site’, “¿Dónde está Sita?”.

Si alguien pierde a la esposa, ¿qué haría? Va a estar siempre llorando y quedará con la mente aturdida. En este momento el Señor Rama está completamente intoxicado por el divino amor de Sita, la está buscando en todas partes “¿Dónde está Mi Sita, dónde está Mi Sita?”. Es por eso que al observar este lila sonrío pensando: “Oh, mi Señor, ¿por qué razón ejecutas estos pasatiempos?”.

Cuando el señor Shiva contó todo esto, Parvati se quedó maravillada. Ella pensó: “Si el Señor Rama es la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué Él no rescató a Sita de las garras de Ravana?... Nosotros somos semidiosas y semidioses y sabemos dónde está Sita. Si el Señor Ramachandra es la Suprema Personalidad de Dios, Él sabe todo, entonces, ¿por qué está actuando así?” Por esta reflexión surgió una duda en su corazón.

En el Srimad Bhagavad-Gita, Krishna dijo que quien tenga dudas sobre Guru y Bhagavan (Dios), caerá nuevamente al ciclo de nacimientos y muertes. Debemos ser cuidadosos con estas cosas. En nuestra propia sanga (familia espiritual), podemos ver que muchas personas toman Harinama y Diksa (primera y segunda iniciación) de Gurudeva, nos abandonan y se van a otras sangas. ¿Por qué?, Porque ellos tienen dudas sobre Guru y Bhagavan-Krishna. Sean cuidadosos, escuchen y presten atención: si tenemos dudas y queremos iniciarnos, primero debemos abandonar todos esos cuestionamientos. No queremos más discípulos como flechas (quienes se inician y se van). Si el Guru es fidedigno no debe ser abandonado, de otra forma usted sufrirá muchísimo. Si usted quiere tomar refugio en los pies de loto de Srila Gurudeva, libérese de todas sus dudas sobre él.

Veo en muchos lugares a varias personas acudiendo a los sahajiyas, a los babajis del Radha-Kunda, a los mayavadis, y a varios lugares. Por esto debemos confirmar: es preciso escuchar Hari-katha antes de tomar refugio a los Pies de Loto de Gurudeva, es necesario comprobar antes por nosotros mismos.

Mucho cuidado antes de tomar refugio a los pies de loto de Gurudeva. Debemos hacer tres promesas:

1)   Nunca abandonaré a Gurudeva.
2)   Nunca criticaré a los Vaishnavas.
3)   Siempre cantaré Hari-nama.

No estamos predicando aquí para colectar millares de discípulos flecha, ellos no son necesarios. Debemos volvernos personas muy serias.

Es mejor escuchar Hari-katha, y cuando Paramatma (el Señor en el Corazón) nos inspire, podremos tomar refugio en Gurudeva. Si Paramatma confirmara todo, entonces recién háganlo. Debemos prometer tres veces estas tres cosas.

De esta manera, ¿qué sucedió con Parvati Devi? Ella dudó. Pero en realidad Parvati Devi nunca tiene dudas. Este es un pasatiempo de Parvati Devi, no es un ser humano, no es un alma condicionada. Nosotros somos almas condicionadas, no podemos decir como Parvati: “Oh, estoy haciendo un pasatiempo”.

Shivaji entonces quedó muy decepcionado: “¡Parvati tiene dudas sobre mi Señor Rama!, si tantas veces le dije que el Señor está haciendo un pasatiempo como humano”. Por tal motivo Shiva dijo: “Si tienes dudas, ve allí y prueba para saber si es Bhagavan (Dios) o sólo un humano”.

Brahma también se impactó al ver que los amiguitos de Krishna tomaban sus remanentes durante Sus pasatiempos infantiles. Él pensó “Será ese Krishna Bhagavan (Dios) o un ser humano”. Por eso el Señor Brahma secuestró a los vaqueritos y a sus becerros. Este lila se llama Brahma-mohana-lila y está descrito en el Srimad-Bhagavatam. De esta misma forma, el Señor Rama ejecuta pasatiempos en los cuales está completamente aturdido gritando “Ha Site, Ha Site, Ha Site”. Mientras gritaba, el señor besaba a las flores, y abrazaba a los árboles pensando “¿Dónde está Sita?, tal vez se escondió en este bosque de flores”.

Parvati manifestó una forma igual a Sita, y se apareció en frente del Señor Rama, pero él no la abrazó. El Señor la eludía, pero insistentemente Parvati se ponía en frente, e igual así Él no percibía su presencia. Ramachandra estaba completamente intoxicado y absorto en el Prema (amor) de Sita. Ramachandra abrazaba a los árboles y a las flores como si fuesen Sita, pero no abrazó a Parvati.

Entonces Parvati pensó: “Tal vez el Señor Rama no me haya visto todavía”. Después de cierto tiempo, el Señor la notó, y con las manos juntas le dio reverencias a Parvati en forma de Sita. El señor le dijo: “Oh, Devi Parvati, ¿qué hace usted por aquí?, ¿por qué se disfrazó como Mi Sita Devi? Por favor, vuelva a Kaylasa, el Señor Shiva está esperándole”.

En ese momento Parvati quedó muy avergonzada y pensó: “Oh, yo cometí una ofensa los Pies de Loto del Señor, y también de mi marido”. Entonces comprendió que aquel era el Señor Bhagavan Sri Rama y estaba sólo ejecutando un pasatiempo como ser humano. Parvati Devi volvió a Kaylasa y allí el Señor Shiva le preguntó: “¿Usted verificó o no?” Parvati dijo: “No”. Entonces hizo otra ofensa.

Esto significa engaño, no debemos esconder nada a Guru y a Bhagavan. Tal vez pensemos: “yo hago muchas cosas malas, pero Guru no lo sabe”. Esto no es cierto, Guru sabe todo. El Guru sabe todo lo que hacemos día y noche, pues él mora en nuestro corazón, y ése Guru se llama Caitya-guru. Pero igualmente, Parvati pensó: “Shiva no sabe que yo manifesté una forma de Sita”.

En ese momento Shivaji se puso muy serio. En dhyana (meditación), realizó así que Parvati había manifestado una forma de su ista-devi Sita, y también que le había mentido. Shiva pensó: “Ella es una ofensora (aparadhi)”. Aquellos que ofenden a Vaishnavas, Guru y a Krishna deben ser rechazados. Por esto Shiva rechazó a Parvati para siempre. Bhaktivinoda dijo en una canción:

vaishnava-caritra sarvada pavitra, jei ninde himsa kari
bhakativinoda, na sambhashe tare, thake sada mauna dhari

“El carácter de un Vaishnava es completamente puro y correcto, aquellos que los ofenden no tendrán mi asociación. Junto a ellos, mantendré silencio”.

Debemos ser cuidadosos. No podemos asociarnos con aquellos que ofenden a los Vaishnavas (devotos). Nunca debemos hablar con ellos, de otra manera, nuestro corazón se contaminará e iremos al infierno. Es posible ver que algunas personas cometan ofensas y otros se asocien con ellas. Mayadevi es muy poderosa y piensa: “¿Por qué todos quieren ir a Goloka Vrindavana? Ellos deben permanecer en el mundo material y sufrir”. Si quisiéramos realmente ir a Goloka Vrindavana, nunca debemos criticar a los Vaishnavas.

De esta manera, el Señor Shiva está dándonos enseñanzas. Él dijo a Parvati: “A partir de hoy, no habrá más contacto entre nosotros”. El señor Shiva dio un asana (asiento) para que Parvati se sentase en frente, rechazándola por haber manifestado la forma de su ista-devi Sita. En esa circunstancia, Parvati no sabía qué hacer y decidió que sería mejor abandonar su cuerpo. Posteriormente a consecuencia de esto, sucedió otro pasatiempo de Sita Devi, que también está descrito en el Srimad-Bhagavatam.

Por esto, hoy en día, el Señor Shiva mantiene completo silencio. El significado de este silencio es recordar los pasatiempos de Sita-Ram y Radha-Krishna. Todas las personas que siguen a la cultura védica también mantienen silencio cuando leen el Ramayana y el Mahabharata cantando:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

El nacimiento y las actividades de Sri Guru son trascendentales

Krishna dice a Arjuna en el Srimad-Bhagavad-Gita: “Oh, Arjuna, oye Mis pasatiempos”.

janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ’rjuna

“Oh, Arjuna, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, y alcanza Mi morada eterna.” (Bhagavad-Gita 4.9)


Eso significa que si realizáramos las actividades de Krishna, las cuales son transcendentales, no tendremos que nacer más en el vientre de una madre.

yoga maya sama vrtam

Krishna no nace como un alma condicionada, y sí nace por arreglo de Yogamaya. Personas comunes piensan que Krishna nació del vientre de madre Yashoda, pero como Él es Bhagavan, se manifiesta directamente en el mundo material.

Los que poseen Madhurya-rasa piensan que Krishna nació de madre Yashoda. Por lo tanto existen dos tipos de humores devocionales: Uno es llamado Madhurya (dulzura) y el otro es Asvarya (opulencia). Aquellos que poseen el humor de opulencia piensan que Krishna se manifestó directamente en este mundo. Krishna apareció en la prisión de Kamsa, lo que es llamado aprakata-lila, con una forma de cuatro brazos, con todas las parafernalias. Devaki y Vasudeva vieron que Krishna apareció en la prisión, muy refulgente. Entretanto, los poseedores de Madhurya-rasa (humor de dulzura), como los Vrajavasis (habitantes de Vrindavana), piensan que Krishna nació del vientre de madre Yashoda.

Las personas demoníacas y ateas piensan que Krishna es un niño común, que nace como un ser humano y piensan también que Su cuerpo está hecho de cinco elementos. Por esta razón Krishna dice a Arjuna (Bhagavad-Gita 4.9):

janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ’rjuna

Así como Krishna, los suddha-bhaktas (devotos puros del Señor), poseen nacimiento y actividades transcendentales. Debemos ser cuidadosos y entender que el nacimiento y actividades de Gurudeva no son como los de un alma condicionada. El cuerpo de una persona común es producido a partir de la combinación del semen del hombre y del óvulo de la mujer, pero el cuerpo de Gurudeva no es así.

Debemos siempre pensar que así como el cuerpo de Krishna es trascendental (hecho de sat-cit-ananda), así también son los cuerpos de los suddha-bhaktas y de Sri Guru.

saksad-dharitvena samasta-sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya
vande guroh sri caranaravindam (7)

“Todas las escrituras proclaman que Sri Gurudeva es saksat hari, la potencia directa de Sri Hari, y así es considerado por las autoridades santas como siendo Su representante no es diferente de Él. Como Sri Gurudeva es tan querido por el Señor, siendo su servidor confidencial (acintya-bhedabheda prakasa vigraha, la inconcebible manifestación adorable diferente y no-diferente del Señor), ofrezco mis reverencias a sus pies de loto”. (Sri Gurvastakam, verso 7)

acaryam mam vijaniyan
navanmanyeta karhicit
na martya-buddhyasuyeta
sarva-deva-mayo guru

 “Sepan que el Acarya es como Yo mismo, y jamás le falten al respeto de alguna manera. Nunca se debe tener envidia de él, pensando que él sea un hombre común, pues él es el representante de todos los semidioses.” (Srimad-Bhagavatam 11.17.27)

Todos los discípulos deben respetar a Gurudeva como siendo no diferente de Sri Hari. Siempre acuérdense de estos dos slokas. ¿Pero qué tipo de Bhagavan es Gurudeva? Él es llamado Asraya-baghavan (corporificación del reservorio del amor) y Krishna es llamado Visaya-bhagavan (objeto de amor). De esta manera, las apariciones de Krishna y Guru son transcendentales y están más allá de la naturaleza material.

Intenten entender Guru-tattva y así tomen refugio a los Pies de Loto de Gurudeva. Esto no es tan fácil ni barato, es muy valioso. Si fuéramos a la india, al donar sólo una moneda, podremos obtener un Guru común, como brahmavadis, sahajiyas, mayavadis. Aquí no se está dando nada barato, es muy precioso, y si quisiéramos en verdad, debemos entender Guru-tattva.

A partir de eso, una pregunta puede surgir: “Gurudeva era joven, pero se enfermó y envejeció. ¿Cómo es posible que su cuerpo sea trascendental?” Visvanatha Cakravarti Thakura explica muy claramente que el Guru precisa ejecutar un lila humano, pues, sin eso, no es posible desenvolver amor y afecto por él. Aquí va un ejemplo: El Señor Nrisimhadeva delante de Prahlad Maharaj, y Prahlad Maharaj pensó: “Él es la Suprema Personalidad de Dios”, y prestó sus reverencias, pero así mismo el no poseía seva-vrti (humor de servicio). ¿Pero por qué? Eso se debe al hecho de que Prahlada Maharaj ponderó: “Mi Señor es Bhagavan, por lo tanto es omnisciente, omnipresente, omnipotente y autosatisfecho. ¿Cómo es posible servirle? Si Él es mi mantenedor y protector, ¿por qué yo le daría un vaso de agua”?. Por esta razón, Prahlad Maharaj no le ofreció sin querer, ni siquiera un vaso de agua al Señor Nrisimhadeva.

El Señor Krishna apareció en Vrindavana como un ser humano común, todos los Vrajavasis poseían mucho amor y afecto por Él y pensaban ser Sus mantenedores y protectores. Ellos no pensaban que Krishna es el protector o mantenedor.

En este punto, podemos ver que hay dos concepciones diferentes: la de Prahlad Maharaj y la de los Vrajavasis. Ambos, Nrisimhadeva y Vrajendranandana Syamasundara Sri Krishna, son Bhagavan, pero ejecutan diferentes lilas y poseen diferentes tipos de devotos. Visvanatha Cakravarti Thakura explica entonces que cuando se realiza el lila humano, surge mucho amor, afecto y compasión. ¿Cuál es preferible? ¿La primera o la segunda concepción?

La segunda, la de los Vrajavasis. Pues en ella es posible pensar que Krishna posee mucho amor y afecto por nosotros, y este amor (Madhurya) es tan dulce como la miel. Siendo así que cuando Krishna ejecuta Su lila humano, automáticamente desenvolvemos amor, afecto y sentimiento de servicio por Él. Donde el Señor manifiesta su opulencia, los devotos no poseen tanto esta tendencia. Es sólo observar a los Vrajavasis, que poseen una tendencia natural de servir. De la misma forma, con los pasatiempos humanos de Srila Gurudeva, como cuando él se enferma, todos otorgan mucho afecto. Además, obtenemos la oportunidad de servirle.

El Señor Narayana, Nrisimhadeva y Kalki nunca se enferman, por eso no tenemos la oportunidad de prestar servicio. Mientras que Krishna de Vrindavana Varias veces se enferma, dándoles la oportunidad a los Vrajavasis de servirle.

Muchos problemas surgen en Vraja, pero nunca escuchamos hablar de problemas en Vaikuntha (la morada del Señor Narayana). Ningún asura (demonio) entró en Vaikuntha para atacar a Narayana, pero en la morada que el Señor Krishna manifestó aquí, muchos asuras vinieron y todos pensaron que Krishna era un bebé inocente. Todas las encarnaciones se manifestaron de Krishna, hasta el Mismo Narayana, Ramachandra, y todos los otros.

ramadi-murttisu kala-niyamena tisthan
nanavataram akarod bhuvanesu kintu
krishnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi-purusam tam aham bhajami

“Adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que está siempre situado en varias encarnaciones como Rama, Nrsimha y muchas otras sub-encarnaciones, pero aquel que es la Personalidad Original de Dios es conocido como Krishna, y también encarna personalmente.” (BS. 5.39)

siddhanta tas tv abhede pi srisa-krishna-svarupayoh
rasenotkrsyate krishnah krishna-rupam esa rasa-sthitih

“Sin embargo, desde el punto de vista del siddhanta, Narayana y Krishna no son diferentes. Krishna es superior desde el punto de vista del Rasa-tattva, pues posee más rasa (todas las doce rasas, por completo). La forma de Krishna es la morada de todos los rasas.” (BRS 1.2.59/ BTV cap.1)

Los Sastras (Escrituras) evidencian que no hay diferencia entre Krishna, Rama y Narayana. Pero de acuerdo con el Rasa-vichara (concepción de humores, dulzuras trascendentales), Ellos son completamente diferentes. Esto significa que Krishna manifiesta variadas formas. Es como una luna llena que puede ser vista de diferentes ángulos. Los devotos del humor de Asvarya (opulencia) ven a Krishna como Narayana, y los devotos en Madhurya-rasa (dulzura) ven a Krishna en su forma Syamasundara. De esta misma manera, el Suddha-bhakta, Gurudeva, ejecuta lilas (actividades) trascendentales. Pues sin eso, compasión, amor y afecto no podrían surgir en nuestro corazón. Por eso, debemos constatar que el nacimiento y actividades de Gurudeva son como los de Krishna.

Radha Nache-Krishna Nache

-Canción escrita por Srila Gurudeva B.V Vana Goswami Maharaj

Radha nache, krsna nache, nache gopi-gan
man mera sakhi van gai ri pavana vrindavan (1)

En la sagrada Vrindavana, durante a danza Rasa, Radha está danzando, Krishna está danzando y todas las gopis están danzando. ¡Oh, Sakhi! ¡Oh, amiga mía! Mi mente está siempre absorta en la sagrada Vrindavana.

lalita nache, visakha nache, nache sakhi-gan
man mera sakhi van gai ri pavana vrindavan (2)

Lalita está danzando, Visakha está danzando y todas las Gopis danzan. ¡Oh, Sakhi! ¡Oh, amiga mía! Mi mente está siempre absorta en la sagrada Vrindavana.

ganga nache, yamuna nache, nache nadi-gan
man mera sakhi van gai ri pavana vrindavan (3)

El Ganga está danzando, el Yamuna está danzando y todos los ríos danzan. ¡Oh, Sakhi! ¡Oh, amiga mía! Mi mente está siempre absorta en la sagrada Vrindavana.

suka nache, sari nache, nache paksi-gan
man mera sakhi van gai ri pavana vrindavan (4)
Las distintas clases de loros (sukas y saris) están danzando, y todas las aves danzan. ¡Oh, Sakhi! ¡Oh, amiga mía! Mi mente está siempre absorta en la sagrada Vrindavana.

pavana teri nama sakhi ri pavana vrindavan
man mera sakhi van gai ri pavana vrindavan (5)

¡Oh, Sakhi! Su nombre es sagrado, Vrndavana es sagrado. ¡Oh, Sakhi! ¡Oh, amiga mía! Mi mente está siempre absorta en la sagrada Vrindavana.

pavana teri nama sakhi ri pavana yamuna
man mera sakhi van gai ri pavana vrindavan (6)

¡Oh, Sakhi! Su nombre es sagrado, el Yamuna es sagrado. ¡Oh, Sakhi! ¡Oh, amiga mía! Mi mente está siempre absorta en la sagrada Vrindavana.

man mera sakhi kho gai ri pavana vrindavan

¡Oh, Sakhi! ¡Oh, amiga mía! He perdido mi mente en la sagrada Vrindavana.

-Puedes ver un vídeo de Gurudeva cantando esta canción aqui y aqui .

Primera visita a Navadvip Dham

Caminata matutina en Rio de Janeiro, 31 de enero, 2014

Gurudev: Mi tío Madhusudan Maharaj, de la Devananda Gaudiya Math (Krishna Kripa Brahmachari), la verdad es que no lo he visto desde que era pequeño. Él dejó el hogar cuando yo tenía 10 u 11 años de edad. No lo he visto. Solamente he escuchado sus glorias, contadas por mi madre u otros parientes.

Cuando terminé mi universidad pensé “Oh, tengo que ir a Navadvip Dham, para tomar darsan.” Cuando llegué pude encontrarme con mi tío. No tenía planeado quedarme en el templo. Nada estaba planeado. Yo simplemente estaba pensando en visitar Navadvip Dham, no quedarme en el templo. Sólo quería visitar Navadvip Dham.

Pero cuando llegué en ese momento, mi tío sentía mucho amor y afecto por mí, así que entonces decidí quedarme con los devotos que estaban allí. En ese momento, cuando llegué, no había sanyasis en la Brahma Gaudiya Math. La mayoría se encontraban fuera, predicando. Incluso Srila Vamana Goswami Maharaja tampoco estaba. Se encontraba en algún lugar, predicando. No había sanyasis ahí, solamente brahmacaris.

Uno de los brahmacaris con más antigüedad nos dio una clase de Brihad Bhagavatamritam.

En ese momento yo sabía que no podría entenderlo todo. Qué es esta filosofía, de qué es lo que hablan. Simplemente presté atención. Pero en ese momento no estaba satisfecho con el Hari katha del brahmacari. No estaba satisfecho. Entonces un devoto me dijo “Ok, en un lugar hay un Vaisnava muy elevado, quien es discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada”. Entonces el devoto vino conmigo y fuimos a ese lugar.

Ahí conocí a Srila Bhakti Raksak Sridhar Goswami Maharaja, quien en ese momento se encontraba muy enfermo. Cuando me reuní con él, en ese momento, solamente vi a un puñado de devotos occidentales, que estaban rodeándolo.

Él estaba sentado en una silla, y en frente de él, había un micrófono por donde hablaba Hari katha. El primer Hari katha que escuché de sus labios de loto fue este sloka, del Bhakti Rasamrita Sindhu (1.1.11):

anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama

“Uno debería rendir servicio amoroso transcendental al Señor Supremo Krsna favorablemente y sin ningún deseo de ganancia material, o a través de actividades fruitivas, o con especulación filosófica. A eso se le llama servicio devocional puro.”

Yo estaba muy impresionado, especialmente debido a que él se encontraba muy intoxicado con Gaura Nam. Cuando un devoto hizo una pregunta, él se encontraba cantando “Gaura, Gaura, Gaura, Gaura”. En ese momento me impresioné muchísimo debido a que yo tenía mucho afecto por Chaitanya Mahaprabhu, desde siempre, desde que nací. En ese momento pensé: “Oh, he venido al lugar correcto, ya que él sólo canta Gaura Nam”. Yo estaba muy impresionado.

Así que, en ese momento yo no pude entender todo, todo su lenguaje. Debido a que el inglés de Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaja era muy bueno, no era un inglés básico. Yo no pude entender todas sus palabras en inglés. Se me olvidaba decir que en ese momento había un devoto norteamericano que sentía mucho afecto por él, y que también explicaba muy amablemente el katha.

Respecto de esto, cada día solía ir a su Templo. Fue así como pasaron dos meses. Y Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaj desarrolló mucho amor y afecto por mí. Él me dio sus bendiciones.

Entonces, después de dos meses, Srila Narayan Maharaj, Srila Gurudev, vino desde Mathura a la Devananda Gaudiya Math. Entonces, esa fue la primera vez que me encontré con él. También había escuchado acerca de sus glorias, debido a que muchos devotos solían ir de Parikrama a Navadvip, y lo glorificaban: “Narayana Maharaja da un Hari katha de un muy alto nivel, Vraj katha”

Así que, la primera vez que estuve con Gurudev, cuando entré a su cuarto, Gurudev me preguntó: “¿De dónde eres? Y un devoto le dijo: “Él es el sobrino de Krishna Kripa Brahmachari”. Y Gurudev dijo: “Ok, bien”.

Gurudev me preguntó: “¿Cantas los Santos Nombres?” Y yo le respondí: “Canto los santos nombres en mi mente”. Y Gurudev me dijo: “No, no, no. Tienes que cantar los Santos Nombres en una japa-mala”. Entonces yo le dije: “Maharaja, ¿en dónde puedo conseguir una japa-mala?”

En ese momento el sirviente de Gurudev era Nabin Krishna Brahmachari. Gurudev le dijo: “Hey, trae una japa-mala”. Y esta es la japa-mala (Gurudev enseña su japa-mala a los devotos presentes) que Gurudev me dio esa primera vez.

Devoto: “¿Esta es su primera japa mala?”

Gurudev: Si. Esta es la japa-mala que Srila Narayana Maharaja me dio. Me la dio cuando estábamos en su pieza y dijo: “Canta los Santos nombres”. Así que empecé a cantar en la japa-mala todos los días. Posteriormente, después de un mes, Srila Gurudev Vamana Goswami Maharaja vino. De acuerdo a las reglas de la Gaudiya Vedanta Samiti, había un solo Acarya. Y, todos tomaban Harinam primero, y posteriormente Diksa. Estas son las reglas de la Gaudiya Math.

Yo me encontraba sentado mientras él le daba Harinam a todos. Yo estaba sentado con la japa-mala en la mano. Entonces Srila Vamana Goswami Maharaja me preguntó: “¿Quién te dio esta japa-mala?” Yo le respondí: “Narayana Maharaja me la dio”. Entonces él la tomó, le ofreció reverencias con su cabeza y me la regresó. Entonces mi mente se perturbó muchísimo: “¿Eso significa que no me dieron Harinam?”

Y él me dijo: “Ok, ahora canta los Santos Nombres”. Entonces me volví hacia Narayana Goswami y le dije: “Oh, usted me dio la japa-mala pero Gurudev no me dio Harinam…” En ese momento él me respondió: “¿No lo sabes? Vamana Goswami Maharaja es siempre muy humilde. El considera que yo no soy diferente de él ¿Ok? No te preocupes, no te preocupes”.

Entonces, después de 6 meses, en Gaura Purnim, al principio de 1982, Srila Gurudeva Vamana Goswami Maharaja me dio diksa. En ese momento Srila Narayana Goswami Maharaja no solía dar diksa, solamente Harinam.

Devoto: “Cuando tomó Harinam, ¿recibió algún nombre?

Gurudev: En la Gaudiya Math, en un inicio, ellos no daban ningún nombre para Harinam, debido a que los nombres en India ya son espirituales. Mi nombre es Subal Sakha, así que no era necesario darme otro.

Devoto: “Cuando tomó diksa, ¿recibió algún nombre en ese momento?

Gurudev: En ese momento Gurudev me dio el nombre de Sudan Brahmachari. Pero entonces gurudev Narayan Maharaja dijo: “No, ese nombre no es un nombre de Vraj. Tu nombre original, ‘Subal Sakha’, es un muy buen nombre”.

Devoto: ¿Quién le dio el sanyasi mantra?

Gurudev: Srila Narayana Maharaja fue quien me lo dio. Narayana Maharaja nos dio los sanyassi mantra en el 2000.

Devoto: ¿Fue en ese momento cuando comenzó a vivir en el templo?

Gurudev: Desde que escuché el Hari kata de Srila Narayana Goswami Maharaja, yo nunca más me fui a ninguna parte. De hecho, nunca más volví a casa.

Devoto: Gurudev le dio Gopi mantra. ¿Es el mismo que Radhika?

Gurudev: Esto es confidencial. Cante los Santos Nombres y lo entenderá. Vaya lento, lento. No todo en un solo día. Gopi mantra significa que manjari bhava está ahí presente. De hecho, esa es la esencia de Gopala mantra y Kama-gayatri mantra. Gopala mantra y Kama gayatri poseen todo en su interior. Las mismas cosas, pero elaboradas de manera manifiesta, se encuentran en el sanyasi mantra, el Gopi mantra.

Mahaprabhu dijo: “Gopi mantra tiene relación con cómo hacer bhajan y sadhana, y con cómo encontrarse absorto en los pies de loto de Srimati Radhika.”

Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare
(… japa…)

Un año después de eso fui a Mathura y me quedé con Gurudev, a finales de 1982.

Tarunyamrta

Clase dada el 29 de Junio, 2014 - Brasil.

Devoto: ¿Existe alguna posibilidad de que explique tarunyamrita un poco?

Gurudev: Eso es de un nivel muy alto. Usted no va a entender. Se habla de Tarunyamrita al momento posterior a que la acción entra en los jóvenes. Yauvanam. Debido a que las gopis se encuentran pensando acerca de su etapa de juventud. A esto se le llama bhakta yauvanam, nava yauvanam y purna yauvanam.

Bhakta yauvanam significa que acaban de dejar su etapa de inquietud (chanchalata), ¿Entiende? Ahora las gopis han crecido y todas sus actividades femeninas se manifiestan en su corazón.

Kavi Karnapur explica muy amablemente que cuando las gopis han crecido (bayasandi) entonces entrarán en bhakta yauvanam. Bhakta yauvanam significa que su juventud está a punto de manifestarse. Y en ese momento se vuelven muy silenciosas y muchas de ellas cubren su cabeza con un velo. Ellas no hablan mucho. Están siempre silenciosas y absortas en Krsna. Esto se debe a que esta es la naturaleza de las muchachas jóvenes.

Cuando son jovencitas ellas se dan cuenta “Yo soy una chica y ellos son chicos”. Además, su sociedad se divide de dos maneras. Eso significa que ellos son superiores. Su Madre, su padre, y sus parientes les dicen: “En estos momentos ustedes son muy jóvenes, así que no deben asociarse con Krsna.”

Las Gopis se encuentran siempre absortas en Krsna. Desde su niñez siempre se han asociado con Krsna. Pero ahora sus padres les dicen: “Ahora que son adolescentes ustedes dos deberían estar separados”.

Las chicas juegan de una manera y los chicos de otra. Ellos no se mezclan. Esa es la cultura Védica de la India. Pero las Gopis están muy apegadas a Krsna. ¿Cómo es posible para ellas estar separadas de Krsna? Sin embargo ellas tienen que seguir las reglas de la sociedad.

Las Gopis piensan: “¿Qué haremos ahora?” Debido a que las Gopis están completamente absortas en Krsna. Eso se debe a que tienen mucho anurag. Anurag significa apego profundo. Ese es el primer momento en que a esto se le llama purvaraga.

Srila Sukadeva Goswamipad habló muchos Hari-kathas, desde el primer canto hasta el décimo canto. Incluso en el décimo canto, Sukadeva Goswamipad nos contó muchos dulces pasatiempos de Krsna. Pero ahora Sukadeva Goswamipad se encuentra hablando acerca de gopis purvarag. Esto significa que se acerca Venu-gita. Purvarag significa que ahora las Gopis han entrado en su bhakta jauvanam.

También expliqué esto; bhakta jauvanam se manifiesta en su juventud. Esto es debido a que sus cuerpos, cultura, todo va cambiando. Su pecho, sus muslos, pies, piernas, bocas, todo cambia. Cuando una chica madura y llega a la etapa de bhakta jauvanam, en ese momento piensa: “Soy una chica. Tengo que evitar tener contacto con esto o lo otro”.

De la misma manera, las Gopias también toman consciencia de ellas mismas. En esta situación la sociedad también da instrucciones acerca de una cosa u otra. Pero las Gopis no pueden tolerar estar separadas de Krsna. Debido a que Sukadeva Goswamipad en el Srimad Bhagavatam ahora explica cómo las Gopis sienten separación de Krsna. Antes de esto Sukadeva Goswamipad no había pronunciado ningún nombre de Gopi. No había habido nada de gopi katha.

En Venu-gita, en ese momento Sukadeva Goswamipad repentinamente explica gopis purvarag kata. Purvaraga significa “cómo sentir separación”. Debido a que el encuentro y la separación son dos partes de nuestro prema, al igual que las dos caras de una moneda. Una cara es el encuentro, y la otra la separación.

Así que ahora Sukadeva Goswamipad explica la separación de Krsna. Cómo son los sentimientos de separación de Krsna que experimentan las Gopis. Esto es lo se viene.

Viraha (separación) es de cuatro tipos: purvarag, mana, pravasa and prema vaichita. Así que aquí lo primero es purvarag. Venu-gita se aproxima. En ese momento las Gopis no pueden salir de su hogar. Deben permanecer en su hogar. Pero siempre están recordando a Krsna. Y Ellas glorifican la flauta de Krsna, cada vez que va a apacentar a las vacas y las Gopis.

Así que siguiendo con esto. El amor es una cosa que uno no puede discutir. El amor material. El amor trascendental es de un nivel mucho más alto. No se pueden tolerar. Y aparece mucha lujuria trascendental, no lujuria material. Cuando aparece la lujuria trascendental ellas no la pueden tolerar. Ellas tienen que encontrarse con Krsna. Pero ¿cómo harán para encontrarse con Krsna ahora?

Taruna aparece de esta manera. Las Gopis están constantemente pensando en cómo reunirse con krsna, y en ese momento ellas también conversan con la finalidad de enseñarle a las otras acerca de glorificar a Krsna, y acerca de Krsna rupa madhuri, lila madhuri, prema madhuri and venu madhuri. Venu-gita tiene relación con las cuatro dulzuras de Krsna, madhurya, y la glorificación ahí presente. Pero las Gopis son muy astutas. Ellas siempre explican todo pero de manera indirecta. En su corazón las cosas no se discuten directamente.

Aquí Sukadeva Goswamipad también explica una cosa: en este mundo material, entre el amante y la amada, generalmente es el hombre quien expresa los sentimientos de su corazón. ¿Se entiende? ¿Se entiende o no? En este mundo material es el hombre quien expresa los sentimientos de su corazón. La mujer es siempre muy silenciosa. Ellas no pueden expresar los sentimientos de su corazón. Esa es la naturaleza del mundo material. Pero en el mundo trascendental, el amor trascendental es completamente diferente.

En el mundo trascendental es la amante la que expresa sus sentimientos. Pero ¿Cómo expresa ella sus sentimientos? De manera indirecta. Eso significa Venu-Gita.

Venu-Gita significa que ellas glorifican a Krsna y expresan sus sentimientos, de manera indirecta. Srila Vishvanath Chakravartipad nos da un ejemplo: es de una persona muy codiciosa que come rasagula. Entonces, un día esta persona va a la casa de su amigo. Su amigo sabe – “Oh! Mi amigo está muy ansioso por comer rasagula”, sin embargo mi amigo no me dirá – “Oh! Trae rasagula para mí”. Sin embargo el amigo sabe – “A mi amigo le gusta eso”, así que él trae rasagula desde el supermercado. Entonces el amigo pregunta “Hey! ¿Por qué has traído rasagula?”. Él ya sabe lo que pasa, pero pregunta ¿”Por qué has traído rasagula?”, y el amigo responde: “No sabías que hoy es un excelente y súper auspicioso día. Al parecer hoy es el cumpleaños de mi Thakurji, así que, debido a eso, he traído rasagula para mi Thakurji”. El amigo no dice “Traje rasagula para ti”. De otra manera las rasagula no se manifestarán.

Rasa. Rasa significa prema, melosidad completamente escondida. Si yo te digo “Te amo”, eso no es amor real. ¿Qué es el amor? Está escondido. Un amante no dirá “Te amo”.

Algunas veces las Gopis usan estas palabras “Yo amo a Krsna”, cuando alcanzan un humor extático. Solamente en ese momento. Generalmente ellas dicen “nosotras no Lo amamos”. Entonces, ahora las Gopis están pensando en cómo explicar los sentimientos de su corazón.

Así que, Venu-gita es acerca de los sentimientos de las Gopis, bhava, y está explicado de esa manera, indirectamente. Ellas dicen – “¡Oh, mira como el rio posee amor y afecto por Krsna!”. Debido a que el rio está sumamente intoxicado con el sonido de la flauta de Krsna. Govinda-venu-dhari. Entonces, el agua que venía desde arriba hacia abajo, ya no está bajando. Se encuentra haciendo remolinos.

Entonces, de esta manera, lo que las Gopis en verdad están haciendo es expresar sus propios sentimientos, bhava. Expresan cuanto amor y afecto poseen.

“Nadyas tada tad upadharya mukunda-gitam”. Este sloka queda claramente explicado de esta manera. En verdad, en este verso las Gopis expresan sus propios sentimientos; expresan su lujuria trascendental.

Siempre recuerden que la lujuria de las Gopis es trascendental, y a esa lujuria trascendental se le llama amor perfecto. Prema. “Premaiva gopa-ramanam”.

Al amor de las Gopis se le dice lujuria trascendental. No lujuria material. Así que ahora las Gopis están yendo de bayasandi hacia bhakta jauvanam. Entonces ellas están pensando en lo que harán ahora. Entonces, ellas lo expresan en su corazón junto a sus amigas. A eso se le llama Venu-gita, purvaraga.

Entonces, tarunamrita significa esto: cuando tarun (juventud) llega, cómo expresar estos sentimientos, bhava. Se hace de diferentes maneras, en el Ujjvala-nilamani, Bhakti rasamrita sindhu y también otros granthas de Rupa Goswamipad.

Ellas tienen mucho afecto y amor por Krsna. Y muchas otras cosas más que ahora no les puedo decir. Porque sino la lujuria material que ustedes tienen aparecerá. Entonces, a la llegada del humor lavanamrita se le llama purna jauvanam. Esto también es de un muy alto nivel. Cómo las Gopis también tienen sentimientos de separación de Krsna. A esto se le llama divya-unmada, la aparición de la locura transcendental. Se dice que aparece Bhramara-Gita, la canción de los abejorros.

Devoto: ¿Cuál de ellos es Gopi-Gita?
Gurudev: Gopi-Gita es el inicio de Tarunamritam. Después viene Lavanammritam. Estas son cosas de muy alto nivel.

Devoto: ¿Cuál es superior?

Gurudev: A esto se le llama Lavanammritam. Bhramara-Gita. Lavana significa lleno de deleite. Aparece la efulgencia. "Mukta phaleshu." Así como algo de deleite viene de mukta. Mukta significa las perlas. De la misma manera en que el humor de las Gopis es así. Debido a que ellas se acercan a purna jauvanam.

A los meses de junio y julio en India se les llama el mes de bhadra. En ese momento el rio se encuentra lleno de agua y tiene grandes olas. De esa misma manera, se avecina gopis purna jauvanam. Purna jauvanam significa que se acerca un periodo “lleno de juventud”. ¿Se entiende? Cuando aparece ese periodo lleno de juventud, la lujuria trascendental también aparece. Es muy difícil de controlar. Yo no puedo decirlo. Esto es de un muy alto nivel. En ese momento Krsna comienza a tocar Su flauta.

Se dice entonces “nisamya gitam tad anangavardhanam gopa-vraja-striyah”. Cuando Krsna toca la flauta, las Gopis, al mismo tiempo, salen. Sukadeva Goswami explica - “nisamya gitam tad anangavardhanam”. "Ananga" significa lujuria transcendental.

En nuestro Kama Gayatri, “ananga” significa lujuria transcendental. Kamadev. Cuando Krsna toca la flauta, la lujuria trascendental de las Gopis, a la cual se le llama prema, se manifiesta. Ellas no se pueden tolerar a sí mismas. Todas las Gopis escapan de sus casas. Entonces al decir “nisamya gitam tad anangavardhanam gopa-vraja-striyah”, eso significa que ellas están corriendo muy rápido hacia Krsna.

Todas las Gopis piensan “Krsna me está llamando a mi”. Todas las Gopis están corriendo de lado a lado, pero se encuentran muy intoxicadas por la lujuria trascendental como verse unas a otras. Eso es debido a que la lujuria es muy peligrosa.

Incluso esta lujuria material es muy peligrosa. La gente lujuriosa no puede tolerar su lujuria. Ellos saben este tipo de cosas – “Oh, si hago esto, entonces la sociedad me dará un gran castigo, el gobierno me pondrá en la cárcel”. Pero aún así lo hacen ¿Por qué? Debido a que la lujuria es muy peligrosa.

Y ¿qué decir acerca de la lujuria transcendental, “aprakrita prema?" Aprakrita kama. Esto no es muy fácil. Esto se debe al sonido especial de la flauta, Govinda-venu-dhani. Entonces, se dice “nisamya gitam tad anangavardhanam”, “tad” significa gopis, “ananga” significa incremento de la lujuria transcendental. Esto es debido a que venu-dhana es muy poderoso. Entonces las Gopis también son arrastradas. Ellas han abandonado las reglas y regulaciones de la sociedad. Todo. Debido a la llegada de la lujuria trascendental. Debido a que Govinda las está llamando.

Después de eso, Sukadeva Goswamipad explica – “Cuando Krsna vino desde Vrndavan a Mathura entonces las Gopis sintieron un alto nivel de separación”. Un alto nivel de separación. A eso se le dice Bharmara-Gita, eso se acerca (el divya-unmada de Srimati Radhika). Lean el Jaiva Dharma y entenderán.

Devoto: El Jaiva Dharma explica que udipanam madhura rasa es murali. ¿Cuál es la diferencia entre venu y murali? Ahora que justo está hablando de Venu…

Gurudev: Vamsi, murali y venu. Tres flautas hay ahí. En verdad, vamsi se refiere a un aspecto masculino. Murali es lo femenino. Ambos se encuentran en la misma categoría. Además, vienen de la misma casta. Vamsi viene de un árbol de bambú. Vamsi también, pero de un árbol de bambú distinto. Pero ellos no están cualificados.

Así que, las Gopis critican a vamsi, murali y venu. Venu también es de género masculino. Venu y vamsi son masculino. Murali es de género femenino, y murali se encuentra en la misma línea de vamsi.

Ellos no se encuentran cualificados debido a que sin parakiya bhava nadie puede saborear la dulce melosidad de los labios de loto de Krsna. Ellos no tienen este tipo de humor. Así que, debido a eso las Gopis critican también a venu.

El Jaiva Dharma amablemente explica cómo usted puede reconocer cuál es murali, cuál es vamsi. Debido a los hoyos que poseen. Este también es el proceso.

Eso significa que ahí hay diferentes tipos de sentimientos de bhava. Esto es debido a que en el reino del amor, premaraja, todo tiene un bhava diferente, un humor diferente. Y también algunas vamsi hechas de diferentes tipos de joyas (metales). También aparece una tonada de carácter muy muy diferente. Algunas veces la Gopis también dicen, de manera muy humilde, - “O Vamsi, O Murali, ustedes son muy afortunados”. Otras veces los critican – “Ustedes no tienen nada de fortuna… ¿Cómo es posible para Venu beber el dulce néctar de los labios de loto de nuestro amado Govinda?”

Plataformas (adhikaris) de un devoto

Caminata matutina Febrero 1, 2015, Brasil

Devoto: Existen los uttama adhikari (devoto), madhyama adhikari y kanistha adhikari. ¿Debajo de kanistha adhikari existe algún otro nivel de devoto?

Gurudev: Los devotos son de tres categorías en nuestra filosofía Vaisnava: kanistha, madhyama y uttama adhikari. Respecto de los kanistha, existen tres tipos de kanistha: kanistha-kanistha, kanistha-madhyama y kanistha-uttama.
Madhyama igual: madhyama-kanista, madhyama-madhyama y madhyama-uttama. Uttama, también tiene tres tipos: uttama-kanistha, uttama-madhyama y uttama-uttama.

Kanistha Adhikari. A ellos se les llama devotos neófitos. Hay tres categorías, que explico ahora:
Kanistha-kanistha significa que acaba de recibir Harinam, y quizás Diksa, pero su fe no es fuerte. Sigue los cuatro principios regulativos. Algunas veces canta los Santos Nombres, quizás no de una manera apropiada. A eso se le llama kanistha-kanistha vaisnava, o sea, un devoto muy neófito. Sin embargo, sigue los principios regulativos. Por eso se le llama kanistha-kanistha.

Kanistha-madhyama. Él se asocia con un Sadhu y escucha harikatha. Sigue los cuatro principios, y realiza sadhan y bhajan. Además, en alguna medida, quizás un poco, posee conocimiento de sastra, pero no mucho. A eso se le llama kanistha madhyama, ¿Se entiende?

Kanistha-uttama. Posee algún conocimiento de sastra, pero no mucho. Esto es verdad. Sin embargo posee más shraddha (fe) que los kanistha-kanistha y los kanistha-madhyama. Así que, se encuentra en la etapa de nistha... Sraddha, Sadhusanga, Bhajanakriya, Anarthanvritti, nistha. Kanistha-uttama aparece en la etapa de nistha, ¿Se entiende? Aparece la estabilidad.

La cualificación para madhyama-kanista aparece en la etapa de ruci-dasa. Ruci significa que aparece la capacidad para saborear. Se siguen todos los principios, todas las reglas y regulaciones. Se realiza sadhan y bhajan. También se posee sastra jnana, pero, no siempre puede dar todas las evidencias de las escrituras. Sin embargo, posee fe en sastra y en las instrucciones del Guru.

Madhyama-madhyama viene en la etapa de asakti-dasa. Todas estas cualificaciones aparecen.

Madhyama-uttama surge en la etapa de rati (anterior a bhava-dasa). Rati se manifiesta en su corazón. Posee sastra jnana, canta los Santos Nombres, nunca critica a un sadhu. Se encuentra constantemente absorto. A esto se le llama madhyama-uttama.

Uttama-kanistha surge en la etapa de bhava-dasa. Se cantan los Santos Nombres de manera absorta. Esto surge en la etapa de bhava-dasa.

Kshantir avyartha-kalatvam
viraktir mana-shunyata
asha-bandhah samutkantha
nama-gane sada rucih
asaktis tad-gunakhyane
pritis tad-vasati-sthale
ity adayo 'nubhavah syur
jata-bhavankure jane
(Bhakti Rasamrta sindhu 1.3.25)

Así que, uttama-kanistha. Esto viene en la etapa de bhava-dasa. En esta etapa se ha realizado la forma constitucional trascendental, siddha deha parricar. Se conoce la forma constitucional, siddha deha.

Después viene uttama-madhyama. Se encuentra constantemente absorto en lila-katha, realizando bhajan y sadhana.

Y uttama-uttama. Se ha alcanzado completamente la etapa de prema-dasa.

evam-vratah sva-priya-nama-kirtya
jatanurago druta-citta uccaih
hasaty atho roditi rauti gayaty
unmada-van nrtyatiloka-bahyah
(SrimadBhagavatam 11.02.40)

Todas sus actividades son como las de una persona demente. Aparece la locura trascendental. Al igual que Sukadeva Goswamipad, un uttama-uttama mahabaghavat, cuando se aproxima a la asamblea de Pariksit Maharaj no llevaba ropa, se encontraba completamente desnudo y su cabello estaba completamente desordenado. Se encontraba absorto en Krsna-lila. Eso es un uttama-uttama.

Devoto: Gurudev, entonces existen dos tipos de devotos uttama-uttama, ¿Cierto? Uno que es un sadhaka, y otro que es un parrikar eterno.

Gurudev: Algunos son sadhaka, y otros siddha. Sadhaka o siddha.
Una persona que se encuentra realizando bhajan y sadhana, viene entonces de kanistha hacia madhyama, de madhyama a uttama; eso es un Sadhaka. Un siddha, es aquél que viene desde el lugar que vienen los siddha. Él actúa el rol de un uttama, pero en verdad es un nitya parrikar, al igual que Sukadev Goswamipad. En verdad, Sukadev Goswamipad es un asociado de Srimati Radhika. Ayer lo dije. ¿Quién es Sukadev Goswamipad? El loro de Srimati Radhika. Sin embargo, él actúa el rol de un uttama-uttama mahabhagavat.

Devoto: Entonces, existen dos tipos de uttama-uttama, sadhaka y siddha.

Gurudev: Sadhaka y siddha. Sadhaka son aquellos que son almas condicionadas, realizando bhajan y sadhana, avanzando paso a paso –de kanistha a madhyama, de madhyama a uttama.

Siddha. Ellos son uttama-uttama mahabhagavat. Pero también se encuentran más allá de uttama-uttama mahabhagavat, pero actuando el rol de un uttama-uttama mahabhagavat.
Bilvamangal Thakur. A él se le llama el ejemplo de sadhaka.

Bilvamangal adu sadhakas parikirtitah. Srila Rupa Goswamipad explica en el Bhakti Rasamrta Sindhu que a Bilvamangal Thakur se le llama “sadhaka”.
¿Cuál es la definición de sadhaka, de sadhaka perfecto?

Él es uttpana-ratayah. Rati se ha manifestado en su corazón, pero no se encuentra cualificado para tomar darsan del Señor. ¿Por qué? Debido a que posee un dejo de vaisnava aparadha en su corazón, Entonces, debido a esto, él no puede tomar darsan del Señor.
Krsna darsan. Él se encuentra cualificado para tomar darsan de Krsna, pero aún posee un dejo de vaisnava aparadha. No vaisnava aparadha, pero sí un rastro de vaisnava aparadha está presente. Entonces, debido a esto, él no puede tomar darsan. Cuando todo el rastro de vaisnava aparadha haya sido descartado de su corazón, él podrá tomar darsan del Señor.

En verdad, un uttama-adikari se encuentra cualificado para tomar darsan del Señor. Un kanistha adhikari no puede. Eso está fuera de discussion. Madhyama-adhikari, madhyama-uttama, tampoco se encuentran cualificados para tomar darsan del Señor. En verdad no es que no estén cualificados, sino que aún no puede tomar darsan del Señor, pero si están cualificados.
Bhakti-Rasamrta-sindhu nos entrega la definición acerca de sadhaka: Uttpana-ratayah Krsna... Rati uttpana. Rati significa que un apego profundo hacia Krsna se ha manifestado en su corazón. Pero, existen algunos impedimentos; obstáculos en su corazón. Así que, en lo que a esto respecta, no pueden tomar darsan del Señor… Pero si están cualificados. Entonces, pronto se volverán uttama-kanistha, y, como uttama-kanistha si pueden tomar darsan del Señor.
Solamente un uttama-Bhagavat puede tomar darsan del Señor.

Devoto: ¿Cuándo aparece spurti?

Srila Gurudev: Spurti aparece en Madhyama-uttama. Un Uttama mahabhagavat toma darsan directamente.

Cómo Gurudev conoció a Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj

Fragmento de una clase de Srila Gurudev en Hong Kong, China el 11 de septiembre del 2012

En esta clase, el comenta con algunos devotos la forma en la que se encontró con su Gurudev, Srila BV Narayan Gosvami Maharaj

“ En el momento en que llegue a Devananda Gaudiya Math también recibí Harinam de Gurudev. Esta Japa mala es la que Gurudev me entrego hace 30 años. Tan pronto entre a la habitación de Gurudev el me pregunto: ¿De donde vienes?, a lo que yo respondí: “Krishna-Kripa Bramachari es mi tío”, Ahora el es Srila Madhusudana Maharaj en el templo de Devananda Gaudiya Math.

Así que cuando conocí por primera vez a Srila Gurudev, Srila BV Narayan Maharaj, recibí Harinam de él. Durante un tiempo asistí al templo de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev Gosvami Maharaj para escuchar su hari-katha. Yo sentía mucho afecto por el. El me dijo que podía permanecer en su templo, y le respondí “ Permanecería en Devananda Gaudiya Math con Narayan Maharaj y mi tío” .

En aquella época yo era muy joven tenía solo 20 ó 21 años de edad, acababa de terminar la carrera de Economía en la Universidad de Calcuta. Y Gurudev fue muy gentil conmigo, así que decidí quedarme, así estuve sirviendo también a mi tío durante algún tiempo. Después de un año Gurudev me invito a ir con el a Mathura, así que fui a Mathura y permanecí con el ahí. Siempre he servido a Gurudev, yo cocinaba para él, e incluso masajeaba sus pies “ .

Devoto: ¿ También Tirtha Maharaj ?

Srila Gurudev: “ Cuando llegue Tirtha Maharaj estaba la mayor parte del tiempo absorto en la lectura de el sastra, el también estuvo sirviendo a Gurudev antes, pero cuando llegue pude servir a Gurudev, el era muy misericordioso y a los nuevos nos daba la oportunidad de servirlo. En aquel momento éramos solo unos cuantos bramacaris, tal vez 5 ó 6, Premananda Prabhu, Tirtha Maharaj, Madhava Maharaj, Krishna Das, quien ahora esta casado y yo. Los demás iban y venían pero no se quedaban, solo nosotros nos quedamos con el. Después de algunos años Rasananda Prabhu, quien ahora es Sridhar Maharaj, llegó, pero el se quedo en Vrindavan. Todos los demás nos quedamos con Gurudev, a donde él iba nosotros también.

Devoto: ¿ Que tan estricto era Srila Narayan Maharaj como ustedes en esa época?

Srila Gurudev: “ El era estricto pero con mucho amor y afecto. Si tu amas a alguien eres estricto: “ Has esto, has lo otro “ y lo castigas. Gurudev nos castigaba y nos daba amor al mismo tiempo. Todos los días el daba tres o cuatro clases solo para nosotros . Algunas veces clases sobre los Sandharbas, tales como Bhakti Sandharba, Krishna Sandharba. En aquella época no venían tantas personas. Sólo estábamos nosotros ahí con Gurudev escuchando clases acerca del Jaiva Dharma, Upadesamrita, Manah Siksa, etc. Todos los días teníamos que aprender muchos slokas y hacer servicio en el templo: cocinar, limpiar, etc y además cantar un lakh de santos nombres.

¿Entienden todas estas cosas? Hagan bhajan y sadhana. Gurudev nos enseño de forma intensiva como hacer bhajan y sadhana. El solía llevarnos con él a todos lados .Si él iba a Jayapur, nos llevaba para tomar darsana de Govindadev, Si él iba a hacer parikrama en Navadwip nos llevaba y después nos traía de regreso a Mathura. ¿ Entienden esto? El siempre cuidaba de nosotros  y nos enseñaba como

 -Devoto: ¿Porque fue usted el primero en salir de India a predicar?

-Srila Gurudev: “Gurudev predicó fuera de India en 1996. Yo salí 1997. En 1997, fui a Londres y predique ahí, después a Holanda,a Alemania,a Francia y así sucesivamente. Así que Gurudev y yo íbamos predicando simultáneamente. En aquel momento solo Navin Krishna bramacari permanecía con Gurudev, Predique en diferentes países hasta llegar a Brazil, ahí hay mucha energía en potencia. No conozco su lenguaje pero siento mucho afecto por los devotos de allá, incluso ahora hay muchos devotos ahí “.

-Devoto: ¿ Fue Srila Narayan Maharaj quien lo envió a Brazil?

-Srila Gurudev: “ Si, Sin Gurudev, ¿Cómo hubiera sido posible que fuera? Ahora Gurudev nos sigue dando inspiración para ir ... sin la misericordia del Guru ¿quien vendría?

El discípulo siempre debe pensar que todo lo que sucede es por la misericordia de Gurudev, Siempre piensen en esto – Yo no conozco la misericordia de Srimati Radhika , ni conozco la misericordia de Krishna o de Chaitanya Mahaprabhu. Yo solo conozco la misericordia de Gurudev, Sin la misericordia del Guru ¿Como sería posible obtener la misericordia de Chaitanya Mahaprabhu, Radha y Krishna? ¿Entienden esto?

vairagya-yug bhakti-rasam prayatnair

apayayan mam anabhipsum andham

krpambudhir yah para-duhka-duhkhi

sanatanam tam prabhum asrayami

Significado: Yo estaba reacio a beber el néctar del bhakti-rasa dotado de la renunciación, pero Srila Sanatana Goswami, quien es el océano de la misericordia que tolera los sufrimientos de otros, me indujo a beberlo. Yo tomo refugio de Srila Sanatana Goswami como mi siksa.

 (Guru Vilapa-Kusumanjalih- 6 Srila Raghunath Das Goswami)

Sin la misericordia del Guru no hay nada.

Cuando lo recuerdo me es muy difícil expresarlo. Ya que el nos dio mucho amor y afecto, el nos dio todo de él, En aquel momento  teníamos mucha energía y entusiasmo por servir al Guru, ahora Gurudev esta en nuestro corazón.

Haribol.”

Extraido de JayGurudev.org

Transcrito en ingles por  Krishnananda Das de Armenia

Traducido al Español por Ananga Mohan Das de Mexico

Vida espiritual en el hogar

"Ustedes deben cantar los santos nombres, si necesitan algo para mantener sus vidas o cuidar a su familia tómenlo, pero canten los santos nombres siempre , honren a los vaishnavas, no se involucren en ningún tipo de política, mantengan el equilibrio entre la vida espiritual y la vida material"

(Srila Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj. Darshan en Bolivia- Sucre)