Tarunyamrta

Clase dada el 29 de Junio, 2014 - Brasil.

Devoto: ¿Existe alguna posibilidad de que explique tarunyamrita un poco?

Gurudev: Eso es de un nivel muy alto. Usted no va a entender. Se habla de Tarunyamrita al momento posterior a que la acción entra en los jóvenes. Yauvanam. Debido a que las gopis se encuentran pensando acerca de su etapa de juventud. A esto se le llama bhakta yauvanam, nava yauvanam y purna yauvanam.

Bhakta yauvanam significa que acaban de dejar su etapa de inquietud (chanchalata), ¿Entiende? Ahora las gopis han crecido y todas sus actividades femeninas se manifiestan en su corazón.

Kavi Karnapur explica muy amablemente que cuando las gopis han crecido (bayasandi) entonces entrarán en bhakta yauvanam. Bhakta yauvanam significa que su juventud está a punto de manifestarse. Y en ese momento se vuelven muy silenciosas y muchas de ellas cubren su cabeza con un velo. Ellas no hablan mucho. Están siempre silenciosas y absortas en Krsna. Esto se debe a que esta es la naturaleza de las muchachas jóvenes.

Cuando son jovencitas ellas se dan cuenta “Yo soy una chica y ellos son chicos”. Además, su sociedad se divide de dos maneras. Eso significa que ellos son superiores. Su Madre, su padre, y sus parientes les dicen: “En estos momentos ustedes son muy jóvenes, así que no deben asociarse con Krsna.”

Las Gopis se encuentran siempre absortas en Krsna. Desde su niñez siempre se han asociado con Krsna. Pero ahora sus padres les dicen: “Ahora que son adolescentes ustedes dos deberían estar separados”.

Las chicas juegan de una manera y los chicos de otra. Ellos no se mezclan. Esa es la cultura Védica de la India. Pero las Gopis están muy apegadas a Krsna. ¿Cómo es posible para ellas estar separadas de Krsna? Sin embargo ellas tienen que seguir las reglas de la sociedad.

Las Gopis piensan: “¿Qué haremos ahora?” Debido a que las Gopis están completamente absortas en Krsna. Eso se debe a que tienen mucho anurag. Anurag significa apego profundo. Ese es el primer momento en que a esto se le llama purvaraga.

Srila Sukadeva Goswamipad habló muchos Hari-kathas, desde el primer canto hasta el décimo canto. Incluso en el décimo canto, Sukadeva Goswamipad nos contó muchos dulces pasatiempos de Krsna. Pero ahora Sukadeva Goswamipad se encuentra hablando acerca de gopis purvarag. Esto significa que se acerca Venu-gita. Purvarag significa que ahora las Gopis han entrado en su bhakta jauvanam.

También expliqué esto; bhakta jauvanam se manifiesta en su juventud. Esto es debido a que sus cuerpos, cultura, todo va cambiando. Su pecho, sus muslos, pies, piernas, bocas, todo cambia. Cuando una chica madura y llega a la etapa de bhakta jauvanam, en ese momento piensa: “Soy una chica. Tengo que evitar tener contacto con esto o lo otro”.

De la misma manera, las Gopias también toman consciencia de ellas mismas. En esta situación la sociedad también da instrucciones acerca de una cosa u otra. Pero las Gopis no pueden tolerar estar separadas de Krsna. Debido a que Sukadeva Goswamipad en el Srimad Bhagavatam ahora explica cómo las Gopis sienten separación de Krsna. Antes de esto Sukadeva Goswamipad no había pronunciado ningún nombre de Gopi. No había habido nada de gopi katha.

En Venu-gita, en ese momento Sukadeva Goswamipad repentinamente explica gopis purvarag kata. Purvaraga significa “cómo sentir separación”. Debido a que el encuentro y la separación son dos partes de nuestro prema, al igual que las dos caras de una moneda. Una cara es el encuentro, y la otra la separación.

Así que ahora Sukadeva Goswamipad explica la separación de Krsna. Cómo son los sentimientos de separación de Krsna que experimentan las Gopis. Esto es lo se viene.

Viraha (separación) es de cuatro tipos: purvarag, mana, pravasa and prema vaichita. Así que aquí lo primero es purvarag. Venu-gita se aproxima. En ese momento las Gopis no pueden salir de su hogar. Deben permanecer en su hogar. Pero siempre están recordando a Krsna. Y Ellas glorifican la flauta de Krsna, cada vez que va a apacentar a las vacas y las Gopis.

Así que siguiendo con esto. El amor es una cosa que uno no puede discutir. El amor material. El amor trascendental es de un nivel mucho más alto. No se pueden tolerar. Y aparece mucha lujuria trascendental, no lujuria material. Cuando aparece la lujuria trascendental ellas no la pueden tolerar. Ellas tienen que encontrarse con Krsna. Pero ¿cómo harán para encontrarse con Krsna ahora?

Taruna aparece de esta manera. Las Gopis están constantemente pensando en cómo reunirse con krsna, y en ese momento ellas también conversan con la finalidad de enseñarle a las otras acerca de glorificar a Krsna, y acerca de Krsna rupa madhuri, lila madhuri, prema madhuri and venu madhuri. Venu-gita tiene relación con las cuatro dulzuras de Krsna, madhurya, y la glorificación ahí presente. Pero las Gopis son muy astutas. Ellas siempre explican todo pero de manera indirecta. En su corazón las cosas no se discuten directamente.

Aquí Sukadeva Goswamipad también explica una cosa: en este mundo material, entre el amante y la amada, generalmente es el hombre quien expresa los sentimientos de su corazón. ¿Se entiende? ¿Se entiende o no? En este mundo material es el hombre quien expresa los sentimientos de su corazón. La mujer es siempre muy silenciosa. Ellas no pueden expresar los sentimientos de su corazón. Esa es la naturaleza del mundo material. Pero en el mundo trascendental, el amor trascendental es completamente diferente.

En el mundo trascendental es la amante la que expresa sus sentimientos. Pero ¿Cómo expresa ella sus sentimientos? De manera indirecta. Eso significa Venu-Gita.

Venu-Gita significa que ellas glorifican a Krsna y expresan sus sentimientos, de manera indirecta. Srila Vishvanath Chakravartipad nos da un ejemplo: es de una persona muy codiciosa que come rasagula. Entonces, un día esta persona va a la casa de su amigo. Su amigo sabe – “Oh! Mi amigo está muy ansioso por comer rasagula”, sin embargo mi amigo no me dirá – “Oh! Trae rasagula para mí”. Sin embargo el amigo sabe – “A mi amigo le gusta eso”, así que él trae rasagula desde el supermercado. Entonces el amigo pregunta “Hey! ¿Por qué has traído rasagula?”. Él ya sabe lo que pasa, pero pregunta ¿”Por qué has traído rasagula?”, y el amigo responde: “No sabías que hoy es un excelente y súper auspicioso día. Al parecer hoy es el cumpleaños de mi Thakurji, así que, debido a eso, he traído rasagula para mi Thakurji”. El amigo no dice “Traje rasagula para ti”. De otra manera las rasagula no se manifestarán.

Rasa. Rasa significa prema, melosidad completamente escondida. Si yo te digo “Te amo”, eso no es amor real. ¿Qué es el amor? Está escondido. Un amante no dirá “Te amo”.

Algunas veces las Gopis usan estas palabras “Yo amo a Krsna”, cuando alcanzan un humor extático. Solamente en ese momento. Generalmente ellas dicen “nosotras no Lo amamos”. Entonces, ahora las Gopis están pensando en cómo explicar los sentimientos de su corazón.

Así que, Venu-gita es acerca de los sentimientos de las Gopis, bhava, y está explicado de esa manera, indirectamente. Ellas dicen – “¡Oh, mira como el rio posee amor y afecto por Krsna!”. Debido a que el rio está sumamente intoxicado con el sonido de la flauta de Krsna. Govinda-venu-dhari. Entonces, el agua que venía desde arriba hacia abajo, ya no está bajando. Se encuentra haciendo remolinos.

Entonces, de esta manera, lo que las Gopis en verdad están haciendo es expresar sus propios sentimientos, bhava. Expresan cuanto amor y afecto poseen.

“Nadyas tada tad upadharya mukunda-gitam”. Este sloka queda claramente explicado de esta manera. En verdad, en este verso las Gopis expresan sus propios sentimientos; expresan su lujuria trascendental.

Siempre recuerden que la lujuria de las Gopis es trascendental, y a esa lujuria trascendental se le llama amor perfecto. Prema. “Premaiva gopa-ramanam”.

Al amor de las Gopis se le dice lujuria trascendental. No lujuria material. Así que ahora las Gopis están yendo de bayasandi hacia bhakta jauvanam. Entonces ellas están pensando en lo que harán ahora. Entonces, ellas lo expresan en su corazón junto a sus amigas. A eso se le llama Venu-gita, purvaraga.

Entonces, tarunamrita significa esto: cuando tarun (juventud) llega, cómo expresar estos sentimientos, bhava. Se hace de diferentes maneras, en el Ujjvala-nilamani, Bhakti rasamrita sindhu y también otros granthas de Rupa Goswamipad.

Ellas tienen mucho afecto y amor por Krsna. Y muchas otras cosas más que ahora no les puedo decir. Porque sino la lujuria material que ustedes tienen aparecerá. Entonces, a la llegada del humor lavanamrita se le llama purna jauvanam. Esto también es de un muy alto nivel. Cómo las Gopis también tienen sentimientos de separación de Krsna. A esto se le llama divya-unmada, la aparición de la locura transcendental. Se dice que aparece Bhramara-Gita, la canción de los abejorros.

Devoto: ¿Cuál de ellos es Gopi-Gita?
Gurudev: Gopi-Gita es el inicio de Tarunamritam. Después viene Lavanammritam. Estas son cosas de muy alto nivel.

Devoto: ¿Cuál es superior?

Gurudev: A esto se le llama Lavanammritam. Bhramara-Gita. Lavana significa lleno de deleite. Aparece la efulgencia. "Mukta phaleshu." Así como algo de deleite viene de mukta. Mukta significa las perlas. De la misma manera en que el humor de las Gopis es así. Debido a que ellas se acercan a purna jauvanam.

A los meses de junio y julio en India se les llama el mes de bhadra. En ese momento el rio se encuentra lleno de agua y tiene grandes olas. De esa misma manera, se avecina gopis purna jauvanam. Purna jauvanam significa que se acerca un periodo “lleno de juventud”. ¿Se entiende? Cuando aparece ese periodo lleno de juventud, la lujuria trascendental también aparece. Es muy difícil de controlar. Yo no puedo decirlo. Esto es de un muy alto nivel. En ese momento Krsna comienza a tocar Su flauta.

Se dice entonces “nisamya gitam tad anangavardhanam gopa-vraja-striyah”. Cuando Krsna toca la flauta, las Gopis, al mismo tiempo, salen. Sukadeva Goswami explica - “nisamya gitam tad anangavardhanam”. "Ananga" significa lujuria transcendental.

En nuestro Kama Gayatri, “ananga” significa lujuria transcendental. Kamadev. Cuando Krsna toca la flauta, la lujuria trascendental de las Gopis, a la cual se le llama prema, se manifiesta. Ellas no se pueden tolerar a sí mismas. Todas las Gopis escapan de sus casas. Entonces al decir “nisamya gitam tad anangavardhanam gopa-vraja-striyah”, eso significa que ellas están corriendo muy rápido hacia Krsna.

Todas las Gopis piensan “Krsna me está llamando a mi”. Todas las Gopis están corriendo de lado a lado, pero se encuentran muy intoxicadas por la lujuria trascendental como verse unas a otras. Eso es debido a que la lujuria es muy peligrosa.

Incluso esta lujuria material es muy peligrosa. La gente lujuriosa no puede tolerar su lujuria. Ellos saben este tipo de cosas – “Oh, si hago esto, entonces la sociedad me dará un gran castigo, el gobierno me pondrá en la cárcel”. Pero aún así lo hacen ¿Por qué? Debido a que la lujuria es muy peligrosa.

Y ¿qué decir acerca de la lujuria transcendental, “aprakrita prema?" Aprakrita kama. Esto no es muy fácil. Esto se debe al sonido especial de la flauta, Govinda-venu-dhani. Entonces, se dice “nisamya gitam tad anangavardhanam”, “tad” significa gopis, “ananga” significa incremento de la lujuria transcendental. Esto es debido a que venu-dhana es muy poderoso. Entonces las Gopis también son arrastradas. Ellas han abandonado las reglas y regulaciones de la sociedad. Todo. Debido a la llegada de la lujuria trascendental. Debido a que Govinda las está llamando.

Después de eso, Sukadeva Goswamipad explica – “Cuando Krsna vino desde Vrndavan a Mathura entonces las Gopis sintieron un alto nivel de separación”. Un alto nivel de separación. A eso se le dice Bharmara-Gita, eso se acerca (el divya-unmada de Srimati Radhika). Lean el Jaiva Dharma y entenderán.

Devoto: El Jaiva Dharma explica que udipanam madhura rasa es murali. ¿Cuál es la diferencia entre venu y murali? Ahora que justo está hablando de Venu…

Gurudev: Vamsi, murali y venu. Tres flautas hay ahí. En verdad, vamsi se refiere a un aspecto masculino. Murali es lo femenino. Ambos se encuentran en la misma categoría. Además, vienen de la misma casta. Vamsi viene de un árbol de bambú. Vamsi también, pero de un árbol de bambú distinto. Pero ellos no están cualificados.

Así que, las Gopis critican a vamsi, murali y venu. Venu también es de género masculino. Venu y vamsi son masculino. Murali es de género femenino, y murali se encuentra en la misma línea de vamsi.

Ellos no se encuentran cualificados debido a que sin parakiya bhava nadie puede saborear la dulce melosidad de los labios de loto de Krsna. Ellos no tienen este tipo de humor. Así que, debido a eso las Gopis critican también a venu.

El Jaiva Dharma amablemente explica cómo usted puede reconocer cuál es murali, cuál es vamsi. Debido a los hoyos que poseen. Este también es el proceso.

Eso significa que ahí hay diferentes tipos de sentimientos de bhava. Esto es debido a que en el reino del amor, premaraja, todo tiene un bhava diferente, un humor diferente. Y también algunas vamsi hechas de diferentes tipos de joyas (metales). También aparece una tonada de carácter muy muy diferente. Algunas veces la Gopis también dicen, de manera muy humilde, - “O Vamsi, O Murali, ustedes son muy afortunados”. Otras veces los critican – “Ustedes no tienen nada de fortuna… ¿Cómo es posible para Venu beber el dulce néctar de los labios de loto de nuestro amado Govinda?”