Srila Rupa Goswami Katha

Así que ayer por la tarde también hablamos de la glorificación de Sri Rupa Goswami y esta mañana también hablamos sobre el Srimad Bhagavatam. 

Muchos lilas están en marcha, muchos dulces pasatiempos de Radha-Govinda. Así que ayer le dije cómo cantar los santos nombres, pero tenemos que renunciar a todo tipo de ofensas y cantar el santo nombre. Rupa Goswamipada no es una persona común y corriente, el  es el más querido y más cercano de Srimati Radhika. Ayer dije que Krishna Das llegó a la casa y que en ese tiempo se reunió con Rupa Goswamipada completamente absorto en su trance y en ese lila.

Entonces Sri Caitanya Mahaprabhu dijo “He Rupa”:

yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā

upāḍe vā chiṇḍe, tāra śukhi’ yāya pātā

«Si el devoto comete una ofensa a los pies de un vaiṣṇava mientras está cultivando la enredadera del servicio devocional en el mundo material, su ofensa se compara a un elefante enloquecido que arranca la enredadera y la rompe. De ese modo, las hojas de la enredadera se secan.

CC Madhya 19.156

Si usted comete Vaisnava aparadha; ofensas a los pies de loto de los Vaisnavas, entonces perderá todo. El alma condicionada, no tienen idea de lo que es vaisnava aparadha, no tienen ni idea. Un kanistha adhikari, no sabe lo que es la ofensa a un vaisnava. Eso significa que las actividades de un devoto neófito se parecen a las de un Uttama-adhikari , pero un  uttama adhiakari, él siempre se absorbe en su trance. Un kanistha adhikari, él sólo imita, él está pensando: " he llegado a un muy alto nivel", pero no es cierto. Así que para este respecto el Señor Caitanya Mahaprabhu dijo que un kanistha adhikari no tiene jñana-sastra, el conocimiento de la Escritura

śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān

‘madhyama-adhikārī’ sei mahā-bhāgyavān

«Al devoto que no es muy experto en la argumentación y en la lógica basadas en las Escrituras reveladas, pero que posee una fe firme, se le considera devoto de segunda clase. Tambien a el se le debe considerar sumamente afortunado.

Un Madhyama-adhikari   tiene conocimiento de las escrituras, sastra-jnana. Un Uttama adhikari es un devoto excelso de alta clase.

śāstra-yuktye sunipuṇa, dṛḍha-śraddhā yāṅra

‘uttama-adhikārī’ sei tāraye saṁsāra

«Al devoto experto en la lógica, la argumentación y las Escrituras reveladas y que tiene una fe firme en Kṛṣṇa se le considera devoto de primera clase. Él puede liberar al mundo entero.

Quién es un Uttama-adhikari; tiene un gran conocimiento de la sastra. Un día le pregunté a mi Gurudeva cuántos slokas usted sabe "Él dijo: " durante siete días y siete noches si recito todos los slokas Nunca voy a terminar “. Srila Narayana Gosvami Maharaja muchas veces durante sus días de aparición glorificó a Srila Vamana Goswami Maharaja. Así que de esta manera un Uttama-Adhikari significa que tiene un vasto conocimiento de las escrituras; slokas. Él tiene un muy vasto conocimiento de la sastra. Nadie le puede derrotar. Jiva Goswamipada. ¿Quién se puede comparar con Jiva Goswamipada? Visvanatha Cakravartipada en ese momento cortó todas las filosofías mayavadis. Lo mismo hizo Jiva Goswamipada. Los impersonalistas no pueden venir delante de él. Jiva Goswamipada y Rupa Goswamipada tienen un vasto conocimiento de las sastras.

Glorificaré a Rupa Goswami y Jiva Goswamipada. Una vez Rupa Goswamipada en Vrindavana estaba escribiendo un grantha, y en ese tiempo, una persona erudita muy sabia vino, y su nombre era Vallabhacarya. Vallabhacarya estaba muy orgulloso de su conocimiento, y que a veces también vino delante del Señor Caitanya Mahaprabhu y le dijo para su  propia glorificación, 'Oh, yo corté la concepción de la filosofía Sridhara Swami. Entonces Mahaprabhu sonrió. Mahaprabhu dijo:

prabhu Hasi 'kahe, - "svāmī nā māne yei jana

veśyāra bhitare tāre kariye gaṇana "

Śrī Caitanya Mahāprabhu, sonriendo, respondió: "El que no acepta al svāmī (esposo) como una autoridad lo consider ouna prostituta. CC Antya 7.115

El que no acepta a su esposo entonces se llama una prostituta, ¿entiendes? Usted no entiende. Eso significa que no se puede cortar la filosofía de Sridhara Goswamipada. Caitanya Mahaprabhu le reprendió con mucha suavidad. “¿Cómo es posible cortar la filosofía de Sridhara Swamipada?” Luego otro día Vallabhacarya vino y le dijo al Señor Caitanya Mahaprabhu "Escribí el comentario de Krishna nama. Me dio muchas explicaciones y comentarios de Krishna nama '. Y entonces, Mahaprabhu dijo:

prabhu kahe, — “kṛṣṇa-nāmera bahu artha nā māni

‘śyāma-sundara’ ‘yaśodā-nandana,’ — ei-mātra jāni

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: "No acepto muchos significados diferentes  para el santo nombre de Kṛṣṇa. Sólo sé que el Señor Kṛṣṇa es Śyāmasundara y Yasodanandana. Eso es todo lo que sé. CC Antya 7.85 

Entonces Mahaprabhu dijo: “No sé los muchos significados de Krishna nama, él es el hijo de Yasoda. Sé que Krishna Nama significa simplemente el hijo de madre Yasoda; Yasodanandana y Syamasundara. ¿Cómo es posible que explicar los muchos significados de Krishna Nama?” Así que de esta manera el Señor Caitanya Mahaprabhu destruyó todo su orgullo.

Una vez, el Señor Caitanya Mahaprabhu citó a su séquito, Advaita Acarya, Nityananda, Svarupa Damodara, Rupa Goswamipada, Sanatana Goswamipada y Gadadhara Pandita. Entonces el Señor Caitanya Mahaprabhu comenzó a glorificar a uno por uno. Vallabhacarya mira quienes son. Entonces Vallabhaacarya se dio cuenta:  "oh Caitanya Mahaprabhu es muy grande la forma en que están calificados! Entonces todo su orgullo, todo fue destruido y luego tomó el refugio de los pies de loto de Gadadhara Pandita.

Ahora volviendo a la historia. Una vez, Vallabhacarya llegó donde Rupa Goswamipada en el tiempo en que Rupa Goswamipada estaba escribiendo un grantha. Vallabhacarya era un poco mayor que Rupa Goswamipada que era un poco más joven. Así Vallabhacarya se acercó a Rupa Goswamipada y le preguntó “¿Rupa que estás escribiendo? ¿Qué grantha estás escribiendo?” Entonces Rupa Goswamipada humildemente dijo: "prabhu Estoy escribiendo Bhakti Rasamrta Sindhu ". Entonces Vallabhacarya dijo : "este es un muy buen grantha. El nombre es muy agradable. Bhakti Rasamrta Sindhu! El océano del Néctar de la Devoción. Una muy agradable hermosa grantha, el nombre es muy agradable ". Entonces Vallabhacarya preguntó "¿qué sloka estás escribiendo '? Entonces Rupa Goswamipada dijo: "ahora, estoy escribiendo un verso".

bhukti-mukti-spṛhā yāvatpiśācī hṛdi vartate

tāvad bhakti-sukhasyātrakatham abhyudayo bhavet

«“El deseo material de disfrutar del mundo material y el deseo de liberarse del cautiverio material se consideran dos brujas, que se apoderan de nosotros como fantasmas. Mientras esas brujas permanezcan en el corazón, ¿cómo podremos sentir bienaventuranza trascendental?. Es imposible que disfrutemos de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional mientras éstas subsistan en el corazón.”

Aquel que realiza sadhan y bhajan y en su corazón hay un deseo de cómo fusionarse con Brahman o tener complacencia de los sentidos, entonces, ¿cómo es posible que el suddha bhakti se manifieste en su corazón? Suddha bhakti significa servicio devocional puro. Eso significa que es completamente libre de todo tipo de gratificación sensual material y todas las actividades son exclusivamente para el placer de Krishna. Así que esta es la definición de suddha bhakti

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam 

ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro».

El cultivo de actividades que son  exclusivamente para el placer de los sentidos de Krishna; el corazón no está cubierto por jñana, karma yoga, tapasya y está libre de todo tipo de gratificación sensual material; eso se llama anyabhilasita. Anukulyena krsnanu-silanam significa que todos sus esfuerzos son exclusivamente para dar placer a Krishna. ¿Y este bhakti significa qué? Para servir a Krishna incesantemente sin parar, sin  interrumpir; y su corazón no puede estar cubierto por jñana, karma yoga, tapasya, y que al servir a Krishna también expresa algunos sentimientos de bhava. Así que a esto se llama Uttama bhakti, el servicio devocional superior a Krishna. Eso se llama sudha-bhakti

 Usted practica bhakti pero si su corazón quiere un poco mukti o un poco Bukti; el deseo de complacer los sentidos o, el deseo de fusión con Brahman , entonces usted pierde su bhakti. Krishna es muy complicado. Krishna no dará bhakti.

kṛṣṇa yadi chuṭe bhakte bhukti mukti diyā

kabhu prema-bhakti nā dena rākhena lukāiyā

Si un devoto desea que el Señor le dé la liberación o complacencia material de los sentidos, Kṛṣṇa se lo entrega inmediatamente; pero el servicio devocional puro, lo guarda oculto.

Krishna ocultará el prema. Él no lo va a dar fácilmente y quien realiza bhajana y sadhana a Krishna entonces Krishna oculta el prema y le da Mukti y bhukti; complacencia de los sentidos o de la liberación. Mil, mil vidas se pueden practicar bhajana y sadhana pero Hari bhakti no es fácil manifestarlo en tu  corazón. Así que a esto se llama bhakti sudurlabha. Sudurlabha significa muy, muy raro. Suddha bhakti no es tan fácil de realizar. Un bhakta unidireccionado, sobre todo Vraja bhakti. Alrededor del Vraja bhaktis Sakya, Vatsalya y Madhurya, el humor conyugal no es fácil. Gopi prema es muy, muy raro, no es  fácil de obtener. Brahma, Siva y Narada que son devotos elevados y  exaltados no pueden alcanzar este modalidad, ¿cómo es posible que el alma condicionada lograra esto? Eso significa que este Radha dasyam, la sierva del Srimad Radhika, es muy, muy raro, no es fácil de alcanzar.

Así que tal vez una  nueva pregunta vendrá, ¿por qué estoy haciendo bhajana y sadhana que está más allá de mi elegibilidad? ¿Por qué estoy practicando esto? ¿Qué va a hacer de esto? ¿Tal vez tu pregunta vendrá, o no? Esto es muy, muy raro. Brahmaji, Sivaji, Narada están muy exaltados devotos ¿y no alcanzan?

Brahmaji, Sivaji, Naradaji que son liberados  y devotos exaltados del Señor y no pueden alcanzar

¿Como es posible? ¿Cuál es tu meta? ¿Cuál es su esperanza? Traten de entender.

Cuando escuchamos sobre el bhajana de acaryas anteriores:  Prahlada, Druva; la forma en que llevan a cabo su sadhana bhajana y austeridades. No somos buenos en ese tipo bhajana, austeridades y sadhana, así que ¿cómo es posible alcanzar a las sirvientas de Srimati Radhika, Radha-dasyam?. Druva Maharaja realizaba austeridades duras, seis meses de duras austeridades , no podemos hacer esto. El Ekadasi no podría seguirse si tomamos desayuno. Gurudeva dijo que no, en Ekadasi hasta el mediodía usted no debe beber agua. Trate de entender si se le pregunta por ti mismo, ¿cómo es esto posible?

Cuando usted escucha el néctar sobre Druva y Prahlada; cómo realizan bhajan y sadhana, no estamos haciendo austeridades, no estamos haciéndolo de esta manera. Así que ¿cómo es posible lograr el mayor prema o Radha prema; Gopi-Prema?  Uddhavaji llegó a Vraja , vio Radharani y el prema de las Gopis. anhelando una y otra vez cómo conseguir una pizca de humor de Srimati Radhika, no es posible. Aún Uddhava está realizando duras austeridades en la orilla del Kusum Sarovara. Así de esta manera, cuando usted oye hablar de los anteriores Acaryas como Brahma, Siva, Narada que  son de clase alta, y como no puede alcanzar Radha dasyam ¿Cual es  su esperanza? ¿Cómo es esto posible? Su única esperanza es Caitanya Mahaprabhu Gaurasundara, en este Kali Yuga, Sacinandana Gaurahari fue llamado la encarnación de la generosidad y magnanimidad. Si usted completamente y absolutamente se rinde a Sacinandana Gaurahari, entonces Gaurahari dará el más alto prema. Así que en los slokas están dicho:

yatha yatha gaura-padaravinde

vindeta bhaktim krta-punya-rasih

tatha tathotsarpati hrdy akasmad

radha-padambhoja-sudhambu-rasih

Como un alma piadosa alcanza afortunadamente la devoción pura a Gauranga y se absorbe prestando servicio a Sus pies de loto, el néctar del océano de éxtasis devocional que fluye de los pies de loto de Sri Radhika surge gradualmente sin causa material e inunda su corazón.

Si te entregas por completo a Sacinandana Gaurahari luego  por la misericordia sin causa de Gaurahari usted alcanzará Radha prema de lo contrario no hay esperanza. Pero, ¿cómo nos rendimos a los pies de loto de Sacinandana Gaurahari? Así Narottama das Thakura explica: quien es muy cercano y más querido de Sacinandana Gaurahari esta rendido. Y también Prabhodananda Saraswatipada también glorifica quien es más cercano y querido para Sacinandana Gaurahari, a continuación, por la misericordia sin causa de Sacinandana Gaurahari vas nacer en Navadvipa Dham entonces todas las ofensas, aparadhas serán destruidos. Luego, por la misericordia sin causa de Sacinandana Gaurahari, usted será capaz de entrar en Vrindavan Dham. Este es el proceso.

gaura-prema-rasarnave, se tarange jeba dube,

se radha-madhava-antaranga

Aquel que se sumerge en las olas del océano de gaura-prema se convierte en un asociado confidencial de Sri Sri Radha Madhava "Gaurangera Du'ti Pada" dice Srila Narottama dasa Thakura 

Así que el mayor prema es Radha prema, Radha dasyam, Gopi prema no es tan barato pero sólo por la misericordia de Sacinandana Gaurahari y su Dham. Y en este Kali Yuga no hay otra esperanza, una sola esperanza; cómo rendirse a Sacinandana Gaurahari.

ärädhitaà nava-vanaà vraja-känanaà te

närädhitaà nava-vanaà vraja eva düre

ärädhito dvija-suto vraja-nägaras te

närädhito dvija-suto na taveha kåñëaù

ärädhitaà nava-vanaà : Quien adora Vrndavana y Navadvipa Dham que puede alcanzar Vrindavana

ärädhitaà nava-vanaà vraja-känanaà te

närädhitaà nava-vanaà vraja eva düre

ärädhito dvija-suto vraja-nägaras te

närädhito dvija-suto na taveha kåñëaù

Si adoras Navadvipa, entonces también adora el bosque de Vraja. Si no adoras Navadvipa, el bosque de Vraja estará lejos. Si usted adora al Señor Caitanya, entonces también adoras Sri Radha y Krishna en Vraja. Si no adoran al Señor Caitanya, entonces no se puede adorar a Sri Radha y Krishna.

Prabhodananda Saraswati Navadvipa Sataka 78

Esta es la esencia de los slokas  de cómo se rendirse a Sacinandana Gaurahari y su Dham, Gaura Dham, especialmente nama Gaura y Gaura Dham sin tomar cualquier aparadha, ofensa.

kṛṣṇa-nāma’ kare aparādhera vicāra

kṛṣṇa balile aparādhīra nā haya vikāra

Hay ofensas que deben ser considerados al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, simplemente por cantar Hare Kṛṣṇa uno no experimenta éxtasis. CC Adi 8.24

caitanya-nityānande nāhi e-saba vicāra

nāma laite prema dena, vahe aśrudhāra

Pero si sólo se canta, con alguna pequeña fe, los santos nombres del Señor Caitanya y Nityānanda, muy rápidamente que se limpia de todos las ofensas. Por lo tanto, tan pronto como cante el maha-mantra Hare Krishna, el siente el éxtasis de amor por Dios. CC Adi 8.31

¿Conoces el signiicado? kṛṣṇa-nāma’ kare aparādhera vicāra.; Si cantas Krishna nama tienes que considerar sobre las ofensas del santo nombre, nama aparadha. La primera aparadha nama u ofensa del santo nombre es  la crítica de los Vaisnavas. En segundo lugar si usted piensa Krishna nama es igual a Siva nama; eso es aparadha nama. El tercer delito es deshonra al Guru. Guru significa tanto Diksa Guru y Siksa Guru.

caitanya-nityānande nāhi e-saba vicāra

nāma laite prema dena, vahe aśrudhāra

Pero si sólo se canta, con alguna pequeña fe, los santos nombres del Señor Caitanya y Nityānanda, muy rápidamente que se limpia de todos las ofensas. Por lo tanto, tan pronto como él canta el maha-mantra Hare Krishna, el siente el éxtasis de amor por Dios. CC Adi 8.31

Si cantas Gaura nama no hay consideración de ofensa, simplemente cantar :”Gaura Gaura Gaura” entonces alcanzarás elevado prema. Si usted va a Gaura Dham, un lugar específico, entonces, serán destruidas todas sus ofensas. 

Así que eso significa lo que dije, que la única esperanza de alcanzar el más alto prema, Radha dasyam o la sierva del Srimad Radhika, es tu única esperanza Sacinandana Gaurahari. Entonces recuerde siempre a Sacinandana Gaurahari,  él es nuestro istadeva. ¿Quiénes son nuestros istadeva? Sacinandana Gaurahari. Luego, después de orientación de  Sacinandana Gaurahari, adoramos Radha Krishna. Para este respecto estamos cantando Gaura mantra, luego Gaura Gayatri. Sin Sacinandana, Gaura mantra, Gaura Gayatri no podemos alcanzar Krishna prema. En primer lugar canto Gaura mantra y luego Gaura Gayatri. 

Así que ahora volviendo al tema; Vallabhacarya preguntó Rupa Goswamipada, "¿Que grantha estás escribiendo? "Él dijo:' Estoy escribiendo Bhakti Rasamrta Sindhu. Vallabhacarya dijo '"Que  sloka estás escribiendo?'

bhukti-mukti-spṛhā yāvat

piśācī hṛdi vartate

tāvad bhakti-sukhasyātra

katham abhyudayo bhavet

«“El deseo material de disfrutar del mundo material y el deseo de liberarse del cautiverio material se consideran dos brujas, que se apoderan de nosotros como fantasmas. Mientras esas brujas permanezcan en el corazón, ¿cómo podremos sentir bienaventuranza trascendental?. Es imposible que disfrutemos de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional mientras éstas subsistan en el corazón.”  BRS1.2.22/CC Madya 19.176

Si vas a servir para bhukti: complacencia de los sentidos o mukti: deseo de liberación, ¿cómo es posible que el sudha bhakti  se manifieste?. Entonces Vallabhacarya dijo '"Rupa, sus slokas son  muy bonitos, agradables, pero en este verso se compara mukti, la liberación con la bruja. Jñanis realizan duras austeridades, siguiendo muchas reglas y regulaciones. ¿Estás diciendo jñanis son como una bruja? ¿ Muktis son como una bruja y esto no es buen ejemplo?

Rupa Goswamipada es muy humilde, Rupa Goswamipada es la corporificación de Trinad api sunicena . Rupa Goswamipada dijo: "prabhu, eres un sabio erudito; frente a ti no soy nada. Eres como el sol y yo soy de una pequeña vela. Así que en mi verso si usted ve cualquier defecto, puede editar mis sloka como quieras". Entonces Vallabhacarya dijo: "sí puedo editar sus slokas ". Entonces Vallabhacarya dijo otra vez:  "ahora es demasiado tarde. Sobre el mediodía tengo que tomar el baño en el Yamuna y luego tal vez mañana vendré y editar su grantha. Si veo los fallos o defectos, cualquier cosa que  tenga lo voy a comprobar”. 

Si usted escribe granthas muchos defectos vendrán, acerca siddhanta, o tal vez algunos slokas al revés y estas cosas, ¿esto es cierto? No podemos manifestar el grantha perfecto.

En sánscrito en muchos slokas hay algún punto, o algo, se trata de la naturaleza. Recuerdo que Isvara Puripada llegó a la casa de Jagannatha Misra, en ese momento Caitanya Mahaprabhu estaba realizando su lila con Nimai Pandita una persona erudita y muy sabia. En ese tiempo Isvara Puripada escribió un grantha: Sri Krishna lila grantha. Ese tiempo Isvara Puripada dijo “Nimai eres muy erudito y todo el mundo te llama Nimai Pandita así que por favor editar mi grantha, si usted encuentra cualquier error o fallas.”. Luego Sri Caitanya Mahaprabhu dijo:

“Usted es Isvara Puripada” Así Mahaprabhu dijo '”¿Cómo es posible que yo vea  defectos en su grantha? “Mahaprabhu no editó el grantha de Isvara Puri. Vallabhacarya  estaba muy orgulloso de su conocimiento académico, por lo que dijo "bien mañana voy a venir y editar su grantha '. En ese momento el discípulo de Rupa Goswamipada; ¿cuántos discípulos Rupa Goswamipada tiene? Un discípulo! ¿Cual es su nombre?: Jiva Goswamipada. Jiva Goswamipada se enojó mucho, estaba muy enojado con Vallabhacarya. Los discípulos tienen tanta lealtad a su Gurudeva y tanta fe, nistha, por lo que Jiva Goswamipada se enojó mucho. Mi Gurudeva escribió estos slokas, así que ¿cómo está tratando de encontrar defectos? ¿Cómo es esto posible? Ser discípulo significa tanta lealtad. Mi Gurudeva ha escrito esto, así que esto es cien por ciento perfecto. Jiva Goswamipada, que era pequeño en ese momento, se puso muy enojado, pero frente a su Guru no puede decir nada.

Así Vallabhacarya dejó ese lugar y se fue a tomar un baño en el Yamuna. Entonces Jiva Goswamipada dijo a su gurú, "Gurudeva, hoy no hay agua en la cocina, asi  que tengo que ir a buscar un poco de agua del Yamuna.  Rupa Goswamipada le dijo:"Está bien, ve y trae  el agua".

Así, Vallabhacarya, estaba tomando el baño en el Yamuna en el mismo tiempo que llegó Jiva Goswamipada. Entonces Jiva Goswamipada empezó a hablar del Bhakti Rasamrta Sindhu y lo que es la esencia del Bhakti Rasamrta Sindhu, lo que escribió su Gurudeva. Luego se discutió esto con Vallabhacarya. Entonces Jiva Goswamipada dijo : "¿cómo es posible que edite el grantha de mi Gurudeva? Ese tiempo Vallabhacarya dijo, "No, su Guru, Rupa Goswami compara mukti, la liberación,  con una bruja, esto no es bueno. Entonces Jiva Goswami le dijo “no,  mi Gurudeva no está diciendo estas cosas, léelo correctamente, bhukti mukti sprha. Sprha significa deseo, este deseo se compara con la bruja”.

Y de esta manera Jiva Goswamipada muy bellamente  de un modo gramatical, establece que lo que lo mi Gurudeva está escribiendo es perfecto y  no se puede editar. Entonces Vallabhacarya se dio cuenta que esto es cierto. Vallabhacarya luego pasó directamente del Yamuna a la cabaña de Srila Rupa Goswamipada, y al mismo tiempo Jiva Goswamipada regresó del Yamuna. Entonces Vallabhacarya preguntó “¿quién es este pequeño muchacho?  Rupa Goswamipada dijo: "Tengo dos relaciones con este muchacho. Él es mi sobrino”, porque Jiva Goswamipada padre es mi hermano, así que él es mi sobrino, y, también es mi discípulo”. Ese tiempo Vallabhacarya dijo :"tu discípulo es muy inteligente y en un solo segundo me derrotó,  tiene un amplio conocimiento de las escrituras Védicas, Puranas, Upanisads todo". Le a dijo Rupa " Usted escribe  slokas perfectos, no puedo editar porque su discípulo me derrotó, así que ¿cómo es posible que pueda editar sus libros? Es imposible para mí ". Rupa Goswamipada no decía nada, entonces Vallabhacarya abandonó la casa de campo de Rupa Goswamipada.

Entonces Rupa Goswamipada estába muy enojado externamente con Jiva Goswamipada. Entonces Rupa Goswamipada dijo 'Hey Jiva no está calificado para estar cerca de mí. ¿Cuáles son las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu?

tṛṇād api su-nīcena

taror iva sahiṣṇunā

amāninā māna-dena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

Uno que se piensa  inferior a la hierba, que es más tolerante que un árbol, y que no espera que el honor personal, pero siempre está dispuesto a dar todo el respeto a los demás puede muy fácilmente siempre cantar el santo nombre del Señor.

"¿Cuál es la enseñanza del Señor Caitanya? Dar el respeto a los demás. Quién está muy orgulloso déjalo  ir al infierno, pero dale respeto. Vallabhacarya estaba muy orgulloso de su aprendizaje académico y todo, él vino, pero usted no  dio  respeto al que derrotó. Entonces, ¿cómo es posible que cantes? Usted puede ir a cualquier parte, como quiera”. ¿Cuál es la culpa de Jiva Goswamipada? ¿Quién puede explicar? Pero Rupa Goswamipada está muy enojado y dijo estrictamente vete de  aquí, y Jiva Goswamipada dice "oh Gurudeva no está contento conmigo, ¿qué hacer?" 

Así Jiva Goswamipada dijo: "voy a renunciar". Llegó a la orilla del Yamuna, donde viven los cocodrilos. Luego pasó un día y un Vrajavasi le pregutó a  Rupa "¿donde esta Jiva, su discípulo?" Pero Rupa Goswamipada no da ninguna respuesta. Y alguien dijo a Sanatana Goswamipada que un Vrajavasi, vio a un chico que vive en el agujero de un cocodrilo en la orilla del Yamuna. Entonces Sanatana Goswamipada fue y vio Jiva Goswamipada llorando y llorando y cantando los Santos Nombres.

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Sanatana Goswamipada humildemente dijo:"Jiva ven conmigo”. Sanatana Goswamipada trajo a Jiva Goswamipada delante de Rupa Goswamipada. Sanatana Goswamipada es una persona muy prominente erudito y también todo el mundo da respeto a él. Así que cuando Sanatana Goswamipada llegó en la casa de campo de Rupa Goswamipada, era muy humilde y dio sus reverencias a los pies de loto de su hermano mayor Sanatana Goswamipada. Entonces Sanatana Goswamipada  le preguntó Rupa, lo que es la enseñanza del Señor Caitanya Mahaprabhu? ¿Cuál es la enseñanza del Señor Caitanya Mahaprabhu?

Jiva Doya! Mahaprabhu dijo dar misericordia a las entidades vivientes. Rupa dijo "sí esto es cierto". Dar misericordia a los todos las entidades vivientes caídas  ", esta es la enseñanza del Señor Caitanya Mahaprabhu. Cada persona que viene a usted haciendo  bhajana y sadhana, ¿cómo es posible no dar la misericordia a él? Esta es la enseñanza de Caitanya Mahaprabhu. Jiva Doya!. Sanatana Goswamipada dijo: “quédate de nuevo”, y luego Rupa Goswamipada y Jiva Goswamipada se reúnieron de nuevo y estaban derramando lágrimas.

Tal una pregunta vendrá; ¿por qué estaba Rupa Goswamipada enojado con su discípulo? ¿Y cuáles son las faltas de Jiva Goswamipada? ¿Cuál es la culpa de Jiva Goswami? Rupa Goswamipada estaba enojado con él. Aquí Rupa Goswamipada explica, da el respeto a los demás, y deja  que le den nombre, reputación fama. Y Jiva Goswamipada dice: "no, cualquiera que critique a  mi Gurú tengo que darle un duro castigo". Hay muchos slokas, si alguien que critica mi Gurú tengo que darle las fuertes penas. 

Sastra dice cortar la lengua. Estos son slokas muy pesados. Y otra interpretación  es de  cortar su filosofía y si usted no tiene conocimiento de jnana- sastra, que nunca vuelva a ver la cara del ofensor  nuevamente, tome un baño en el Yamuna o Ganges y purifique ese lugar con el agua. ¿Un discípulo significa qué? :Si mi Guru es genuino, entonces nunca renuncies al  Guru y nunca renuncies al  Hari Nama.

mannatha sri jagannatha madguru sri jagadguru madatma sarvabhutatma tasmai sri gurave namah

Mi Señor es el Señor del Universo. Mi Gurú es el Guru de todo el mundo. Mi alma es de todos los seres, por lo tanto ofrezco pranam a Sri Gurudeva que me  lo ha demostrado.

Mi Gurú Vamana Goswami Maharaja siempre dice este verso. 

A veces yo también castigo un poco. Guru no es como su novio y la novia Un día, uno que tiene novio  y al día siguiente renuncias a él, y luego otro día estas con otro novio. Guru no es esto, Guru es eterno, trascendental. Sambandha-jñana. 

Pueden cambiar otras cosas, pero no puedes cambiar tu Guru. Guru fidedigno en cualquier circunstancia no se puede cambiar. Hay muchos slokas, hay muchos tipos de ofensas, de actividades pecaminosas cometidas y no existen muchos tipos de expiación, pero no hay ningún tipo de expiación para el que renuncia  al Gurú. Raghunatha dasa Goswami tomó diska de Yadunandana Acarya pero tomó siksa de Caitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara, Raya Ramananda, Sanatana Goswamipada, aunque finalmente tomó siksa de Rupa Goswamipada, pero él sólo glorifica sólo su Guru, Yadunandana Acarya.

nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam

rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gostavatim 

radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasam

prapto yasya prathita-krpaya sri gurum tam nato 'smi

Estoy totalmente en deuda con Sri Gurudeva. ¿Por qué? Él me ha dado tantas cosas: la más alta concepción del santo nombre de Krishna; la forma más elevada de sonido, que contiene la mayor forma de pensamiento, inspiración y  todo ideal. Y me ha  dado el servicio de nuestro gran salvador Sri Caitanya Mahaprabhu y su ayudante más querido Sri Svarupa Damodara. Él me ha traído en relación con Sri Rupa, que recibió la orden de distribuir los tratos más íntimos del corazón, el más alto amor devocional, raganuga bhakti. Gurudeva me ha dado a Srila Sanatana Goswami, quien nos da sambandha-jnana, la adecuada comprensión de nuestra relación con Sri Krishna, y él me ha dado Mathura Mandala, que me ayudará en mi recuerdo de Radha y Govinda donde quiera que yo ponga mi vista. Por su gracia Gurudeva ha revelado la súper posición excelente de Radha Kunda, el lugar favorito de Radha y Govinda para Sus pasatiempos y a este Giriraja Govardharna. Por último, me ha dado la esperanza de que algún día puedo obtener el servicio de Sri Sri Radhika y Madhava. Se me ha dado todas estas garantías por mi Gurudeva, así que inclino mi cabeza con respetos a sus pies de loto.

SriMukta-carita Raghunatha dasa Goswami

Raghunatha dasa glorificó a su Diska Guru, Yadunandana Acarya. Si usted piensa que  mi Gurudeva es quizá menos inteligente y yo soy muy inteligente  puede tomar Diksa de él y tomar Siksa de cualquier guru fidedigno. Srila Bhaktivinoda Thakura explica que se puede renunciar a su Guru si tres faltas están ahí. Si su Guru es un impersonalista, mayavadi, renuncie a ese Gurú y tomar refugio a los pies de loto de un  Guru Vaisnava fidedigno. Si su Gurú siempre está criticando a los Vaisnavas y  comete Vaisnava aparadha, renuncie a ese estúpida tontería de Guru que critica a los Vaisnavas y comete  Vaisnava aparadha. Y la tercera condición es, si su Guru se asocia ilegalmente con las damas o está casado; renuncie a ese gurú, estúpida tontería, ninguna concesión. Mahaprabhu no dio esa concesión a Acyuta Haridas.

Si su Guru es vaisnava, un Guru vaisnava entonces bajo ninguna circunstancia puede renunciar a su Guru. Una vez un devoto dijo : "oh Gurudeva, si la vaca no da leche, ¿qué voy a hacer? " Eso significa que si su Guru no ha dado el más alto bhakti prema, ¿qué vas a hacer? Srila Gurudeva, en su paseo por la mañana también  le hizo esta pregunta, y es en el libro “Caminando con un Santo”. ¿Qué hacer si su Gurú no le está dando mayor bhakti prema?

Si usted piensa de acuerdo a su conocimiento no es un gurú de clase alta, ¿qué vas a hacer? Pero si el Guru es Vaisnava siguiendo los cuatro principios, haciendo bhajana y sadhana. Si la vaca no da leche, ¿qué vas a hacer? La gente está pensando en  cortar y comer carne si la vaca no da leche, en la filosofía occidental, la envían al matadero  y comen su carne. Gurudeva no está diciendo esto. Si la vaca no da leche, mejor  mantenerlo y entonces usted puede traer a otra vaca. Esta es la cultura india. Si su vaca no está dando la leche no se puede nunca renunciar a esa vaca, que acaba de seguir y luego traer a otra vaca. Así que de la misma manera si su Guru no es capaz de darle mayor prema a usted, usted no debe renunciar a Guru. ¿Qué hacer? Usted toma diksa de él y tomar siksa de otro gurú fidedigno. Eso significa siksa. Se toma como lo hicieron Brajanatha y Vijay Kumar. Tomaron diksa y luego en Jagannatha Puri tomaron siksa de Babaji Maharaja, pero no renunciaron a su Guru. Como Raghunatha das Goswami no renunció a su Guru Yadunandana Acarya, pero él tomó siksa de Svarupa Damodara, Raya Ramananda incluso de Rupa Goswami. Este es el proceso.

Así que de esto se trata de la historia de Jiva Goswamipada y Rupa Goswamipada. Sanatana Goswamipada dijo 'Hey Rupa, Jiva Goswami no tiene ninguna culpa. Él estableció el siddhanta tattva que escribiste es perfecto, así que ¿cómo es posible que esta persona erudita puede cortar su filosofía ".

Una vez, en Mathura, un impersonalista vino, y en aquel  tiempo ese māyāvādī también discutió con Param Gurudeva Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, que la jiva es Brahma. Entonces Srila Gurudeva Narayana Maharaja Goswamipada estaba sentado allí. Entonces Srila Gurudeva Narayana Maharaja Goswamipada dijo 'Krishna no sólo pudo levantar Giriraja Govardharn sino que también bebió un incendio forestal."

Así Srila Gurudeva dijo "¿eres Brahma?" En eso  el mayavadi dijo :"sí, todos ustedes son Brahma, usted es Brahma, yo soy Brahma, todos somos  Brahma. En ese momento Param Gurudeva dijo : "ahora traiga un palo con fuego  y ponlo en su boca porque él es Brahma ". Entonces Srila Gurudeva trajo un tizón y el mayavadi arrancó.

¿Eres Krishna? Si alguien dice “soy Brahma” ,bien, venga aquí. Krishna es Bhagavan Brahma, así que si usted es Brahma, entonces ambos son Brahma. Krishna, está escrito en el Srimad Bhagavatam que  Krishna tomó el incendio forestal, por lo que debería beber el fuego también.

Gurudeva dijo en ese momento cuando estaba Param Gurudeva  que estaban quedando muchos mayavadis, vino, y los derrotó a todos. Así que de esta misma manera Jiva Goswamipada, él era perfecto. ¿Cómo es posible que en lo que  mi Gurudeva ha escrito haya algún defecto? Esto es cien por ciento perfecto. No hay defectos, no hay fallas en lo que escribió mi Gurudeva. A veces usted no puede entender, pero esto es otra cosa. Lo qué Guru dice es perfecto.

Así que de esto  trata las  enseñanzas de Rupa Goswamipada y Jiva Goswamipada. Jiva Goswamipada escribió muchos granthas también y sobre todo seis Sandarbhas para cortar toda la filosofía mayavadi y estableció krishna-bhakti. Jiva Goswamipada escribió Tattva-sandarbha, Bhagavata-sandarbha, Paramatma-sandarbha, Krishna-sandarbha, Bhakti-sandarbha, Priti-sandarbha.

Bolo Jiva Goswamipada ki Jay

Rupa Goswamipada ki Jay

Jaya Jaya Sri Radhe