Extraido de:JayGurudev.org
Quiero hablar sobre cómo podemos desarrollar nuestra sadhana y bhajana. Srila Rupa Gosvamipada citó un verso sin precedentes en su libro, Bhakti Rasamrta Sindu:
adau sraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16)]
En el principio hay sraddha (nacido del contacto pasado con devotos) en la forma de la fe en las palabras de sadhu y sastra. Tras su aparición, se adquiere elegibilidad para sadhu-sanga, y luego bhajana-Krya (actividades de devoción que comienza con tomar refugio del Guru fidedigno, recibiendo iniciación de él, etc.). Anartha-nivrtti (erradicación de la contaminación en la forma de las cosas indeseables que albergamos en el corazón) también comienza en este momento, y, posteriormente, nistha, la estabilidad surge en bhajana. Esto es seguido por ruci (gusto por nama Radha-Krishna, guna, rupa, lila), y luego asakti (apego profundo) se presenta tanto para el proceso de bhajana y el objeto del bhajana, Sri Krishna. Cuando esta etapa madura se transforma en el estado de bhava, y no después de que surja prema. Así es como prema se manifiesta gradualmente en el corazón del sadhaka.
Esta es la secuencia de nuestro sadhan y bhajan:
Adau Sraddha es sraddha en su etapa inicial, la fe en la instrucción del sastra y el guru. Sraddha significa fe firme con la escritura y con las instrucciones del guru. Sin la asociación de un sadhu este sraddha no entrará en el corazón del devoto. Así Rupa Gosvamipada lo entregó en el Bhakti Rasamrta Sindhu:
sraddha-sabde visvasa kahe surdida niscaya
krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya
CC Mad 22.62/BRSB p.33
Sraddha es la fe firme y confiada en que por ejecutar las ramas del bhakti en un humor de servicio amoroso a Sri Krsna, todas las demás actividades son automáticamente ejecutadas, todos los deseos cumplidos y todas las necesidades satisfechas.
Sraddha significa la fe firme tanto en el guru como en el sastra. ¿Qué quiere decir esto? Que simplemente llevando a cabo bhakti a Sri Krishna todas las obligaciones de esta forma de vida humana se cumplirán. Esto significa que si se llega a la práctica de bhajana y Sadhana tu vida será un éxito. Esta vida humana es muy rara. Después de pasar por 8.400.000 especies diferentes uno alcanza un cuerpo humano. El Señor nos ha dado este cuerpo humano y no hay garantía de que vamos a tener otra. Sólo con un cuerpo humano podemos hacer bhajana y sadhana a Sri Krishna por lo que es de uso exclusivo para esto.
Comer, dormir, defenderse y aparearse; estas cuatro cosas son comunes a los seres humanos y los animales. ¿Cuál es la diferencia entre los animales y los seres humanos? La diferencia es que un ser humano puede preguntar acerca de la vida espiritual! Los animales no pueden preguntar acerca de la vida espiritual que simplemente comer, dormir, defenderse y aparearse. Nosotros, los seres humanos podemos preguntar acerca de nuestra alma: "¿Quién soy yo? ¿Por qué he venido a este mundo material? Después de mi muerte, ¿dónde voy a ir? "Con sadhu-sanga uno se dará cuenta," Yo no soy este cuerpo, soy un alma, soy una parte eterna y porción del Señor. "
Siempre recuerden que no puede vencer a la muerte. Hoy, mañana, pasado mañana o después de 100 años, tendrá que morir. Recordamos, un día fui un niño muy pequeño, luego yo estaba en mi juventud, entonces voy a ser viejo y luego morir. Todos los días vemos en la televisión y leemos en los periódicos que tantas personas están muriendo, la gente común están muriendo, pero nos quedamos convencidos, "no voy a morir!"
En el día y la noche están sufriendo las triples miserias de Maya. (Adhibautika-klesa, los sufrimientos causados por otras entidades vivientes; adhidaivika-klesa, las miserias causadas por los devas, por ejemplo, las perturbaciones meteorológicas; adhyatmika-klesa, miserias causadas por la mente y el cuerpo). Maya Devi da tanta angustia, como tocar el aceite muy caliente que se utiliza para la fabricación de pakoras. Estamos sufriendo todos los días (caliente, frío, muchos sufrimientos diferentes). Así que nuestra sastra explica: no se puede vencer a la muerte, un día va a morir. Sastra también dice que nunca vamos a estar satisfechos disfrutando de todos los diferentes tipos de complacencia de los sentidos.
Cuando morimos cambiamos nuestro cuerpo y nos olvidamos de nuestra vida pasada. No recordamos cuánto sufrimiento que hemos pasado o lo mucho que disfrutamos! ¿Quién puede recordar lo mucho que sufrieron o lo mucho que disfrutaron en su vida pasada? Un cuerpo se va, tomamos este nuevo organismo, esta nueva vida, y pensamos: "Yo voy a disfrutar". Cada vida es lo mismo! Esto se llama, masticar lo masticado. En muchas vidas diferentes es que te casaste, sufriste y fueron engañados o se está engañando. En muchas vidas diferentes hiciste novios y novias y luego desapareciste. Estamos llegando para luego ir y hacer lo mismo cada vez. Si masticas algo y luego lo tiras a la basura luego tomas de nuevo y empezar a masticar de él, ¿cómo es posible que usted pueda obtener algún jugo? Esto se conoce como masticar lo masticado.
Así que en esta vida hacer bhajana y sadhana, sacrificar una vida para servir a los pies de loto de Sri Guru y Sri Krishna. Controle sus sentidos utilizando el sencillo método de cantar:
Hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
Un día tendrá que enfrentarse a la muerte! Un día la vejez vendrá y su cuerpo va a estar completamente inactivo, muchas arrugas vendrán, la vista del ojo disminuye, usted no será capaz de caminar, habrá muchas cosas que no puedes hacer, los dientes se caerán; ¿es esto cierto o no? Tal vez ahora su cara es como un rasagula roja y preciosa, pero un día se va a caer! El día vendrá cuando usted no puede caminar, usted tendrá que tomar la ayuda de un bastón y tus manos temblaran
Hay una muy buena historia: Había una vez un rey, era un rey muy cruel. El rey tomó muchos fuertes impuestos a sus súbditos y disfrutó de muchos tipos de complacencia de los sentidos. Cometió muchas actividades pecaminosas durante su vida. Cuando el rey se hizo viejo se dio cuenta por sí mismo: "Oh, voy a tener que ir al infierno." Usted puede darse cuenta de esto aquí mismo! Eso significa que podemos analizar toda nuestra vida; lo mucho que nos hemos comprometido actividades pecaminosas y cuánto hemos realizado actividades piadosas. Así que en el momento de su muerte tan cruel rey se dio cuenta: "Oh, he cometido muchas actividades pecaminosas, así que voy a tener que ir a Yama-loka."
Entonces el rey empezó a pensar; ¿cómo puedo escapar y no ir a Yama-loka? Llamó a un escultor experto y le pidió que hiciera una serie de esculturas que sólo se parecen a él. Este escultor muy habilidoso hizo 100 esculturas de todos mirando al igual que el rey y poner estos 100 Vigrahas (esculturas) en una sala. Cada vigraha tenía una nariz igual que su nariz. Ojos como sus ojos, las manos, el pelo, todas las características que parecían lo mismo que los reyes. Ahora, cuando el rey estaba a punto de morir él eataba en la sala junto a una de las 100 vigraha y cubierto con un paño. Así que ahora hay 101 vigrahas.
Los Yama-Dutas vinieron, y vieron a 101 personas y todos ellos parecían iguales. No podían reconocer cuál era el rey! Todos tenían los mismos ojos, la nariz, las manos, todo parecía el mismo. ¿Quien es el verdadero rey? Volvieron a Yamaraja y dijeron: "No pudimos encontrar el verdadero rey. Hay 101 de las mismas personas que duermen! "Entonces Yamaraja mismo vino a la sala. Se dio cuenta de todos los vigraha y estaba muy sorprendido, 101 y todos son lo mismo! Yamaraja es muy inteligente y delante de todo el vigraha glorificaba al rey. Él dijo: "Este rey es muy inteligente, que ha construido muy agradables deidades de sí mismo. Estas esculturas son perfectas; todos se ven exactamente igual. No hay un defecto en cualquiera de ellos. "El rey quedó muy hinchado por el oír su propia glorificación por lo que el rey empezó a hablar. Yamaraja dijo, "¡Escucha! todos estos 101 deidades son perfectos, pero uno es un poco imperfecta. "El rey preguntó:" ¡Oh Yamaraja, dime, ¿cuál es un poco imperfecta? ", dijo Yamaraja" Usted es un poco imperfecta porque usted está hablando. "Así que lo llevaron a Yamaloka para el castigo.
Esto significa que no se puede engañar! Un día usted va a ser detenido. Tenga mucho cuidado, en este mundo material, nadie puede engañar porque la verdad siempre sale a la superficie. Tal vez en algún momento usted está engañado, pero en realidad nunca se engaña porque la verdad siempre se manifiesta. Trata de entender esto. La Biblia dice que la verdad es Dios y Dios es la verdad. ¿Qué es la verdad? La verdad es el Señor. Esta verdad se manifestará un día. Nadie puede cubrir esta verdad.
Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada dio un ejemplo: el sol siempre brilla y no se puede cubrir. Una nube nunca puede cubrir el sol. Parece como si la nube cubre el sol, pero eso es nuestro ángulo de visión. El sol es muy grande y la nube es muy pequeña, así que ¿cómo es posible que la nube para cubrir completamente el sol? Después de unos minutos la nube desaparece y usted verá el sol. El sol es como la verdad.
Nuestra sastra explica también que la verdad es la belleza y la belleza es verdad. ¿Qué es la belleza? Sri Krishna. Nadie se puede comparar con la belleza de Sri Krishna.
Tal vez haya un muchacho joven muy bello o una niña, pero un día que él o ella se hará viejo. Pero Sri Krishna esta siempre en la juventud, siempre fresco. Dios es la juventud, siempre fresco. Dios nunca se hace viejo. ¿Has visto fotos de Sri Krishna? ¿Se parece a un viejo con barba?
En yuga Dwarpara, Sri Krishna permaneció durante 125 años. Esta es su naravata-lila (pasatiempos parecidos a los humanos). A lo largo de los 125 años de Sri Krishna siempre tiene una hermosa forma de no más de 10 o 11 años de edad. Sin arrugas en su rostro, sin canas, nada mejor que esto! Siempre es muy bonito y atractivo. Su tez es muy bonita y mucha refulgencia está irradiando de él. Esto se llama, nava-yauvana, su siempre fresca forma juvenil. Rupa Gosvamipada dijo nava-Nira. Esto significa, la belleza de Sri Krishna vence a los tres mundos, Su refulgencia es como el resplandor de una nube de lluvia siempre fresca y Él siempre está tocando la flauta en Su forma curvada en tres.
Usted se volverá viejo pero Krishna nunca se volverá viejo. Así que Sri Krishna es la belleza; la belleza es verdad y la verdad es belleza. Toda la belleza es una expansión de Sri Krishna. Sri Krishna tiene 64 cualidades pero 4 son cualidades extraordinarias. La primera cualidad es su hermosa forma y esta es la dulzura de su belleza, su forma hermosa siempre fresca. Todo el mundo se siente atraído por su belleza. Cuando Sri Krishna comienza a tocar la flauta todo el mundo empieza a bailar.
Radha Nache, Krishna Nache, Nache Gopi Gan
Man Mere (Sakhi) Van Gaia ri Pavana Vrndavan
Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe
Jaya Jaya Sri Radhe!
Radha Nache, Krishna Nache, Nache Gopi Gan
Man Mere (Sakhi) Van Gaia ri Pavana Vrndavan…
En Vrndavana los vrajavasis están cantando esta canción! Cuando Sri Krishna toca su flauta en todo el mundo rasa-sthali empieza a bailar, Srimati Radhika, Lilata, Visakha y todas las gopis, todos comienzan a bailar! Ustedes no estan bailando porque sus corazones no están llenos de alegría. Van a bailar cuando sus corazones están intoxicados con Sri Krishna! Entonces, cuando usted canta los Santos Nombres usted comenzará a llorar, a veces riendo, a veces llorando ya veces rodando por el suelo. Cuando Krsna-prema entra en tu corazón, entonces, usted comenzará a bailar. Ahora prema no se está manifestando por lo que no está bailando, no están llorando , ni rodando por el suelo.
Cuando lloras por Krishna que significa que tiene amor por Sri Krishna. ¿Quién quiere llorar por Krishna? Nuestra misión se llama la "escuela de llorar!" Mahaprabhu dijo "llora por Krishna! Todo el mundo llora por Sri Krishna! "Krishna es mi madre, Krishna es mi padre, Krishna es mi todo en todo. Ahora hemos perdido Krishna, pero no estamos llorando por Krishna. Si pierde un centavo o algo así, entonces usted lo busca, "¿Dónde está? ¿Dónde está? ", Pero hemos perdido Sri Krishna y no estamos llorando.
Mahaprabhu dijo: "Oh mis hermanos, lloren por Sri Krishna." ¿Quieres llorar por Krishna? Clama por Krishna: Hare Krishna ... llora para Krishna! Es una cosa muy valiosa. Mahaprabhu gritó, "¿Dónde está mi querido Govinda? ¿Dónde está mi Krishna? ¿Dónde voy a encontrarlo "Día y noche Caitanya Mahaprabhu clamaba en voz alta:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Cuando Mahaprabhu se quedo en el Gambhira en Jagannatha Puri. Una noche Mahaprabhu salió del Gambhira y saltó al océano ¿Por qué? Estaba pensando," ¿Dónde está mi Krishna? "Esa noche Estaba un hombre pescando y Mahaprabhu quedo Atrapado en su red. El pescador pensaba, "Tal vez he cogido un pez grande!", Pero cuando el tiró su red a la orilla vio un cuerpo muerto, El Cuerpo de Mahaprabhu era extraordinariamente largo y algunos sonidos venían de su Cuerpo. Ruidos como de un fantasma, "Mmmm, mmm ...." El pescador se asusto mucho , Pensó puede que este es un fantasma y poseerá mi Cuerpo así que tocó ligeramente el Cuerpo de Mahaprabhu y Su Cuerpo empezó a temblar y pensó: ".. Tengo Que ir a la Encantadora de fantasmas" el encantador de fantasma es Aquel que expulsa a los fantasmas.
Svarupa Damodara y los otros devotos buscaban a Mahaprabhu. Todos estaban molestos, "¿Dónde está Mahaprabhu? Él no está en Gambhira. "Después de un tiempo llegaron a la playa. Entonces vieron al pescador que venia caminando a lo largo de la playa y que estaba hablando con él, diciendo: "Hare Krishna Hare Krishna Hare Hare ..." Svarupa Damodara dio cuenta de que debe de haber tocado los pies de loto de Mahaprabhu. ¿Cómo no podría este prema entrar en su corazón! Svarupa Damodara preguntó al pescador, "¿Qué pasó? ¿Dónde vas? ", Dijo el pescador," Mientras yo estaba pescando en el océano, pensé que cogí un pez, pero no era un gran pez, que era un cadáver! Cuando toqué el cuerpo muerto, todo mi cuerpo empezó a temblar y me puse a cantar Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare ...! "Svarupa Damodara abofeteó el pescador le dijo:" Yo soy el mejor encantador de fantasmas. Dime ¿dónde está el pescado grande? "El pescador señaló y le dijo:" No voy a ir allí de nuevo en busca de ese cuerpo muerto! "
Svarupa Damodara y otros fueron al lugar donde el pescador había señalado y vieron Mahaprabhu. Estaba haciendo el sonido, "Mmmm, mmmm ....., Gonnn, gonnn, gonnn .....!" Svarupa Damodara y los otros empezaron a hacer parikram de Mahaprabhu y cantar la canción.
Hari Haraya namah krsna yadavaya namah
yadavaya madhavaya kesavaya namah
gopala govinda rama sri-Madhusudana
Giridhari Gopinatha madana-Mohana
Krishna es Él mismo Hari y Él es también Yadava. Él está en la dinastía de ambos Nanda Baba y de Vasudeva; todos son Yadavas, la dinastía de Yadu. Así que mi dandavat pranama a los pies de loto de svayam Hari que es Yadava Krishna. Namah significa renunciar a todo tipo de relaciones mundanas, upadhis, y ofreciendo nuestro todo a los pies de loto de Krishna. (P.134. GGG. Ed.2010)
Ellos cantaban esta canción y haciendo parikram de Mahaprabhu. Después de unos minutos Mahaprabhu regresó a la conciencia. Svarupa Damodara preguntó Mahaprabhu: "¿Por qué has venido aquí? ¿Qué pasó? ", Dijo Mahaprabhu," yo estaba llorando por mi amado Krishna! ¿Dónde se ha ido mi amado? "
Trate de entender esta filosofía. Llora por Sri Krishna y no para otras cosas:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Trate de entender, ¿cuándo vas a llorar por Sri Krishna y cómo vas a llorar? Cuando se tiene conocimiento de su relación con Sri Krishna; entonces usted va a llorar.
En este mundo, cuando un pariente deja su cuerpo, eso te hace llorar. Cuando existe una relación vas a llorar. ¿Pero vas a llorar por Krishna? Vas a llorar por Krishna si hay una relación. Nadie ha visto a Krishna así que ¿cómo vamos a hacer una relación con Él? Viste a tu madre, y ella le dio su amor y afecto, por lo que va llorar por ella. El amor y el afecto de su madre entra en su corazón durante toda su infancia. (Un devoto dijo: "Mi madre murió y yo no estaba llorando." Srila Vana Maharaj preguntó: "¿Cuando murió tu madre?" "Hace 20 años". "Y no estaban llorando, ¿por qué?" "Mi madre dijo: 'Cuando esté viva, trátame muy bien y no me hagas enojar, entonces cuando me muera o lo que sea que pase, usted no tendrá un problema. "Srila Vana Maharaj dijo:" Ella está llorando por su madre, ¿no? "" Sí . ") Cuando extrañas a alguien usted va a llorar.
En este mundo, todo el mundo está llorando por su novio, su novia, marido, esposa, riqueza, dinero, gatos y perros. En Estados Unidos, vi a una señora estaba llorando porque su perro murió. Ella estaba llorando muy fuerte! No lloraba por Dios, ella estaba llorando para un perro! Entender. Perro y Dios, d-o-g y G-o-d. Yo le dije: "Estás llorando por un perro, pero usted no está llorando por Dios?
¿Cuándo vamos a llorar por Dios? ¿Cuándo tal relación vendrá? ¿Cómo conseguimos una relación cuando no hemos visto a Dios? Cuando tratamos de tener una relación con Dios, la realización vendrá. Y luego vamos a llorar por él. ¿Cómo obtenemos esta relación?
Una madre va a llorar por su bebé si su bebé muere.¿Quién tiene un bebé? Cuando tienes un bebé tienes amor y afecto por el niño y por medio de ese amor y el afecto es que tiene una relación. Para una madre, la relación es "ella es mi hija o él es mi hijo. Hay amor y afecto en la madre y la relación del hijo o la hija .
De la misma manera, ¿cuál es nuestra relación con Krishna? ¿Quién es él? ¿Sabes? Usted no sabe! Guru da esta relación! Guru da la relación con Krishna. Gurudeva dijo, Guru significa aquel que da la relación con Krishna. Krishna es mi hijo, Krishna es mi amigo o Krishna es mi amado. Guru da esta relación en el corazón a través del mantra. Este es el deber de Guru. Guru se llama la deidad que preside la relación con Sri Krishna.
Por ejemplo, una lampara, si se conecta la luz en electricidad
Cuando se tiene conocimiento de su relación con Sri Krishna, suceden dos cosas. El primero es la tendencia a servir. El segundo es la posesividad (mucho apego), mammata, entrará en tu corazón. (Srila Vana Maharaj, dijo a una devota, "usted tiene un hijo que le dio la leche cuando era un bebé, tanto servicio que hiciste por él, de noche y de día. ¿Qué edad tiene su hijo?" "Él tiene catorce años . ") Ahora él es grande, pero cuando él era un bebé muy pequeño, unos pocos meses de edad, se hizo cargo de él en la limpieza y así sucesivamente. Ahora él es grande y esta en el cuidado de sí mismo, pero al recordar aquellos días cuando era pequeño, tanto amor y afecto se eleva al corazón, ¿no? ") Cuando sambandha-jñana, el conocimiento de la relación se desarrolla, a continuación aparecen dos cosas : uno es la tendencia a servir y el otro es posesividad. Cuando surge este conocimiento de la relación, entonces la tendencia a servir a Krishna, y la posesividad vienen, Él es mío, wato también se plantea. Este es un tipo de fe y vendrá por la asociación con sadhu; adau-sraddha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivrttih, nistha, rucih, asaktih, Bhavah y Prema (firme confianza en el proceso del bhakti, la asociación con devotos puros, el desempeño de las actividades de la devoción, la disminución de los hábitos no deseados , una fe firme, gusto por Radha-Krishna, el apego profundo, el estado de bhava, amor trascendental extática de Dios;. p.486 Slokamrtam), esta es la secuencia
Rupa Gosvami dijo que de las 64 ramas del bhakti el primero es tomar refugio de los pies de loto de Sri Guru. El segundo paso es tomar diksha (iniciación). Usted tiene que tomar iniciación y tienes que seguir las instrucciones del Guru (siksa), aprendiendo algunos slokas o sastra y haciendo servicio a Sri Guru con intimidad:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Sin iniciación tu vida espiritual nunca se desarrollará.
Jaya Gurudeva Jaya Gurudeva
Jaya Gurudeva Jaya Gurudeva
Nitai-gaura haribol!"
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