Los 9 tipos de Bhakti

Existen dos tipos de actividades: una se denomina lokiki, ejecutar actividades inferiores, y la otra paralokiki, ejecutar actividades y disfrutar en los planetas celestiales, practicar yoga místico. El Srimad Bhagavatam explica: Bhakti no es obtenido por la práctica de ninguna de esas dos. Bhakti solamente puede venir de Bhakti.

En Bhakti-yoga, se hace todo para el placer y satisfacción de Krsna. Bhakti yoga es srávanam, kírtanam, smáranam, pada-sevanam, árcanam, vandanam, dasya, sakhya, atma nivedanam. Respectivamente: oír y cantar las glorias transcendentales del santo nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor; acordarse de Él, servir a Sus pies de Loto, ofrecerle respetuosa adoración, ofrecerle oraciones, convertirse en Su siervo, considerarlo como nuestro mejor amigo y rendirse a Él.

 Prahlada Maharaja explicó esos nueve tipos de Bhakti-yoga. ¿Cómo lo practicaremos? Primero es necesaria la rendición, pues sin rendición ni srávanam ni kírtanam (oír y cantar) pueden ser considerados Bhakti. Eso significa que si no tomamos refugio a los Pies de Loto de Sri Krishna y Guru, todas las actividades así llamadas Bhakti, no serán realmente devoción.


 sravanam kirtanam visnoh smarami pada-sevanam
 arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam
 iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksna
kriyeta bhagavaty addha tan manye dhitam uttamam “

(Prahlada Maharaja dijo): Oír y cantar las glorias transcendentales del Santo Nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor Vishnu, acordarse de esas cosas, servir a los pies de loto del Señor, ofrecerle respetuosa adoración, ofrecerle oraciones, convertirse en Su sirviente, considerarlo como nuestro mejor amigo y rendirse a Él (en otras palabras, servir al Señor con el Cuerpo, mente y palabras). Aquel que dedica su vida y alma al servicio de Guru y Krishna a través de esos nueve procesos de Bhakti debe ser considerado como el devoto más elevado y más erudito, pues adquirió el conocimiento perfecto”. (Srimad Bhagavatam 7.5.23/BPKG p. 392/JD cap. 4,19)

 “Iti pumsarpita visnau”, rendir completamente el “Yo” a los Pies de Loto de Krishna y practicar servicio devocional inmaculado es Bhakti. El primer nivel de Bhakti es saranágati (rendición). Eso es muy importante. Sin saranágati, las actividades no pueden ser consideradas Bhakti. A veces, puede practicarse karma-misra-bhakti, devoción mezclada con karma, o jñana-misra-bhakti, devoción mezclada con jñana (conocimiento especulativo), pero ambas no son suddha-bhakti (devoción pura).

 anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam
anukulyena Krishnanusilanam bhaktir uttama

 “El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o, en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los otros deseos que no son la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro.” (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11).

 Srila Rupa Gosvami Pada usó el término ‘anyabhilasita sunyam’, después de explicar ampliamente sobre el tema. Anyabhilasa y anyabhilasita son dos palabras sánscritas muy particulares. Anyabhilasita sunyam significa que debemos abandonar todos los tipos de anyabhilasita. En esa palabra un sufijo fue añadido. ¿Qué sufijo es éste? El sufijo es ‘sita’, formando la palabra anyabhilasita. Intenten comprender esas dos palabras: anyabhilasa y anyabhilasita. ¿Qué significa anyabhilasa? Sin anyabhilasa es imposible vivir. Y anyabhilasita significa repetir acciones, y no abandonarlas. Eso es anyabhilasita. ¿Entienden?

 Un ejemplo: Si cualquier calamidad surge, podemos pensar en Krishna y orar, “Oh, Krishna, ¡sálvame!” Eso no es anyabhilasa. Si algún problema apareciera, pediremos protección a Krishna, así como Draupadi lo hizo. Durvasi Rsi fue a la cabaña de Draupadi con sesenta mil discípulos y en aquel momento los Pandavas y ella ya habían tomado prasada. En esa época, Draupadi poseía una olla mística, capaz de hacer surgir ilimitada cantidad de alimento.

 Pero había una condición: después de que Draupadi se alimentase y lavase la olla, ya no surgiría más alimento. Justamente en ese momento, Durvasa Rsi apareció con sus sesenta mil discípulos, y ellos dijeron: “Nosotros queremos tomar prasada”. En aquel momento Draupadi ya había tomado su prasada y lavado la olla. Durvasa Rsi era muy temperamental. Si su deseo no era satisfecho, ¡él castigaba y maldecía las personas! En esa situación, Draupadi clamó por Krishna: “¡Oh, Krishna, por favor, ven y protégenos!”

 Llamar a Sri Krishna en un momento de peligro es también anyabhilasa. ¿Por qué anyabhilasa? Porque ella no está llamando a Sri Krishna para promover la satisfacción de Él. Draupadi llamó a Krishna por interés propio, y no para el servicio a Sri Krishna. Es decir anyabhilasa. Pero si ella está en peligro y llama: “Oh, Krishna”, eso no es anyabhilasa. ¿Entienden? Si estuviéramos en una prisión y orásemos: “¡Gurudeva! ¡Oh, Gurudeva!, ¿cuándo saldré de esta prisión?” Tal acción no sería servicio a los pies de loto de Krishna, no sería para Su placer. Pero aunque eso sea anyabhilasa, no es una falta o defecto.

 ¿Entonces qué es Bhakti? Bhakti es aquello que es puramente para el placer de Krishna, que es unidireccionado al servicio de Krishna. Pero en aquel momento Draupadi estaba llamando a Krishna para su propio interés, no para Su servicio. Por lo tanto tal acción es considerada anyabhilasa. Nuestros Gosvamis explican que sin anyabhilasa no es posible mantenerse vivo en ese mundo material. Pero en ese verso, se intensifican estos términos ‘anyabhilasita sunyam’.

 El sufijo de esta palabra (ta) significa que repetidas y repetidas veces oramos a Krishna por interés propio. Eso es anyabhilasita. De forma natural, llamamos todo el tiempo: “Oh, Krishna, por favor dame mantequilla, pan, dame eso, dame aquello”. Con ese comportamiento, consideramos a Krishna nuestro siervo. Supongan que tenemos un sirviente en nuestra casa y siempre lo llamamos así: “Tráigame agua, tráigame eso y aquello”. Hacemos exactamente eso con Krishna. Rupa Gosvami explica “anyabhilasita sunyam”, libre de todas las cosas indeseables.

 Un ejemplo más aclaratorio: cierta ocasión un vaquerito estaba pastoreando con sus vacas, y entonces pensó: “Voy a hacer una broma”. Saltando de una montaña, él gritó: “¡Oh, el Tigre está viniendo, por favor, vengan a protegerme!” En ese momento, los granjeros que estaban trabajando cerca de allí fueron todos corriendo hacia el niño para salvarlo. Pero cuando ellos llegaron allá, él estaba bien y reía diciendo: “Es sólo una broma”. Y los granjeros dijeron: “¡No hagas eso! Si procedes así, un gran problema ocurrirá”. Después de algunos días, el niño vaquerito hizo la broma nuevamente: él subió en la montaña y saltó diciendo: “¡El Tigre vino, por favor, protéjanme y protejan mis vacas!” Cuando los granjeros vinieron, nuevamente el niño rió: “Há, há, há”. Esa broma fue hecha por tres días, y en el cuarto día, un Tigre realmente vino. El vaquerito subió la montaña y grito: “¡Un Tigre!, ¡Sálvenme, sálvenme!”. el Tigre realmente estaba allá, pero los granjeros dijeron: “Él es un estúpido. Está jugando con nosotros”. Así el tigre mató al vaquerito y todas sus vacas.

 Llamar repetidas y repetidas veces por interés propio es anyabhilasita. Por lo tanto Rupa Goswami Pada dice: “anyabhilasita sunyam”, líbrese de esos hábitos, sentidos, deseos, intereses y pensamientos indeseables. Eso significa que todas las actividades deben ser para el placer exclusivo de Sri Krishna. Y también significa abandonar karma, yoga, tapasya y jñana, pues, si practicamos karma, jñana, tapasya y yoga, nunca nos convertiremos en devotos puros. Siendo así, “jñana karmadi anavrtam” significa que el corazón no puede estar encubierto por yoga, tapasya y jñana. Ante esto, una pregunta puede surgir: el verso dice que primero debemos librarnos de todos los deseos. ¿Por qué entonces no abandonar todos los tipos de jñana, tapasya, karma y yoga como si fueran deseos? En el comienzo de nuestra vida espiritual es necesario un poco de eso. Pero ese karma, jñana, yoga y tapasya (en particular) son favorables al Bhakti. Por eso, debemos aceptar solamente lo que sea favorable al Bhakti y no permitir que nuestro corazón sea encubierto por tales cosas. ¿Pero cuáles son las prácticas aceptables?

 En el comienzo de nuestra vida espiritual, practicamos karma-misra-bhakti. Karma es todo lo que ofrecemos a Krishna. En el comienzo del camino espiritual (Bhakti) debemos practicar jñana (conocimiento). Sin el conocimiento de las Escrituras (sastra-jñana) no podemos diferenciar lo que es bueno de lo que es malo. No podríamos discernir lo que es prasada y lo que es remanente. Principalmente en los países occidentales, ¡no se sabe diferenciar lo que es honrar prasada de lo que es hacer ofrenda! ¿Esa persona es un Uttama-bhagavata (devoto perfecto) o un mleccha (neófito)? No pueden discriminar quién es. El Uttama-maha-bhagavata tampoco discrimina lo que es prasada de lo que es ofrenda. Así también es el Avadhuta Nityananda Prabhu, el cual no discrimina lo que es prasada de lo que es ofrenda, todo para él es la misma cosa.

 Hay muchos dulces pasatiempos (historias) acerca de Advaita Acarya y Nityananda Prabhu. Cierta vez, Nityananda Prabhu fue hasta la casa de Advaita Acarya. Advaita Acarya era un brahmana prefecto, pues seguía todas las reglas de las Escrituras perfectamente. Advaita preparó muchos alimentos deliciosos y ofreció a su Thakurji (deidad adorable) y después ofreció a Nityananda Prabhu. Después de aceptar el prasada, Nityananda Prabhu cogió Sus propios remanentes y comenzó a tirarlo para todos lados. Entonces Advaita Acarya se quedó enojado y dijo: “Oh, Nityananda, ¿por qué usted está haciendo eso? ¡Usted está cogiendo los restos de su prasada y tirándolo para todos los lados! ¡Usted está contaminando a todas las personas con su prasada!”. Por Nityananda ser un avadhuta, una persona más allá de cualquier regla y regulación, él es un Uttama-uttama-maha-bhagavata. Aquel que es Uttama-maha-bhagavata no discrimina: “Eso es malo, eso es bueno”. Él ve en todas partes su istha-deva (deidad adorable, Dios) Advaita Acarya sugirió a Nityananda: “¡Eso no es correcto!”.

 No podemos ofrecer prasada con las manos sucias. No somos Subal, Yashoda, las Gopis, Madhumangala. No podemos ofrecer nuestros propios remanentes para Krishna. Subal y Sridama cogen sus propios remanentes y lo ofrecen a Krishna, ¡y Él lo acepta! Ellos son nitya-parikar (eternos asociados de Krishna). Ellos pueden hacer tales cosas.

 Nosotros somos almas completamente condicionadas (baddha-jivas). No podemos hacer tales cosas. Si lo hiciéramos, sería una ofensa (aparadha). Ésa es la enseñanza: si ellos son nitya-parikar (asociados eternos), como Nityananda Prabhu (Balarama Prabhu) y Subhal Saka, pueden hacer eso. Nosotros no somos Vrajavasis (habitantes de la morada del Señor, Vrindavana), no podemos actuar de esa forma. Nosotros tenemos que diferenciar: “Eso es prasada”. No podemos tomar prasada abrazando el plato, ensuciando toda la ropa y después ofrecer en el altar.

 Por lo tanto, en el verso “anyabhilasita sunyam”, el significado principal es que en el comienzo de nuestra vida espiritual es necesario jñana (conocimiento de las escrituras). Por ese motivo, todos nuestros Gosvamis (Srila Rupa, Srila Sanatana, Srila Jiva, Srila Gopala Bhatta, Srila Raghunatha Dasa y Srila Raghunatha Bhatta Gosvamis) escribieron muchos libros: Bhakti-rasamrta-sindhu, Ujjvala-nilamani, Hari-Bhakti-Vilasa, entre otros. Todos ellos explican lo que es Bhakti. Pero, ¿por qué? Porque de otra manera, ¿cómo podríamos diferenciar lo correcto de lo incorrecto? Primero es necesario Sastra-jñana, conocimiento de las Escrituras.

 Existen tres tipos de conocimiento: el primero es Bhagavata-tattva-jñana, conocimiento acerca del Señor; el segundo es Atma-tattva-jñana o jiva-jñana, conocimiento sobre las entidades vivas; y el tercer tipo es Jiva-brahma-eka-jñana, conocimiento respecto de Brahma. Ese último es un pensamiento impersonalista, eka significa uno. Ese tipo de conocimiento debe ser rechazado. Entonces, ¿cuáles son los dos tipos de conocimiento que uno debe aceptar? El conocimiento acerca de la jiva (alma) y el conocimiento sobre Bhagavan (Señor Supremo). Ambos conocimientos son necesarios.

 Existen muchos tipos de yoga (Ashtanga-yoga, Karma-yoga, Jñana-yoga, Raja-yoga, Bhakti-yoga). Yoga significa conectarse con el Supremo. Dieciocho tipos diferentes de yogas son descritos en el Srimad-Bhagavad-Gita en dieciocho capítulos, pero Krishna dice a Arjuna: “Aunque Yo haya explicado todos esos tipos de yoga, aunque Yo haya explicado todo, conviértete en un bhakta-yogi, un devoto”. En medio del Bhagavad-Gita (del noveno al duodécimo capítulo), se describe Bhakti-yoga. Los yogis son más elevados que los karmis, y los bhaktas son más elevados que los jñanis. Al respecto Krishna dice a Arjuna: “Conviértete en un bhakta, Mi devoto”. El Gita explica Bhakti-yoga y también cómo podemos convertirnos en devotos del Señor:

 evam jnatva krtam karma, purvair api mumuksubhih
kuru karmaiva tasmat tavam, purvaih purvataram krtam

 “En tiempos antiguos, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Por lo tanto, debes ejecutar tu deber, siguiendo los pasos de ellos”. (Bhagavad-Gita 4.15).

 “Conociendo ese principio básico, los liberacionistas, desde tiempos remotos, renunciaron a toda la acción fruitiva y, sin interés personal, ejecutaron todas sus actividades como una ofrenda a Mí. De la misma forma, deberías adoptar ese camino del yoga de la acción abnegada, como ha sido hecho por las grandes personalidades santas desde tiempos inmemorables”.

 man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru
man evaisyasi satyam te pratijane priyo si me

 “Absorbe tu mente y corazón en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame, ofréceme reverencias, y ciertamente vendrás hacia Mí. Hago esa promesa porque eres Mi amigo muy querido”. (Bhagavad-Gita 9.34).

 sraddaval labhate jnanam, tat-parahsamyatendriyah
 jnanam labdhva param santim, acirenadhigacchati

 “Un hombre fiel que se dedica al conocimiento trascendental y que subyuga sus sentidos está calificado para obtener ese conocimiento y, habiéndolo alcanzado, obtiene rápidamente la paz espiritual suprema”. (Bhagavad-Gita 4.39). 

¿Quién está cualificado para practicar Bhakti-yoga?

 sraddhavan jana haya bhakti-adhikari
 uttama, madhyama, kanistha –sraddha-anusari

 “Un devoto fiel es un candidato completamente calificado para el servicio amoroso al Señor. De acuerdo con su fe, el devoto es considerado como muy elevado, intermedio o inferior”. (C.C. Madhya 22.64).

 La persona que posee fe en las instrucciones de las Escrituras posee la cualificación para practicar Bhakti-yoga (servicio inmaculado a los Pies de Loto del Señor). Debemos dar valor a la palabra Bhakti-yoga. Pero, ¿cómo convertirse en un bhakta? Observemos los términos tapasya, karma y jñana.

Tapasya significa austeridades. Debemos practicar todos los tipos de austeridades favorables hacia Krishna. ¿Qué tipo de austeridades debemos practicar? Observar Ekadasi-tithi, respetar Janmasthami y Radhasthami. Otros tipos de yogis hacen muchos tipos de austeridades. Cuando es verano, ellos colocan fuego alrededor de ellos y se sientan en medio. Cuando es invierno, ellos se sientan en el hielo y se quedan allá, meditando. Pero eso no es Bhakti. Debemos abandonar todo para el placer de Krishna.


krishnarthe akhila-cesta, tat-krpavalokana
janma-dinadi-mahotsava lana bhakta-gana

“(31) Se debe ejecutar todos los esfuerzos por Krishna. (32) Se debe buscar Su misericordia. (33) Se debe participar de varias ceremonias como el cumpleaños del Señor Krishna y Ramachandra”. (C.C. Madhya 22.126).

‘Krishnarte akhila chesta parayana’, todos los esfuerzos deben ser sólo para el placer de Krishna. Intenten entender esos términos en sánscrito. Bhoga-tyaga significa abandonar el disfrute de los sentidos. Acuérdense de esas dos palabras. ¡Nuestra naturaleza es siempre olvidar y la naturaleza de Maharaj es de siempre recordarles! Aquí hay una explicación de uno por uno, así como una madre alimenta a su bebé.

Primero ‘krishnarte akhila bhoga-tyaga’. Son términos muy simples: krishnarte, para el placer de Krishna; akhila, aquello que es ilimitado, exclusivamente para el placer de Él; bhoga, gratificación de los sentidos; y tyaga, librarse de, abandonar. Y según ‘krishnarte akhila chesta parayana’, chesta significa esfuerzos, y parayana significa estar siempre absorto en dar placer exclusivo a Krishna.

Los yogis hacen muchos tipos de austeridades para su propio interés. Pero los bhaktas hacen muchos tipos de austeridades para el placer exclusivo de Sri Krishna. Por lo tanto, en Ekadasi hagan austeridades desde la mañana hasta mediodía. ¡No tomar agua y no comer nada ya es una austeridad! Después del mediodía podemos tomar agua, leche y algunas frutas. Ésa es nuestra tranquila austeridad para el placer de Krishna. Nosotros observamos Ekadasi para el placer de Krishna. Eso es ‘Krishnarte akhila chesta parayana’. ¡Bhakti depende de esas dos cosas! ¡Acuérdense siempre!

Entonces vamos a recordar ése sloka:

anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam
anukulyena krishnanusilanam bhaktir uttama

“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o, en otras palabras, el flujo ininterrumpido del servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los deseos que no sean la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro.”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11).

En el Jaiva-Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura explica muy claramente que los kanistha-adhikaris (devotos neófitos) no son bhaktas. Tal vez sean bhaktas-abhasa, reflejos, sombras de bhaktas. La vida devocional surge cuando el devoto llega al nivel intermedio. Cuando un devoto tiene una vida realmente devocional, él está en el nivel madhyama-adhikari (intermedio).

Nosotros debemos leer el Jaiva-Dharma. Allí, Bhaktivinoda Thakura explica muy claramente todas esas cosas. Si ansiamos convertirnos en devotos, debemos leer ese libro. Sin el Jaiva-Dharma, nunca nos convertiremos en Vaishnavas, devotos. Por eso, lean el Jaiva-Dharma repetidas y repetidas veces hasta que se hagan Vaishnavas.

Ya fue explicado el verso ‘anyabhilasita sunyam’. Y esa parte ‘Krishna anusilanam’ es también muy complicada de entenderse. Anusilanam significa constantemente, sin interrupción. Debemos servir a Sri Krishna constantemente. Cuando nosotros volcamos una jarra de miel, el descender de la miel es una corriente ininterrumpida, no es en gotas como el agua. De esa misma manera debemos ejecutar servicio a Krishna.

Existen varios asuntos, pero si todo lo dijese ahora, será muy difícil de ser entendido. De acuerdo con nuestra adhikara (calificación), esto es suficiente. Si más cosas fueren dichas, no lograremos digerir y la mente comenzará a vagar. Muchas cosas pueden ser dichas sólo sobre ese sloka, pero eso depende de nuestra evolución.

Sin comprender el significado de ese verso, ¿cómo es posible hacerse palya dasi kori, Radha Krishna prana mora? Eso es sólo “bla bla bla”, totalmente inútil. Muchos loros saben hablar, pero simplemente por repetir no conocen el significado de ese sloka de Srila Rupa Gosvami Pada. Si estudiáramos y leyéramos, podríamos entender, pero de lo contrario, aún con la explicación, la comprensión será imposible. Si Sripad Vana Maharaj no hablara, entonces nosotros no leeríamos y nunca entraríamos en Bhakti, por eso él está hablando. Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada dijo: “Yo sé,  es un asunto muy elevado, no todo el mundo puede entender. Ni todos pueden entrar Bhakti. Si entre miles de personas, una lograr entrar en Bhakti, mi prédica entonces habrá sido exitosa”.

Bhakti no es algo común, es algo muy preciado. Por otro lado, el Bhakti también es muy disponible . ¿Por qué? Porque si nos rendirnos a Krishna y a Gurudeva, todo se hace muy fácil y muy disponible.

amara bolite prabhu! ara kichu nai
tumi amara matra pita-bandhu-bhai

“Oh, Señor, tan sólo permanece llamándote “mío”. Padre, amigo, hermano, solamente Tú eres todo eso para mí”. (Amara Bolite Prabhu, Bhaktivinoda Thakur).

Srila Bhaktivinoda Thakura dice: “Oh, Dios, yo no conozco ningún karma, jñana, tapasya o yoga. Yo sólo me rendí a Tus pies de loto”. La rendición es muy importante. No es tan fácil rendirse. Intenten convertirse en mascotas. Un animal así no es libre, pues ya posee un dueño. Los animales domésticos no se alejan de su propietario. Si Guru y Krishna son nuestros dueños, entonces no volveremos a Maya (ilusión) ¿Comprenden? Seremos como perritos de Krishna, perritos del Guru. Por eso nosotros usamos ese collar (kanthi), pues queremos pertenecer a Krishna, pertenecer a Gurudeva.

Bhaktivinoda Thakura cantó de esa manera: “Oh, Krishna, usted es mi Señor, yo soy Su mascota”. Imaginemos un perrito, y ahora colocamos un collar en él y decimos: “Ese perrito me pertenece”. Un perro abandonado no tiene collar. Él corre abandonado para allá y para acá, completamente solo, sin nadie para cuidar de él. Entonces cuando ese collar (kanthi) está aquí en el cuello, es señal que pertenecemos a Krishna, que poseemos un dueño. Pero si estuviéramos usando el collar y no estuviéramos siguiendo las instrucciones de Guru y Krishna, estaremos sólo fingiendo y actuando. Obrar con rendición es Bhakti.

nayan atma pravacanena labhyo na medhaya na bahúna srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam

 “El Ser Supremo nunca puede ser conocido por ninguna cantidad de argumentos, razón, inteligencia o por escuchar mucho tales cosas. A aquellos que Él elige, muestra Su forma personal”. (Katha Upanisad 1.2.23).

Por leer, estudiar los Sastras y discutir varias cosas, no se podrá alcanzar al Señor. A través del uso de la lógica árida tampoco es posible alcanzar a Dios. Entonces, ¿cómo hacerlo? Debemos pertenecer a Guru y Krishna. El exacto momento en que ellos nos aceptan puede ser explicado por el término vrnute, lo cual significa ‘bharam’. La palabra ‘bharam’ significa “Usted me pertenece a mí”.

En la Cultura Védica, en el momento en que la prometida y el prometido, recién casados, entran en la casa, los padres aceptan a la prometida como si perteneciera a ellos. Así, ‘Bharam’ significa aceptar. Para la cultura occidental es muy complicado entender la Cultura Védica. Si la prometida tiene una casta diferente del prometido, cuando ellos se casan, los padres del prometido aceptan a la prometida como un miembro de la familia de ellos y ella pasa a tener la misma casta que ellos. En la cultura occidental la boda no es así. Todo el mundo puede enamorar, procrear hijos antes de casarse. ¿Cómo es posible entender ese tipo de pensamiento?

¿Por qué esa palabra surge? ‘Vrnute’ significa bharam, o sea, Krishna acepta que pertenecemos a Él. Rupa Gosvami ora muy humildemente a los pies de loto de Srimati Radikha:

ha! devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca
yace nipatya bhuvi dandavad udbhartartih
asya prasadam adbhudasya jansya krtva
gandharvike tava gane gananam vidhehi

“¡Oh, Devi Gandharvike! En total desesperación, yo me tiro al suelo como una vara, y con la voz trémula, le imploro humildemente que, por favor, sea misericordiosa con este tonto y considéreme como Suyo propio”. (Sri Gandharva-Samprarthanastakam, Srila Rupa Gosvami).

“Oh, Srimati Radhika, por favor, acépteme, por favor, considéreme un miembro de Su grupo, de Su familia”. Sin que Srimati Radhika nos acepte como miembros de Su familia, no podremos formar parte de ese grupo. Debemos implorar: “Oh, Srimati Radhika, por favor, bharam, acépteme en Su grupo, deme permiso para entrar en Su familia, en Su propio grupo”.

¿Quién conoce ese sloka (verso)? Debemos leerlo, pues en él está dicho cómo hacerse un miembro del grupo de Srimati Radhika. ‘Nija-gane’ significa ‘acépteme en Su propio grupo’. ‘Vidhehi’ significa que Srimati Radhika pensará, bharam: “Oh, tal persona me pertenece”.

El significado es que en el momento en que el Guru nos acepta como miembros de su grupo, de su propia familia, todas las cosas auspiciosas se manifestarán automáticamente en nuestro corazón. Debemos acordarnos de esos dos slokas. Ellos son muy importantes. Tal vez una cuestión surja: ¿Cómo Krishna va a aceptarnos en Su propio grupo? Eso ocurrirá cuando estemos completamente absortos en Él.

¿Cómo eso será posible si estamos absortos en las relaciones mundanas? ¡Es imposible! Después de unos días con el novio o la novia, nos quedamos con la mente muy perturbada. Del mismo modo en que nos concentramos en las relaciones mundanas, debemos absorbernos en Krishna. “Oh, ¿cuándo yo veré a Krishna? ¿Cuándo Él me va a dar Su dárshana (visión directa)?”.

Escuchen, es la misma cosa. Es sólo cambiar de dirección. ¡Ojalá podamos absorbernos en Guru y Vaishnavas! Que siempre estemos absortos en Guru y Krishna. Ahí sí, ellos nos aceptarán como miembros de Su grupo. De otra forma es imposible. Ése es el proceso por el cual podremos concentrarnos veinticuatro horas al día en Guru y Krishna.

Narahari cantó: manare kaha na goura katha
 “¿Cómo yo puedo estar absorto en Caitanya Mahaprabhu?”.

Del libro:Sri Vyasapuja

¿Como el guru nutre el corazón del discipulo?

El significado de la misericordia y el castigo de Gurudeva son lo mismo. En la presente era de Kali, encontrar un Guru y un discípulo puro es extremadamente raro. El mismo Shiva le dice a Parvati cuán raro es un Maestro perfecto.

El Sad-guru extingue todas las miserias (anarthas) del discípulo, controlándolo por el amor (Sneha Sasana) y el castigo misericordioso (Kripa). En el Sastra, la misericordia y el castigo de Gurudeva tienen el mismo significado e importancia. El objetivo del Guru es el bienestar de las jivas. Gurudeva descendió de planetas superiores para liberar a las personas de los tres tipos de sufrimientos. Es por eso que Visvanatha Cakravarti Takhura dice en el Guruvastaka, verso 1, “Gurudeva está triste por ver a las personas sufriendo debido al apego por Maya, y siempre se preocupa en resolver estos tres tipos de infortunios”.

Los discípulos completamente rendidos a Srila Gurudeva siempre hacen que Él les recuerde en su corazón. En su comentario, Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada escribe: “Si Gurudeva observara u oyera sobre los anarthas (fallas) de sus discípulos, se quedaría ansioso por limpiar el corazón de ellos”. Este Sneha (amor) parental, hace que Gurudeva se quede ansioso por resolver el infortunio de su discípulo. Estos síntomas de afecto ‘bandhu na amangala asanka’, significan que quien posee tal afecto está siempre ansioso por resolver todas las cosas perjudiciales e inauspiciosas y realmente ama a la persona. Por ejemplo, en el Damodara-lila, cuando Gopala rompió el pote de yogurt de Madre Yashoda, Ella castigó y amarró a Krishna.

Cierta vez, un pequeño gusano que vivía inmerso en el excremento salió afuera de su ambiente y vio un bellísimo zángano negro. Él se sintió muy atraído por su dulce cantar y por la fragancia que emanaba de su cuerpo atractivo. Oyendo su melodía, el gusano se quedó curioso por saber de dónde venía aquella fantástica criatura. Así el gusano preguntó, “¿De dónde vienes maravilloso zángano?, ¿por qué tu bigote tiene ese color rojizo? ¿qué canción es esa la que entonas tan graciosamente?”

Con mucha humildad, el zángano respondió: “Vengo de Manasarovara, un lindo lago de los Himalayas, de donde colecto polen rojizo de lotos multicolores. En mi casa residen muchos sabios y pasan su precioso tiempo glorificando al Señor Supremo. En mi morada, la felicidad divina es cantada por los pájaros, que residen a orillas de aguas limpias, las cuales se tiñen con el florecer de muchas flores.”

Oyendo esta descripción y viendo su condición abominable, el gusano, en desespero, imploró para conocer aquel lugar, pero por sí solo, se dio cuenta que no tenía alas para llegar hasta allá. Viendo su aflicción, el zángano misericordioso lo colocó en su espalda y le llevó a la tierra de las perfectas prácticas religiosas. Cuando llegó al lago, el gusano se acomodó en un loto azul, apreciando el asombroso paisaje y la atmósfera espiritual. Aquel día era muy especial, era el día de la aparición del Señor Shiva, llamado Maha-shivaratri. En esta fecha, una bella princesa había hecho el voto de ofrecer 108 lotos al Señor Shiva, y para la felicidad del pequeño gusano, ella escogió el loto en el que él estaba. Cuando terminó de ofrecer 107 lotos al Señor Shiva entonando ‘om namah shivaya’, la joven princesa ofreció el último loto azul a la cabeza del Señor Shiva.

Analizando tal situación, vemos cómo el zángano (Sadhu) es tan misericordioso que él mismo sin ver cualquier cualificación en el gusano (alma condicionada), lo beneficia dándole el mayor tesoro: Sri Guru, representado por el Señor Shiva. La buena fortuna de un discípulo es tener el corazón nutrido por el Guru, sea por su misericordia o por su castigo, los cuales son la manifestación directa del más elevado amor divino.
¡Goura Premanande!

Videos del Hari-Katha de Srila Gurudev en Cochabamba- Bolivia 2013

  Esta es una selección de videos grabados por Madhan-Gopal Das de Chile en el año 2013. Traducción simultanea por Hari-Rasa Das

-"No hagas un mal uso de esta oportunidad"

-"Sobre Krishna, sus asociados, la predica y el santo nombre"

-"Quienes no quieren escuchar Krishna-Katha?"

-"Sadhu sanga y la practica espiritual"

-"Les pido por favor que canten los santos nombres"

Cómo desarrollar nuestro sadhan y bhajan

Extraido de:JayGurudev.org

Quiero hablar sobre cómo podemos desarrollar nuestra sadhana y bhajana. Srila Rupa Gosvamipada citó un verso sin precedentes en su libro, Bhakti Rasamrta Sindu: 

adau sraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16)]

En el principio hay sraddha (nacido del contacto pasado con devotos) en la forma de la fe en las palabras de sadhu y sastra. Tras su aparición, se adquiere elegibilidad para sadhu-sanga, y luego bhajana-Krya (actividades de devoción que comienza con tomar refugio del Guru fidedigno, recibiendo iniciación de él, etc.). Anartha-nivrtti (erradicación de la contaminación en la forma de las cosas indeseables que albergamos en el corazón) también comienza en este momento, y, posteriormente, nistha, la estabilidad surge en bhajana. Esto es seguido por ruci (gusto por nama Radha-Krishna, guna, rupa, lila), y luego asakti (apego profundo) se presenta tanto para el proceso de bhajana y el objeto del bhajana, Sri Krishna. Cuando esta etapa madura se transforma en el estado de bhava, y no después de que surja prema. Así es como prema se manifiesta gradualmente en el corazón del sadhaka.

Esta es la secuencia de nuestro sadhan y bhajan:

Adau Sraddha es sraddha en su etapa inicial, la fe en la instrucción del sastra y el guru. Sraddha significa fe firme con la escritura y con las instrucciones del guru. Sin la asociación de un sadhu este sraddha no entrará en el corazón del devoto. Así Rupa Gosvamipada lo entregó en el Bhakti Rasamrta Sindhu:

sraddha-sabde visvasa kahe surdida niscaya
krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya

CC Mad 22.62/BRSB p.33


Sraddha es la fe firme y confiada en que por ejecutar las ramas del bhakti en un humor de servicio amoroso a Sri Krsna, todas las demás actividades son automáticamente ejecutadas, todos los deseos cumplidos y todas las necesidades satisfechas.

Sraddha significa la fe firme tanto en el guru como en el sastra. ¿Qué quiere decir esto? Que simplemente llevando a cabo bhakti a Sri Krishna todas las obligaciones de esta forma de vida humana se cumplirán. Esto significa que si se llega a la práctica de bhajana y Sadhana tu vida será un éxito. Esta vida humana es muy rara. Después de pasar por 8.400.000 especies diferentes uno alcanza un cuerpo humano. El Señor nos ha dado este cuerpo humano y no hay garantía de que vamos a tener otra. Sólo con un cuerpo humano podemos hacer bhajana y sadhana a Sri Krishna por lo que es de uso exclusivo para esto.

Comer, dormir, defenderse y aparearse; estas cuatro cosas son comunes a los seres humanos y los animales. ¿Cuál es la diferencia entre los animales y los seres humanos? La diferencia es que un ser humano puede preguntar acerca de la vida espiritual! Los animales no pueden preguntar acerca de la vida espiritual que simplemente comer, dormir, defenderse y aparearse. Nosotros, los seres humanos podemos preguntar acerca de nuestra alma: "¿Quién soy yo? ¿Por qué he venido a este mundo material? Después de mi muerte, ¿dónde voy a ir? "Con sadhu-sanga uno se dará cuenta," Yo no soy este cuerpo, soy un alma, soy una parte eterna y porción del Señor. "

Siempre recuerden que no puede vencer a la muerte. Hoy, mañana, pasado mañana o después de 100 años, tendrá que morir. Recordamos, un día fui un niño muy pequeño, luego yo estaba en mi juventud, entonces voy a ser viejo y luego morir. Todos los días vemos en la televisión y leemos en los periódicos que tantas personas están muriendo, la gente común están muriendo, pero nos quedamos convencidos, "no voy a morir!"

En el día y la noche están sufriendo las triples miserias de Maya. (Adhibautika-klesa, los sufrimientos causados por otras entidades vivientes; adhidaivika-klesa, las miserias causadas por los devas, por ejemplo, las perturbaciones meteorológicas; adhyatmika-klesa, miserias causadas por la mente y el cuerpo). Maya Devi da tanta angustia, como tocar el aceite muy caliente que se utiliza para la fabricación de pakoras. Estamos sufriendo todos los días (caliente, frío, muchos sufrimientos diferentes). Así que nuestra sastra explica: no se puede vencer a la muerte, un día va a morir. Sastra también dice que nunca vamos a estar satisfechos disfrutando de todos los diferentes tipos de complacencia de los sentidos.

Cuando morimos cambiamos nuestro cuerpo y nos olvidamos de nuestra vida pasada. No recordamos cuánto sufrimiento que hemos pasado o lo mucho que disfrutamos! ¿Quién puede recordar lo mucho que sufrieron o lo mucho que disfrutaron en su vida pasada? Un cuerpo se va, tomamos este nuevo organismo, esta nueva vida, y pensamos: "Yo voy a disfrutar". Cada vida es lo mismo! Esto se llama, masticar lo masticado. En muchas vidas diferentes es que te casaste, sufriste y fueron engañados o se está engañando. En muchas vidas diferentes hiciste novios y novias y luego desapareciste. Estamos llegando para luego ir y hacer lo mismo cada vez. Si masticas algo y luego lo tiras a la basura luego tomas de nuevo y empezar a masticar de él, ¿cómo es posible que usted pueda obtener algún jugo? Esto se conoce como masticar lo masticado.

Así que en esta vida hacer bhajana y sadhana, sacrificar una vida para servir a los pies de loto de Sri Guru y Sri Krishna. Controle sus sentidos utilizando el sencillo método de cantar:

Hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

Un día tendrá que enfrentarse a la muerte! Un día la vejez vendrá y su cuerpo va a estar completamente inactivo, muchas arrugas vendrán, la vista del ojo disminuye, usted no será capaz de caminar, habrá muchas cosas que no puedes hacer, los dientes se caerán; ¿es esto cierto o no? Tal vez ahora su cara es como un rasagula roja y preciosa, pero un día se va a caer! El día vendrá cuando usted no puede caminar, usted tendrá que tomar la ayuda de un bastón y tus manos temblaran

Hay una muy buena historia: Había una vez un rey, era un rey muy cruel. El rey tomó muchos fuertes impuestos a sus súbditos y disfrutó de muchos tipos de complacencia de los sentidos. Cometió muchas actividades pecaminosas durante su vida. Cuando el rey se hizo viejo se dio cuenta por sí mismo: "Oh, voy a tener que ir al infierno." Usted puede darse cuenta de esto aquí mismo! Eso significa que podemos analizar toda nuestra vida; lo mucho que nos hemos comprometido actividades pecaminosas y cuánto hemos realizado actividades piadosas. Así que en el momento de su muerte tan cruel rey se dio cuenta: "Oh, he cometido muchas actividades pecaminosas, así que voy a tener que ir a Yama-loka."

Entonces el rey empezó a pensar; ¿cómo puedo escapar y no ir a Yama-loka? Llamó a un escultor experto y le pidió que hiciera una serie de esculturas que sólo se parecen a él. Este escultor muy habilidoso hizo 100 esculturas de todos mirando al igual que el rey y poner estos 100 Vigrahas (esculturas) en una sala. Cada vigraha tenía una nariz igual que su nariz. Ojos como sus ojos, las manos, el pelo, todas las características que parecían lo mismo que los reyes. Ahora, cuando el rey estaba a punto de morir él eataba en la sala junto a una de las 100 vigraha y cubierto con un paño. Así que ahora hay 101 vigrahas.

Los Yama-Dutas vinieron, y vieron a 101 personas y todos ellos parecían iguales. No podían reconocer cuál era el rey! Todos tenían los mismos ojos, la nariz, las manos, todo parecía el mismo. ¿Quien es el verdadero rey? Volvieron a Yamaraja y dijeron: "No pudimos encontrar el verdadero rey. Hay 101 de las mismas personas que duermen! "Entonces Yamaraja mismo vino a la sala. Se dio cuenta de todos los vigraha y estaba muy sorprendido, 101 y todos son lo mismo! Yamaraja es muy inteligente y delante de todo el vigraha glorificaba al rey. Él dijo: "Este rey es muy inteligente, que ha construido muy agradables deidades de sí mismo. Estas esculturas son perfectas; todos se ven exactamente igual. No hay un defecto en cualquiera de ellos. "El rey quedó muy hinchado por el oír su propia glorificación por lo que el rey empezó a hablar. Yamaraja dijo, "¡Escucha! todos estos 101 deidades son perfectos, pero uno es un poco imperfecta. "El rey preguntó:" ¡Oh Yamaraja, dime, ¿cuál es un poco imperfecta? ", dijo Yamaraja" Usted es un poco imperfecta porque usted está hablando. "Así que lo llevaron a Yamaloka para el castigo.

Esto significa que no se puede engañar! Un día usted va a ser detenido. Tenga mucho cuidado, en este mundo material, nadie puede engañar porque la verdad siempre sale a la superficie. Tal vez en algún momento usted está engañado, pero en realidad nunca se engaña porque la verdad siempre se manifiesta. Trata de entender esto. La Biblia dice que la verdad es Dios y Dios es la verdad. ¿Qué es la verdad? La verdad es el Señor. Esta verdad se manifestará un día. Nadie puede cubrir esta verdad.

Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada dio un ejemplo: el sol siempre brilla y no se puede cubrir. Una nube nunca puede cubrir el sol. Parece como si la nube cubre el sol, pero eso es nuestro ángulo de visión. El sol es muy grande y la nube es muy pequeña, así que ¿cómo es posible que la nube para cubrir completamente el sol? Después de unos minutos la nube desaparece y usted verá el sol. El sol es como la verdad.

Nuestra sastra explica también que la verdad es la belleza y la belleza es verdad. ¿Qué es la belleza? Sri Krishna. Nadie se puede comparar con la belleza de Sri Krishna.

Tal vez haya un muchacho joven muy bello o una niña, pero un día que él o ella se hará viejo. Pero Sri Krishna esta siempre en la juventud, siempre fresco. Dios es la juventud, siempre fresco. Dios nunca se hace viejo. ¿Has visto fotos de Sri Krishna? ¿Se parece a un viejo con barba?

En yuga Dwarpara, Sri Krishna permaneció durante 125 años. Esta es su naravata-lila (pasatiempos parecidos a los humanos). A lo largo de los 125 años de Sri Krishna siempre tiene una hermosa forma de no más de 10 o 11 años de edad. Sin arrugas en su rostro, sin canas, nada mejor que esto! Siempre es muy bonito y atractivo. Su tez es muy bonita y mucha refulgencia está irradiando de él. Esto se llama, nava-yauvana, su siempre fresca forma juvenil. Rupa Gosvamipada dijo nava-Nira. Esto significa, la belleza de Sri Krishna vence a los tres mundos, Su refulgencia es como el resplandor de una nube de lluvia siempre fresca y Él siempre está tocando la flauta en Su forma curvada en tres.

Usted se volverá viejo pero Krishna nunca se volverá viejo. Así que Sri Krishna es la belleza; la belleza es verdad y la verdad es belleza. Toda la belleza es una expansión de Sri Krishna. Sri Krishna tiene 64 cualidades pero 4 son cualidades extraordinarias. La primera cualidad es su hermosa forma y esta es la dulzura de su belleza, su forma hermosa siempre fresca. Todo el mundo se siente atraído por su belleza. Cuando Sri Krishna comienza a tocar la flauta todo el mundo empieza a bailar.

Radha Nache, Krishna Nache, Nache Gopi Gan
Man Mere (Sakhi) Van Gaia ri Pavana Vrndavan
Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe
Jaya Jaya Sri Radhe!
Radha Nache, Krishna Nache, Nache Gopi Gan
Man Mere (Sakhi) Van Gaia ri Pavana Vrndavan…

En Vrndavana los vrajavasis están cantando esta canción! Cuando Sri Krishna toca su flauta en todo el mundo rasa-sthali empieza a bailar, Srimati Radhika, Lilata, Visakha y todas las gopis, todos comienzan a bailar! Ustedes no estan bailando porque sus corazones no están llenos de alegría. Van a bailar cuando sus corazones están intoxicados con Sri Krishna! Entonces, cuando usted canta los Santos Nombres usted comenzará a llorar, a veces riendo, a veces llorando ya veces rodando por el suelo. Cuando Krsna-prema entra en tu corazón, entonces, usted comenzará a bailar. Ahora prema no se está manifestando por lo que no está bailando, no están llorando , ni rodando por el suelo.

Cuando lloras por Krishna que significa que tiene amor por Sri Krishna. ¿Quién quiere llorar por Krishna? Nuestra misión se llama la "escuela de llorar!" Mahaprabhu dijo "llora por Krishna! Todo el mundo llora por Sri Krishna! "Krishna es mi madre, Krishna es mi padre, Krishna es mi todo en todo. Ahora hemos perdido Krishna, pero no estamos llorando por Krishna. Si pierde un centavo o algo así, entonces usted lo busca, "¿Dónde está? ¿Dónde está? ", Pero hemos perdido Sri Krishna y no estamos llorando.
Mahaprabhu dijo: "Oh mis hermanos, lloren por Sri Krishna." ¿Quieres llorar por Krishna? Clama por Krishna: Hare Krishna ... llora para Krishna! Es una cosa muy valiosa. Mahaprabhu gritó, "¿Dónde está mi querido Govinda? ¿Dónde está mi Krishna? ¿Dónde voy a encontrarlo "Día y noche Caitanya Mahaprabhu clamaba en voz alta:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Cuando Mahaprabhu se quedo en el Gambhira en Jagannatha Puri. Una noche Mahaprabhu salió del Gambhira y saltó al océano ¿Por qué? Estaba pensando," ¿Dónde está mi Krishna? "Esa noche Estaba un hombre pescando y Mahaprabhu quedo Atrapado en su red. El pescador pensaba, "Tal vez he cogido un pez grande!", Pero cuando el tiró su red a la orilla vio un cuerpo muerto, El Cuerpo de Mahaprabhu era extraordinariamente largo y algunos sonidos venían de su Cuerpo. Ruidos como de un fantasma, "Mmmm, mmm ...." El pescador se asusto mucho , Pensó puede que este es un fantasma y poseerá mi Cuerpo así que tocó ligeramente el Cuerpo de Mahaprabhu y Su Cuerpo empezó a temblar y pensó: ".. Tengo Que ir a la Encantadora de fantasmas" el encantador de fantasma es Aquel que expulsa a los fantasmas.

Svarupa Damodara y los otros devotos buscaban a Mahaprabhu. Todos estaban molestos, "¿Dónde está Mahaprabhu? Él no está en Gambhira. "Después de un tiempo llegaron a la playa. Entonces vieron al pescador que venia caminando a lo largo de la playa y que estaba hablando con él, diciendo: "Hare Krishna Hare Krishna Hare Hare ..." Svarupa Damodara dio cuenta de que debe de haber tocado los pies de loto de Mahaprabhu. ¿Cómo no podría este prema entrar en su corazón! Svarupa Damodara  preguntó al pescador, "¿Qué pasó? ¿Dónde vas? ", Dijo el pescador," Mientras yo estaba pescando en el océano, pensé que cogí un pez, pero no era un gran pez, que era un cadáver! Cuando toqué el cuerpo muerto, todo mi cuerpo empezó a temblar y me puse a cantar Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare ...! "Svarupa Damodara abofeteó el pescador le dijo:" Yo soy el mejor encantador de fantasmas. Dime ¿dónde está el pescado grande? "El pescador señaló y le dijo:" No voy a ir allí de nuevo en busca de ese cuerpo muerto! "
Svarupa Damodara y otros fueron al lugar donde el pescador había señalado y vieron Mahaprabhu. Estaba haciendo el sonido, "Mmmm, mmmm ....., Gonnn, gonnn, gonnn .....!" Svarupa Damodara y los otros empezaron a hacer parikram de Mahaprabhu y cantar la canción.

Hari Haraya namah krsna yadavaya namah
yadavaya madhavaya kesavaya namah

gopala govinda rama sri-Madhusudana
Giridhari Gopinatha madana-Mohana 

Krishna es Él mismo Hari y Él es también Yadava. Él está en la dinastía de ambos Nanda Baba y de Vasudeva; todos son Yadavas, la dinastía de Yadu. Así que mi dandavat pranama a los pies de loto de svayam Hari que es Yadava Krishna. Namah significa renunciar a todo tipo de relaciones mundanas, upadhis, y ofreciendo nuestro todo a los pies de loto de Krishna. (P.134. GGG. Ed.2010)

Ellos cantaban esta canción y haciendo parikram de Mahaprabhu. Después de unos minutos Mahaprabhu regresó a la conciencia. Svarupa Damodara preguntó Mahaprabhu: "¿Por qué has venido aquí? ¿Qué pasó? ", Dijo Mahaprabhu," yo estaba llorando por mi amado Krishna! ¿Dónde se ha ido mi amado? "

Trate de entender esta filosofía. Llora por Sri Krishna y no para otras cosas:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Trate de entender, ¿cuándo vas a llorar por Sri Krishna y cómo vas a llorar? Cuando se tiene conocimiento de su relación con Sri Krishna; entonces usted va a llorar.
En este mundo, cuando un pariente deja su cuerpo, eso te hace llorar. Cuando existe una relación vas a llorar. ¿Pero vas a llorar por Krishna? Vas a llorar por Krishna si hay una relación. Nadie ha visto a Krishna así que ¿cómo vamos a hacer una relación con Él? Viste a tu madre, y ella le dio su amor y afecto, por lo que va llorar por ella. El amor y el afecto de su madre entra en su corazón durante toda su infancia. (Un devoto dijo: "Mi madre murió y yo no estaba llorando." Srila Vana Maharaj preguntó: "¿Cuando murió tu madre?" "Hace 20 años". "Y no estaban llorando, ¿por qué?" "Mi madre dijo: 'Cuando esté viva, trátame muy bien y no me hagas enojar, entonces cuando me muera o lo que sea que pase, usted no tendrá un problema. "Srila Vana Maharaj dijo:" Ella está llorando por su madre, ¿no? "" Sí . ") Cuando extrañas a alguien usted va a llorar.

En este mundo, todo el mundo está llorando por su novio, su novia, marido, esposa, riqueza, dinero, gatos y perros. En Estados Unidos, vi a una señora estaba llorando porque su perro murió. Ella estaba llorando muy fuerte! No lloraba por Dios, ella estaba llorando para un perro! Entender. Perro y Dios, d-o-g y G-o-d. Yo le dije: "Estás llorando por un perro, pero usted no está llorando por Dios?

¿Cuándo vamos a llorar por Dios? ¿Cuándo tal relación vendrá? ¿Cómo conseguimos una relación cuando no hemos visto a Dios? Cuando tratamos de tener una relación con Dios, la realización vendrá. Y luego vamos a llorar por él. ¿Cómo obtenemos esta relación?

Una madre va a llorar por su bebé si su bebé muere.¿Quién tiene un bebé? Cuando tienes un bebé tienes amor y afecto por el niño y por medio de ese amor y el afecto es que tiene una relación. Para una madre, la relación es "ella es mi hija o él es mi hijo. Hay amor y afecto en la madre y la relación del hijo o la hija .

De la misma manera, ¿cuál es nuestra relación con Krishna? ¿Quién es él? ¿Sabes? Usted no sabe! Guru da esta relación! Guru da la relación con Krishna. Gurudeva dijo, Guru significa aquel que da la relación con Krishna. Krishna es mi hijo, Krishna es mi amigo o Krishna es mi amado. Guru da esta relación en el corazón a través del mantra. Este es el deber de Guru. Guru se llama la deidad que preside la relación con Sri Krishna.

Por ejemplo, una lampara, si se conecta la luz en electricidad

 se encenderá, pero si se desconecta, la luz no se encenderá. Así que el deber del Guru es conectar a su discípulo con Sri Krishna. Un discípulo no puede conectarse a sí mismo a Sri Krishna. Así que el deber del Guru es dar a esta conexión para el discípulo, que el conocimiento de la relación se desarrolle. En sánscrito se denomina sambhanda-jñana. 

Cuando se tiene conocimiento de su relación con Sri Krishna, suceden dos cosas. El primero es la tendencia a servir. El segundo es la posesividad (mucho apego), mammata, entrará en tu corazón. (Srila Vana Maharaj, dijo a una devota, "usted tiene un hijo que le dio la leche cuando era un bebé, tanto servicio que hiciste por él, de noche y de día. ¿Qué edad tiene su hijo?" "Él tiene catorce años . ") Ahora él es grande, pero cuando él era un bebé muy pequeño, unos pocos meses de edad, se hizo cargo de él en la limpieza y así sucesivamente. Ahora él es grande y esta en el cuidado de sí mismo, pero al recordar aquellos días cuando era pequeño, tanto amor y afecto se eleva al corazón, ¿no? ") Cuando sambandha-jñana, el conocimiento de la relación se desarrolla, a continuación aparecen dos cosas : uno es la tendencia a servir y el otro es posesividad. Cuando surge este conocimiento de la relación, entonces la tendencia a servir a Krishna, y la posesividad vienen, Él es mío, wato también se plantea. Este es un tipo de fe y vendrá por la asociación con sadhu; adau-sraddha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivrttih, nistha, rucih, asaktih, Bhavah y Prema (firme confianza en el proceso del bhakti, la asociación con devotos puros, el desempeño de las actividades de la devoción, la disminución de los hábitos no deseados , una fe firme, gusto por Radha-Krishna, el apego profundo, el estado de bhava, amor trascendental extática de Dios;. p.486 Slokamrtam), esta es la secuencia 

Rupa Gosvami dijo que de las 64 ramas del bhakti el primero es tomar refugio de los pies de loto de Sri Guru. El segundo paso es tomar diksha (iniciación). Usted tiene que tomar iniciación y tienes que seguir las instrucciones del Guru (siksa), aprendiendo algunos slokas o sastra y haciendo servicio a Sri Guru con intimidad:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Sin iniciación tu vida espiritual nunca se desarrollará.

Jaya Gurudeva Jaya Gurudeva
Jaya Gurudeva Jaya Gurudeva

Nitai-gaura haribol!"

La asociación con personas santas

La mayoría de las personas materialistas no piensan que en cualquier momento podrían abandonar este cuerpo; por ese motivo, en esta vida todos deben ejecutar prácticas espirituales y alcanzar al Señor. Para lograrlo debemos refugiarnos a los pies de loto de un Guru fidedigno. Podemos realizar estas cosas con la asociación de un Vaishnava elevado.

    El tercer canto del Srimad-Bhagavatam evidencia lo siguiente:

satam prasangan mama virya-samvido

bhavanti hrit-karna-rasayanah kathah

taj-josanad asv aparvaga-vartmani

sraddha ratir bhaktir anukramisyati

“En compañía de devotos puros, la conversación sobre los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios es mucho más agradable y satisfactoria para el oído y el corazón. Quién cultiva tal conocimiento avanza gradualmente en el camino de la liberación, y enseguida se libera, fijando su atención. Entonces comienza la verdadera devoción y el servicio devocional”. (Srimad Bhagavatam 3.25.25)

    En ese diálogo del Tercer Canto del Srimad-Bhagavatam, Madre Devahuti pide instrucción a su hijo Kapiladeva: “¿Cómo es posible alcanzar a Dios?”. El Señor Kapiladeva le dijo a Su madre al respecto: “¡Oh, mi querida madre! Siempre asóciate con devotos del Señor de alto nivel y escucha de ellos los dulces pasatiempos de Radha y Krishna”. Eso es estar siempre absorto en Conciencia de Krishna.

   En todas nuestras vidas previas obtuvimos esposas, hijos, padre y madre, pero muy raramente obtuvimos la asociación de un Vaishnava exaltado. Así es dicho en las Escrituras: “No es posible obtener madera de sándalo en todos los bosques, ni es posible encontrar en cualquier lugar a un sadhu elevado”.

Existen muchos procesos para obtener al Señor, pero el más fácil es servir al Guru. Sin servicio a Guru y Vaishnavas la vida es inútil y es imposible entrar en la vida espiritual. Sin actividades espirituales piadosas (sukriti), no es posible desarrollar gusto por cantar los santos nombres, ni obtener suddha-bhakti (devoción pura).

govinda damodara madhaveti

he krishna he yadava he sakethi

govinda damodara madhaveti

De esa forma, estando absortos en Krishna, paso a paso el Krishna-bhakti se manifestará en nuestro corazón. Esto significa que el sadhu y el Guru elevado plantan la semilla del bhakti en el corazón del discípulo, pero sin servicio a Ellos, nunca será posible obtener la perfección suprema.

Meritos piadosos para obtener sadhu-sanga

   En el Srimad Bhagavad-gita, Krishna le dice a Arjuna:

chadur-vidha bhajante mam janah sukritino ’rjuna

arto jijnanur artharti jnani ca bharatarsabha

“¡Oh, el mejor de la dinastía Bharata! Cuatro tipos de personas piadosas me adoran: los afligidos, los inquisitivos, los buscadores de fortuna y los sabios”. (Bhagavad-gita 7.16)

   Sri Krishna dice: “¡Oh, Arjuna! Existen cuatro tipos de personas que adoran Mis pies de loto: arto,aquellos que sufren muchos tipos de miserias en el mundo materias; artharti, los que buscan riqueza material, jñanis, los eruditos que ansían el conocimiento, y que los que poseen humor inquisitivo”. Esos cuatro tipos de personas solo pueden hacer bhakti si tienen sukriti, actividades espirituales piadosas. Krishna dijo en el Gita que si no poseyeran sukriti, puede ser posible sufrir muchos tipos de miserias en el mundo material y no conseguiremos adorar Sus pies de loto. La razón principal para eso es la lata de sukriti, cuándo el sukriti madura recién es posible ejecutar bhajana y sadhana.

   Cuando Gajendra, el elefante, estaba a punto de morir, el recordó al Señor Krishna, y el Señor Narayana le salvó. ¿Cómo es posible que al momento de la muerte se haya acordado de Él? Es por que en sus vidas pasadas el sirvió a Guru y Vaishnavas y obtuvo una bendición de Agastha Rishi. Gajendra había sido en su vida anterior Indradyumna Maharaja, un rey muy elevado que abandonó su reino y se marchó al bosque para hacer bhajana y sadhana. Un día, Agastha Rishi vio llegó hasta su ashram (morada) y en ese momento Indradyumna Maharaja estaba cantando su Gayatri-mantra, por lo tanto no le dio el debido respeto a Agastha Rishi. Por ese motivo el Rishi le maldijo diciendo: “Yo soy un rishi, un sadhu. ¿Por qué no me diste el respeto debido cuándo  llegué? Te comportáste tal como un elefante”.

   Sabemos que el elefante anda siempre muy orgulloso, por eso nunca mira a los costados. Al oír la maldición, Indradyumna Maharaja muy humildemente se postró a los pies de Agastha Rishi y le dijo: “Por favor, sea misericordioso conmigo”. Agastha Rishi respondió: “En su próxima vida serás el elefante Gajendra, y el Señor Narayana te liberará de ese cuerpo”.

Por eso Krishna habla al respecto en el Gita sobre arto – aquél que sufre en el mundo material, pero que al obtener sukriti, es decir, la asociación con el sadhu, puede al final de su vida cantar los santos nombres. Krishna habla también sobre el arthathi, aquél que ansía riqueza material, como Dhruva Maharaja, quien siempre estaba ansiando la posición de rey, y fue bendecido por el Señor. También habla sobre jijñasur – el poseedor de un humor inquisitivo, como Sanaka Rishi, que hizo preguntas a Suta Gosvami; igualmente hablo sobre los jñanis – quienes buscan conocimiento, tal como los Cuatro Kumaras.

   En el Bhagavad-gita, Krishna declara a Arjuna, “Quien tenga sukriti entrará en vida espiritual, de otra forma no será posible”. Para que nuestra vida sea buena, debemos servir a Guru y Krishna.

Debemos ofrecer todo a Krishna

   ¿Qué podemos dar a Krishna? ¡Nada! Ya que nada nos pertenece, sino al Señor. Debemos ofrecer todo a Él, así dándole felicidad. Algunos piensan que por trabajar mucho, el dinero les pertenece, imaginando que son los agentes de la acción. Pero ¿quién le da la inteligencia y el cerebro? ¿Quién le da poder y energía a nuestro cuerpo? Krishna da todo eso y por eso podemos trabajar. En realidad no tenemos nada, todo viene del Señor. Intenten entender que todo pertenece a Dios y todo debe serle ofrecido. Actuando así, podemos acumular sukriti y automáticamente el gusto llegará. Canten los santos nombres y aprendan como progresar en la vida espiritual, como entrar en la Consciencia de Krishna. Esta es la mejor oportunidad que el Señor nos da, no pierdan esta oportunidad. La oportunidad viene y toca la puerta una vez, si la abrimos, nuestra vida será un éxito.

   En esta vida debemos servir a Guru, Vaishnavas y Bhagavan (Dios). El mundo material nunca nos dará satisfacción, nuestros hijos, esposa, riqueza jamás nos darán satisfacción por completo. Incluso si diéramos toda nuestra energía y sangre, no conseguiremos agradar a todos. Aquel que intenta agradar a todos, no agrada a ninguno. Por lo anterior, si satisfacemos a Guru y Krishna, nuestra vida será un éxito. No es necesario abandonar a la familia, amigos u otros quehaceres del día a día, solo se requiere cantar los santos nombres y servir a Guru y Vaishnavas.

tadiya vaishnava seva nistha

“Sin servicio a Guru y Vaishnavas nadie puede conquistar a Maya, la potencia ilusoria del Señor”.

   El Señor mismo le dijo a Arjuna: “Lo poco que me des será retribuido en muchas veces más”. Al observar el mundo material vemos que algunas personas son ricas, otras pobres, unos inteligentes y otras no. Esta discriminación ocurre de acuerdo al karma (actividades) de vidas anteriores; si hacemos buen karma, en esa vida obtenemos buenos frutos, pero si hacemos cosas malas, como robar la propiedad de otros, entonces tendremos que sufrir. Para cada acción existe una reacción opuesta de la misma intensidad.

   A la hora de la muerte nadie irá con nosotros. Venimos solos y nos iremos solos. Sólo una cosa se irá con uno en la hora final: El karma, acciones buenas o malas de nacimientos previos. También hay alguien que está siempre con nosotros, vino con nosotros y se irá con nosotros también. Esa persona es llamada Chaitya-guru – la Superalma, que reside en nuestro corazón, es decir, Guru y Bhagavan. A pesar que el Chaitya-guru reside siempre con nosotros, nunca podemos verle; esto se debe al hecho de que nuestra mirada es opuesta al Señor, pero si le damos una nueva dirección a nuestra mirada podremos ver cuán bello es Krishna.

Suddha-nama: El santo nombre puro

   Intenten comprender también que sin el canto de los santos nombres no es posible liberarse de este mundo material. La necesidad principal es el servicio a Guru y Vaishnavas, y así un día, suddha-nama – el Santo Nombre puro , aparecerá. Los karmas, jnanis, yogis, mayavadis y ateístas también cantan los santos nombres, pero no serán liberados de este mundo. ¿Qué les falta? Servicio y absorción en Guru y Vaishnavas.

   Podemos constatar que las personas materialistas están veinticuatro horas al día absortas en el dinero, especialmente los comerciantes; desde la mañana hasta la noche, esas personas están contando el dinero de sus carteras, e incluso se sueñan con eso.

   Sri Chaitanya Mahaprabhu instruyó a todos sus seguidores: “Hagan solo dos cosas: Sirvan a los Vaishnavas y canten los santos nombres”.

   Ustedes pueden permanecer con sus esposas, hijos, trabajos, ir a la escuela, la universidades, pueden ser médicos, abogados, no hay problema; sin embargo, canten Harinam y hagan amistad con el Guru y Vaishnavas como si fueran de su propia familia. Esto es definido como lokik-sadbandhu. No importa si su practica de sadhana y bhajana es poca, si hacemos amistad con los devotos puros del Señor, inmediatamente seremos liberados de la existencia material. Es un proceso muy simple, tan solo canten: ¡Radhe Radhe Radhe, Jaya Jaya Jaya Sri Radhe! ¡Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare!

   Parikshit Maharaja hizo la siguiente pregunta a Sukadeva Gosvami: “Los Vrajavasis, y especialmente las Gopis, nunca piensan que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, nunca dijeron que Él es Parabrahman, ni tienen conocimiento al respecto. Los Vrajavasis son los residentes de la morada del Señor, entonces, ¿cómo ellos alcanzaron a Krishna? Sukadeva Gosvami respondió: “Los Vrajavasis establecieron una relación de familiaridad con Krishna”.

   La siguiente es una historia que ejemplifica aquello: Hace algunos años atrás, en Estados Unidos un devoto preguntó a Gurudeva: “Mi hijo tiene diez años de edad y no ejecuta bhajana y sadhana, tal vez a penas cante cinco o seis rondas de japa y no lo hace de forma apropiada; de esa manera ¿cómo él alcanzara a Dios?. Entonces Gurudeva dijo: “Una vez, una persona estaba trabajando en las tierras de un Rey, y hacía eso todo el día; una vez el siervo le pregunto a su Señor: ‘Trabajo exclusivamente para usted, y sin embargo no puedo satisfacerlo completamente y veo que su hijo sólo come, duerme y mira televisión, y a pesar de eso usted está más satisfecho con él ¿Por qué?’. Entonces el Rey respondió: ‘¡Oh, siervo mío! Escuche, es verdad que yo estoy satisfecho con mi hijo por dos razones: La primera es que no existe relación entre usted y yo, solamente una relación de amo y siervo. En cambio, con él tengo una relación de padre e hijo. La segunda razón es que usted está trabajando en mis tierras sólo para ganar dinero y riquezas; todas sus acciones para agradarme son formas de descubrir cómo ganar más dinero de mi’. Usted viene a mi casa porque va a trabajar y ganar dinero, pero si yo no le pagara, nunca más vendría aquí; y si yo te pagase menos, usted tampoco vendría y buscaría a quién le pague mejor. Estoy en esta posición de Rey y usted en la de sirviente, en caso que pierda esta posición usted ya no me respetaría. Es como en este mundo material, cuando se es ministro o presidente, todos nos respetan, pero si dejamos esos cargos, ya no habrá respeto; pero al contrario, mi relación con mi hijo es eterno, Incluso si mi hijo es pequeño y solo come, duerme y mira televisión, al madurar, cuando tenga aproximadamente veinte años de edad, el podrá encargarse de todas mis tareas y administrar este reino. Por ese motivo siempre estoy feliz con él’.De la misma forma, en este mundo material el Guru acepta a su discípulo y siente mucho afecto por él, pensando: ‘Él me pertenece’. Automáticamente el Guru dará todo el tesoro de su corazón a su discípulo”.

   Así es que, si cometemos ofensas a los pies de loto de Guru y Vaishnavas, todo ese tesoro se pierde. Por esto al tomar Harinama de un Guru fidedigno hagan tres promesas: Nunca abandonar a Sri Guru, nunca abandonar a Harinama, y nunca criticar a ningún Vaishnava.

   Los Vrajavasis son poseedores de una relación íntima con Krishna y siempre piensan que Govinda (Krishna, aquel que satisface todos los sentidos) es su vida y alma. Esta es la práctica de bhajana y sadhana: Estar completamente absorto en Krishna.

En el Manah-siksa, Srila Raghunatha dasa Goswami dijo: “¡Oh, mente! Siempre recuerda a Svarupa Damodara y Raya Ramananda, pues ellos son muy queridos y próximos a Sri Chaitanya Mahaprabhu, y ambos la protegerán de todas las calamidades, por tanto siempre recuerda a los asociados del Señor”.

   En el Chaitanya-Charitamrita, Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami explica:

chaitanyera bhakta-ganera nitya kara sanga

tabeta jania siddhanta-samudra-taranga

“Asóciate regularmente con los devotos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, solamente de este modo entenderás las olas del océano del servicio devocional. (Chaitanya-charitamrita, Antya 5.132)

   ‘Chaitanyera bhakta-ganera nitra kara sanga’: Siempre asóciense con los devotos del Señor Chaitanya Mahaprabhu, de esta manera todo el tattva-sidhanta (concepción de las Escrituras), se manifestará en nuestro corazón. Especialmente en este Kali-yuga, el Señor Chaitanya Mahaprabhu es considerado la corporificación de la magnanimidad. Es no discriminó quién era cualificado o no.

   Nityananda Prabhu, muy humildemente, con una paja entre los dientes, dijo: “¡Oh, mi hermano! ¡Mi hermana! Sólo canten los Santos Nombres de Goura. Especialmente en este Kali-yuga por la misericordia de Gourasundara todos pueden ser liberados de este océano de la existencia material”.

   En el Chaitanya-Charitamrita, Krishnadasa Kaviraja Gosvami explica: “Al cantar los Santos Nombres, se deben considerar diez ofensas (nama-aparadha). Aquellos que cantan los Santos Nombres cometiendo ofensas, no recibirán la misericordia de Sri Harinana.

   Las personificaciones del amor divino, Sri Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, nos darán todo. Al cantar los nombres de Goura, no se comete ninguna ofensa y no es necesario que nos preocupemos. Solo canten: ¡Goura, Goura, Goura, Goura, Goura, Goura, Goura He! ¡Nitai, Nitai, Nitai, Nitai, Nitai, Nitai, Nitai He!

   ¡Todas las glorias a Nitai y Gouranga! Sachinandana Goura Hari distribuyó este prema (amor divino) a todos sin discriminación. Krishna distribuyó el prema dentro de Vrindavana, no fuera de allí, pero Gouranga distribuyó a todos, en todas partes. Él únicamente negó el prema a una sola persona. ¿Qué persona es esa?. El que es un vaishnava-aparadhi, ofensor de los Vaishnavas.

   Chaitanya Mahaprabhu no da la misericordia a los ofensores de los Vaishnavas. Aparte de ellos, El da prema a todos sin discriminación.

   Cuando Mahaprabhu estaba en Su viaje hacia Vrindavana, en el camino de Charikada, estaba cantando “Krishna, Krishna, Krishna, Krishna”, entonces un tigre le bloqueó el paso. Él estaba completamente absorto en Krishna-nama, cuando sus pies de loto tocaron el cuerpo del tigre, le dijo: “Canta Krishna-nama”, y el tigre levantó sus dos patas y cantó “Krishna, Krishna, Krishna”. De esa forma, todos los animales del bosque, como los elefantes, venados, tigres, monos, se intoxicaron con el amor divino de Krishna. Ellos nunca hicieron ningún tipo de bhajan y sadhana, pero por la misericordia sin causa del Señor Gouranga, todos experimentaron el amor divino.

   Un día, cuando Chaitanya Mahaprabhu fue a bañarse en el río, un elefante loco apareció, Entonces Él tiró agua al animal, en ese instante el elefante se intoxicó con el amor de Krishna y comenzó a cantar los Santos Nombres.

krishna krishna krishna krishna krishna krishna krishna he!
krishna krishna krishna krishna krishna krishna krishna he!

rama raghava rama raghava rama raghava raksaman!

krishna kesava krishna kesava krishna kesava pahiman!

   El Señor Krishna en la forma de Chaitanya Mahaprabhu, distribuyó el prema más elevado por todo el mundo. Siempre debemos recordar a Sachinandana Goura Hari y Sus eternos asociados. Podemos incluso cantar unos pocos nombres, pero nunca criticar a los Vaishnavas. Este es un proceso muy fácil. El señor no está lejos de nosotros. ¿Cuál es la distancia entre Él y nosotros? Solo dos dedos: Cantar los Santos Nombres y Servir a los Vaishnavas.