En Bhakti-yoga, se hace todo para el placer y satisfacción de Krsna. Bhakti yoga es srávanam, kírtanam, smáranam, pada-sevanam, árcanam, vandanam, dasya, sakhya, atma nivedanam. Respectivamente: oír y cantar las glorias transcendentales del santo nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor; acordarse de Él, servir a Sus pies de Loto, ofrecerle respetuosa adoración, ofrecerle oraciones, convertirse en Su siervo, considerarlo como nuestro mejor amigo y rendirse a Él.
Prahlada Maharaja explicó esos nueve tipos de Bhakti-yoga. ¿Cómo lo practicaremos? Primero es necesaria la rendición, pues sin rendición ni srávanam ni kírtanam (oír y cantar) pueden ser considerados Bhakti. Eso significa que si no tomamos refugio a los Pies de Loto de Sri Krishna y Guru, todas las actividades así llamadas Bhakti, no serán realmente devoción.
sravanam kirtanam visnoh smarami pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksna
kriyeta bhagavaty addha tan manye dhitam uttamam “
(Prahlada Maharaja dijo): Oír y cantar las glorias transcendentales del Santo Nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor Vishnu, acordarse de esas cosas, servir a los pies de loto del Señor, ofrecerle respetuosa adoración, ofrecerle oraciones, convertirse en Su sirviente, considerarlo como nuestro mejor amigo y rendirse a Él (en otras palabras, servir al Señor con el Cuerpo, mente y palabras). Aquel que dedica su vida y alma al servicio de Guru y Krishna a través de esos nueve procesos de Bhakti debe ser considerado como el devoto más elevado y más erudito, pues adquirió el conocimiento perfecto”. (Srimad Bhagavatam 7.5.23/BPKG p. 392/JD cap. 4,19)
“Iti pumsarpita visnau”, rendir completamente el “Yo” a los Pies de Loto de Krishna y practicar servicio devocional inmaculado es Bhakti. El primer nivel de Bhakti es saranágati (rendición). Eso es muy importante. Sin saranágati, las actividades no pueden ser consideradas Bhakti. A veces, puede practicarse karma-misra-bhakti, devoción mezclada con karma, o jñana-misra-bhakti, devoción mezclada con jñana (conocimiento especulativo), pero ambas no son suddha-bhakti (devoción pura).
anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam
anukulyena Krishnanusilanam bhaktir uttama
“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o, en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los otros deseos que no son la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro.” (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11).
Srila Rupa Gosvami Pada usó el término ‘anyabhilasita sunyam’, después de explicar ampliamente sobre el tema. Anyabhilasa y anyabhilasita son dos palabras sánscritas muy particulares. Anyabhilasita sunyam significa que debemos abandonar todos los tipos de anyabhilasita. En esa palabra un sufijo fue añadido. ¿Qué sufijo es éste? El sufijo es ‘sita’, formando la palabra anyabhilasita. Intenten comprender esas dos palabras: anyabhilasa y anyabhilasita. ¿Qué significa anyabhilasa? Sin anyabhilasa es imposible vivir. Y anyabhilasita significa repetir acciones, y no abandonarlas. Eso es anyabhilasita. ¿Entienden?
Un ejemplo: Si cualquier calamidad surge, podemos pensar en Krishna y orar, “Oh, Krishna, ¡sálvame!” Eso no es anyabhilasa. Si algún problema apareciera, pediremos protección a Krishna, así como Draupadi lo hizo. Durvasi Rsi fue a la cabaña de Draupadi con sesenta mil discípulos y en aquel momento los Pandavas y ella ya habían tomado prasada. En esa época, Draupadi poseía una olla mística, capaz de hacer surgir ilimitada cantidad de alimento.
Pero había una condición: después de que Draupadi se alimentase y lavase la olla, ya no surgiría más alimento. Justamente en ese momento, Durvasa Rsi apareció con sus sesenta mil discípulos, y ellos dijeron: “Nosotros queremos tomar prasada”. En aquel momento Draupadi ya había tomado su prasada y lavado la olla. Durvasa Rsi era muy temperamental. Si su deseo no era satisfecho, ¡él castigaba y maldecía las personas! En esa situación, Draupadi clamó por Krishna: “¡Oh, Krishna, por favor, ven y protégenos!”
Llamar a Sri Krishna en un momento de peligro es también anyabhilasa. ¿Por qué anyabhilasa? Porque ella no está llamando a Sri Krishna para promover la satisfacción de Él. Draupadi llamó a Krishna por interés propio, y no para el servicio a Sri Krishna. Es decir anyabhilasa. Pero si ella está en peligro y llama: “Oh, Krishna”, eso no es anyabhilasa. ¿Entienden? Si estuviéramos en una prisión y orásemos: “¡Gurudeva! ¡Oh, Gurudeva!, ¿cuándo saldré de esta prisión?” Tal acción no sería servicio a los pies de loto de Krishna, no sería para Su placer. Pero aunque eso sea anyabhilasa, no es una falta o defecto.
¿Entonces qué es Bhakti? Bhakti es aquello que es puramente para el placer de Krishna, que es unidireccionado al servicio de Krishna. Pero en aquel momento Draupadi estaba llamando a Krishna para su propio interés, no para Su servicio. Por lo tanto tal acción es considerada anyabhilasa. Nuestros Gosvamis explican que sin anyabhilasa no es posible mantenerse vivo en ese mundo material. Pero en ese verso, se intensifican estos términos ‘anyabhilasita sunyam’.
El sufijo de esta palabra (ta) significa que repetidas y repetidas veces oramos a Krishna por interés propio. Eso es anyabhilasita. De forma natural, llamamos todo el tiempo: “Oh, Krishna, por favor dame mantequilla, pan, dame eso, dame aquello”. Con ese comportamiento, consideramos a Krishna nuestro siervo. Supongan que tenemos un sirviente en nuestra casa y siempre lo llamamos así: “Tráigame agua, tráigame eso y aquello”. Hacemos exactamente eso con Krishna. Rupa Gosvami explica “anyabhilasita sunyam”, libre de todas las cosas indeseables.
Un ejemplo más aclaratorio: cierta ocasión un vaquerito estaba pastoreando con sus vacas, y entonces pensó: “Voy a hacer una broma”. Saltando de una montaña, él gritó: “¡Oh, el Tigre está viniendo, por favor, vengan a protegerme!” En ese momento, los granjeros que estaban trabajando cerca de allí fueron todos corriendo hacia el niño para salvarlo. Pero cuando ellos llegaron allá, él estaba bien y reía diciendo: “Es sólo una broma”. Y los granjeros dijeron: “¡No hagas eso! Si procedes así, un gran problema ocurrirá”. Después de algunos días, el niño vaquerito hizo la broma nuevamente: él subió en la montaña y saltó diciendo: “¡El Tigre vino, por favor, protéjanme y protejan mis vacas!” Cuando los granjeros vinieron, nuevamente el niño rió: “Há, há, há”. Esa broma fue hecha por tres días, y en el cuarto día, un Tigre realmente vino. El vaquerito subió la montaña y grito: “¡Un Tigre!, ¡Sálvenme, sálvenme!”. el Tigre realmente estaba allá, pero los granjeros dijeron: “Él es un estúpido. Está jugando con nosotros”. Así el tigre mató al vaquerito y todas sus vacas.
Llamar repetidas y repetidas veces por interés propio es anyabhilasita. Por lo tanto Rupa Goswami Pada dice: “anyabhilasita sunyam”, líbrese de esos hábitos, sentidos, deseos, intereses y pensamientos indeseables. Eso significa que todas las actividades deben ser para el placer exclusivo de Sri Krishna. Y también significa abandonar karma, yoga, tapasya y jñana, pues, si practicamos karma, jñana, tapasya y yoga, nunca nos convertiremos en devotos puros. Siendo así, “jñana karmadi anavrtam” significa que el corazón no puede estar encubierto por yoga, tapasya y jñana. Ante esto, una pregunta puede surgir: el verso dice que primero debemos librarnos de todos los deseos. ¿Por qué entonces no abandonar todos los tipos de jñana, tapasya, karma y yoga como si fueran deseos? En el comienzo de nuestra vida espiritual es necesario un poco de eso. Pero ese karma, jñana, yoga y tapasya (en particular) son favorables al Bhakti. Por eso, debemos aceptar solamente lo que sea favorable al Bhakti y no permitir que nuestro corazón sea encubierto por tales cosas. ¿Pero cuáles son las prácticas aceptables?
En el comienzo de nuestra vida espiritual, practicamos karma-misra-bhakti. Karma es todo lo que ofrecemos a Krishna. En el comienzo del camino espiritual (Bhakti) debemos practicar jñana (conocimiento). Sin el conocimiento de las Escrituras (sastra-jñana) no podemos diferenciar lo que es bueno de lo que es malo. No podríamos discernir lo que es prasada y lo que es remanente. Principalmente en los países occidentales, ¡no se sabe diferenciar lo que es honrar prasada de lo que es hacer ofrenda! ¿Esa persona es un Uttama-bhagavata (devoto perfecto) o un mleccha (neófito)? No pueden discriminar quién es. El Uttama-maha-bhagavata tampoco discrimina lo que es prasada de lo que es ofrenda. Así también es el Avadhuta Nityananda Prabhu, el cual no discrimina lo que es prasada de lo que es ofrenda, todo para él es la misma cosa.
Hay muchos dulces pasatiempos (historias) acerca de Advaita Acarya y Nityananda Prabhu. Cierta vez, Nityananda Prabhu fue hasta la casa de Advaita Acarya. Advaita Acarya era un brahmana prefecto, pues seguía todas las reglas de las Escrituras perfectamente. Advaita preparó muchos alimentos deliciosos y ofreció a su Thakurji (deidad adorable) y después ofreció a Nityananda Prabhu. Después de aceptar el prasada, Nityananda Prabhu cogió Sus propios remanentes y comenzó a tirarlo para todos lados. Entonces Advaita Acarya se quedó enojado y dijo: “Oh, Nityananda, ¿por qué usted está haciendo eso? ¡Usted está cogiendo los restos de su prasada y tirándolo para todos los lados! ¡Usted está contaminando a todas las personas con su prasada!”. Por Nityananda ser un avadhuta, una persona más allá de cualquier regla y regulación, él es un Uttama-uttama-maha-bhagavata. Aquel que es Uttama-maha-bhagavata no discrimina: “Eso es malo, eso es bueno”. Él ve en todas partes su istha-deva (deidad adorable, Dios) Advaita Acarya sugirió a Nityananda: “¡Eso no es correcto!”.
No podemos ofrecer prasada con las manos sucias. No somos Subal, Yashoda, las Gopis, Madhumangala. No podemos ofrecer nuestros propios remanentes para Krishna. Subal y Sridama cogen sus propios remanentes y lo ofrecen a Krishna, ¡y Él lo acepta! Ellos son nitya-parikar (eternos asociados de Krishna). Ellos pueden hacer tales cosas.
Nosotros somos almas completamente condicionadas (baddha-jivas). No podemos hacer tales cosas. Si lo hiciéramos, sería una ofensa (aparadha). Ésa es la enseñanza: si ellos son nitya-parikar (asociados eternos), como Nityananda Prabhu (Balarama Prabhu) y Subhal Saka, pueden hacer eso. Nosotros no somos Vrajavasis (habitantes de la morada del Señor, Vrindavana), no podemos actuar de esa forma. Nosotros tenemos que diferenciar: “Eso es prasada”. No podemos tomar prasada abrazando el plato, ensuciando toda la ropa y después ofrecer en el altar.
Por lo tanto, en el verso “anyabhilasita sunyam”, el significado principal es que en el comienzo de nuestra vida espiritual es necesario jñana (conocimiento de las escrituras). Por ese motivo, todos nuestros Gosvamis (Srila Rupa, Srila Sanatana, Srila Jiva, Srila Gopala Bhatta, Srila Raghunatha Dasa y Srila Raghunatha Bhatta Gosvamis) escribieron muchos libros: Bhakti-rasamrta-sindhu, Ujjvala-nilamani, Hari-Bhakti-Vilasa, entre otros. Todos ellos explican lo que es Bhakti. Pero, ¿por qué? Porque de otra manera, ¿cómo podríamos diferenciar lo correcto de lo incorrecto? Primero es necesario Sastra-jñana, conocimiento de las Escrituras.
Existen tres tipos de conocimiento: el primero es Bhagavata-tattva-jñana, conocimiento acerca del Señor; el segundo es Atma-tattva-jñana o jiva-jñana, conocimiento sobre las entidades vivas; y el tercer tipo es Jiva-brahma-eka-jñana, conocimiento respecto de Brahma. Ese último es un pensamiento impersonalista, eka significa uno. Ese tipo de conocimiento debe ser rechazado. Entonces, ¿cuáles son los dos tipos de conocimiento que uno debe aceptar? El conocimiento acerca de la jiva (alma) y el conocimiento sobre Bhagavan (Señor Supremo). Ambos conocimientos son necesarios.
Existen muchos tipos de yoga (Ashtanga-yoga, Karma-yoga, Jñana-yoga, Raja-yoga, Bhakti-yoga). Yoga significa conectarse con el Supremo. Dieciocho tipos diferentes de yogas son descritos en el Srimad-Bhagavad-Gita en dieciocho capítulos, pero Krishna dice a Arjuna: “Aunque Yo haya explicado todos esos tipos de yoga, aunque Yo haya explicado todo, conviértete en un bhakta-yogi, un devoto”. En medio del Bhagavad-Gita (del noveno al duodécimo capítulo), se describe Bhakti-yoga. Los yogis son más elevados que los karmis, y los bhaktas son más elevados que los jñanis. Al respecto Krishna dice a Arjuna: “Conviértete en un bhakta, Mi devoto”. El Gita explica Bhakti-yoga y también cómo podemos convertirnos en devotos del Señor:
evam jnatva krtam karma, purvair api mumuksubhih
kuru karmaiva tasmat tavam, purvaih purvataram krtam
“En tiempos antiguos, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Por lo tanto, debes ejecutar tu deber, siguiendo los pasos de ellos”. (Bhagavad-Gita 4.15).
“Conociendo ese principio básico, los liberacionistas, desde tiempos remotos, renunciaron a toda la acción fruitiva y, sin interés personal, ejecutaron todas sus actividades como una ofrenda a Mí. De la misma forma, deberías adoptar ese camino del yoga de la acción abnegada, como ha sido hecho por las grandes personalidades santas desde tiempos inmemorables”.
man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru
man evaisyasi satyam te pratijane priyo si me
“Absorbe tu mente y corazón en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame, ofréceme reverencias, y ciertamente vendrás hacia Mí. Hago esa promesa porque eres Mi amigo muy querido”. (Bhagavad-Gita 9.34).
sraddaval labhate jnanam, tat-parahsamyatendriyah
jnanam labdhva param santim, acirenadhigacchati
“Un hombre fiel que se dedica al conocimiento trascendental y que subyuga sus sentidos está calificado para obtener ese conocimiento y, habiéndolo alcanzado, obtiene rápidamente la paz espiritual suprema”. (Bhagavad-Gita 4.39).
¿Quién está cualificado para practicar Bhakti-yoga?
sraddhavan jana haya bhakti-adhikari
uttama, madhyama, kanistha –sraddha-anusari
“Un devoto fiel es un candidato completamente calificado para el servicio amoroso al Señor. De acuerdo con su fe, el devoto es considerado como muy elevado, intermedio o inferior”. (C.C. Madhya 22.64).
La persona que posee fe en las instrucciones de las Escrituras posee la cualificación para practicar Bhakti-yoga (servicio inmaculado a los Pies de Loto del Señor). Debemos dar valor a la palabra Bhakti-yoga. Pero, ¿cómo convertirse en un bhakta? Observemos los términos tapasya, karma y jñana.
Tapasya significa austeridades. Debemos practicar todos los tipos de austeridades favorables hacia Krishna. ¿Qué tipo de austeridades debemos practicar? Observar Ekadasi-tithi, respetar Janmasthami y Radhasthami. Otros tipos de yogis hacen muchos tipos de austeridades. Cuando es verano, ellos colocan fuego alrededor de ellos y se sientan en medio. Cuando es invierno, ellos se sientan en el hielo y se quedan allá, meditando. Pero eso no es Bhakti. Debemos abandonar todo para el placer de Krishna.
krishnarthe akhila-cesta, tat-krpavalokana
janma-dinadi-mahotsava lana bhakta-gana
“(31) Se debe ejecutar todos los esfuerzos por Krishna. (32) Se debe buscar Su misericordia. (33) Se debe participar de varias ceremonias como el cumpleaños del Señor Krishna y Ramachandra”. (C.C. Madhya 22.126).
‘Krishnarte akhila chesta parayana’, todos los esfuerzos deben ser sólo para el placer de Krishna. Intenten entender esos términos en sánscrito. Bhoga-tyaga significa abandonar el disfrute de los sentidos. Acuérdense de esas dos palabras. ¡Nuestra naturaleza es siempre olvidar y la naturaleza de Maharaj es de siempre recordarles! Aquí hay una explicación de uno por uno, así como una madre alimenta a su bebé.
Primero ‘krishnarte akhila bhoga-tyaga’. Son términos muy simples: krishnarte, para el placer de Krishna; akhila, aquello que es ilimitado, exclusivamente para el placer de Él; bhoga, gratificación de los sentidos; y tyaga, librarse de, abandonar. Y según ‘krishnarte akhila chesta parayana’, chesta significa esfuerzos, y parayana significa estar siempre absorto en dar placer exclusivo a Krishna.
Los yogis hacen muchos tipos de austeridades para su propio interés. Pero los bhaktas hacen muchos tipos de austeridades para el placer exclusivo de Sri Krishna. Por lo tanto, en Ekadasi hagan austeridades desde la mañana hasta mediodía. ¡No tomar agua y no comer nada ya es una austeridad! Después del mediodía podemos tomar agua, leche y algunas frutas. Ésa es nuestra tranquila austeridad para el placer de Krishna. Nosotros observamos Ekadasi para el placer de Krishna. Eso es ‘Krishnarte akhila chesta parayana’. ¡Bhakti depende de esas dos cosas! ¡Acuérdense siempre!
Entonces vamos a recordar ése sloka:
anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam
anukulyena krishnanusilanam bhaktir uttama
“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o, en otras palabras, el flujo ininterrumpido del servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los deseos que no sean la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro.”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11).
En el Jaiva-Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura explica muy claramente que los kanistha-adhikaris (devotos neófitos) no son bhaktas. Tal vez sean bhaktas-abhasa, reflejos, sombras de bhaktas. La vida devocional surge cuando el devoto llega al nivel intermedio. Cuando un devoto tiene una vida realmente devocional, él está en el nivel madhyama-adhikari (intermedio).
Nosotros debemos leer el Jaiva-Dharma. Allí, Bhaktivinoda Thakura explica muy claramente todas esas cosas. Si ansiamos convertirnos en devotos, debemos leer ese libro. Sin el Jaiva-Dharma, nunca nos convertiremos en Vaishnavas, devotos. Por eso, lean el Jaiva-Dharma repetidas y repetidas veces hasta que se hagan Vaishnavas.
Ya fue explicado el verso ‘anyabhilasita sunyam’. Y esa parte ‘Krishna anusilanam’ es también muy complicada de entenderse. Anusilanam significa constantemente, sin interrupción. Debemos servir a Sri Krishna constantemente. Cuando nosotros volcamos una jarra de miel, el descender de la miel es una corriente ininterrumpida, no es en gotas como el agua. De esa misma manera debemos ejecutar servicio a Krishna.
Existen varios asuntos, pero si todo lo dijese ahora, será muy difícil de ser entendido. De acuerdo con nuestra adhikara (calificación), esto es suficiente. Si más cosas fueren dichas, no lograremos digerir y la mente comenzará a vagar. Muchas cosas pueden ser dichas sólo sobre ese sloka, pero eso depende de nuestra evolución.
Sin comprender el significado de ese verso, ¿cómo es posible hacerse palya dasi kori, Radha Krishna prana mora? Eso es sólo “bla bla bla”, totalmente inútil. Muchos loros saben hablar, pero simplemente por repetir no conocen el significado de ese sloka de Srila Rupa Gosvami Pada. Si estudiáramos y leyéramos, podríamos entender, pero de lo contrario, aún con la explicación, la comprensión será imposible. Si Sripad Vana Maharaj no hablara, entonces nosotros no leeríamos y nunca entraríamos en Bhakti, por eso él está hablando. Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada dijo: “Yo sé, es un asunto muy elevado, no todo el mundo puede entender. Ni todos pueden entrar Bhakti. Si entre miles de personas, una lograr entrar en Bhakti, mi prédica entonces habrá sido exitosa”.
Bhakti no es algo común, es algo muy preciado. Por otro lado, el Bhakti también es muy disponible . ¿Por qué? Porque si nos rendirnos a Krishna y a Gurudeva, todo se hace muy fácil y muy disponible.
amara bolite prabhu! ara kichu nai
tumi amara matra pita-bandhu-bhai
“Oh, Señor, tan sólo permanece llamándote “mío”. Padre, amigo, hermano, solamente Tú eres todo eso para mí”. (Amara Bolite Prabhu, Bhaktivinoda Thakur).
Srila Bhaktivinoda Thakura dice: “Oh, Dios, yo no conozco ningún karma, jñana, tapasya o yoga. Yo sólo me rendí a Tus pies de loto”. La rendición es muy importante. No es tan fácil rendirse. Intenten convertirse en mascotas. Un animal así no es libre, pues ya posee un dueño. Los animales domésticos no se alejan de su propietario. Si Guru y Krishna son nuestros dueños, entonces no volveremos a Maya (ilusión) ¿Comprenden? Seremos como perritos de Krishna, perritos del Guru. Por eso nosotros usamos ese collar (kanthi), pues queremos pertenecer a Krishna, pertenecer a Gurudeva.
Bhaktivinoda Thakura cantó de esa manera: “Oh, Krishna, usted es mi Señor, yo soy Su mascota”. Imaginemos un perrito, y ahora colocamos un collar en él y decimos: “Ese perrito me pertenece”. Un perro abandonado no tiene collar. Él corre abandonado para allá y para acá, completamente solo, sin nadie para cuidar de él. Entonces cuando ese collar (kanthi) está aquí en el cuello, es señal que pertenecemos a Krishna, que poseemos un dueño. Pero si estuviéramos usando el collar y no estuviéramos siguiendo las instrucciones de Guru y Krishna, estaremos sólo fingiendo y actuando. Obrar con rendición es Bhakti.
nayan atma pravacanena labhyo na medhaya na bahúna srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam
“El Ser Supremo nunca puede ser conocido por ninguna cantidad de argumentos, razón, inteligencia o por escuchar mucho tales cosas. A aquellos que Él elige, muestra Su forma personal”. (Katha Upanisad 1.2.23).
Por leer, estudiar los Sastras y discutir varias cosas, no se podrá alcanzar al Señor. A través del uso de la lógica árida tampoco es posible alcanzar a Dios. Entonces, ¿cómo hacerlo? Debemos pertenecer a Guru y Krishna. El exacto momento en que ellos nos aceptan puede ser explicado por el término vrnute, lo cual significa ‘bharam’. La palabra ‘bharam’ significa “Usted me pertenece a mí”.
En la Cultura Védica, en el momento en que la prometida y el prometido, recién casados, entran en la casa, los padres aceptan a la prometida como si perteneciera a ellos. Así, ‘Bharam’ significa aceptar. Para la cultura occidental es muy complicado entender la Cultura Védica. Si la prometida tiene una casta diferente del prometido, cuando ellos se casan, los padres del prometido aceptan a la prometida como un miembro de la familia de ellos y ella pasa a tener la misma casta que ellos. En la cultura occidental la boda no es así. Todo el mundo puede enamorar, procrear hijos antes de casarse. ¿Cómo es posible entender ese tipo de pensamiento?
¿Por qué esa palabra surge? ‘Vrnute’ significa bharam, o sea, Krishna acepta que pertenecemos a Él. Rupa Gosvami ora muy humildemente a los pies de loto de Srimati Radikha:
ha! devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca
yace nipatya bhuvi dandavad udbhartartih
asya prasadam adbhudasya jansya krtva
gandharvike tava gane gananam vidhehi
“¡Oh, Devi Gandharvike! En total desesperación, yo me tiro al suelo como una vara, y con la voz trémula, le imploro humildemente que, por favor, sea misericordiosa con este tonto y considéreme como Suyo propio”. (Sri Gandharva-Samprarthanastakam, Srila Rupa Gosvami).
“Oh, Srimati Radhika, por favor, acépteme, por favor, considéreme un miembro de Su grupo, de Su familia”. Sin que Srimati Radhika nos acepte como miembros de Su familia, no podremos formar parte de ese grupo. Debemos implorar: “Oh, Srimati Radhika, por favor, bharam, acépteme en Su grupo, deme permiso para entrar en Su familia, en Su propio grupo”.
¿Quién conoce ese sloka (verso)? Debemos leerlo, pues en él está dicho cómo hacerse un miembro del grupo de Srimati Radhika. ‘Nija-gane’ significa ‘acépteme en Su propio grupo’. ‘Vidhehi’ significa que Srimati Radhika pensará, bharam: “Oh, tal persona me pertenece”.
El significado es que en el momento en que el Guru nos acepta como miembros de su grupo, de su propia familia, todas las cosas auspiciosas se manifestarán automáticamente en nuestro corazón. Debemos acordarnos de esos dos slokas. Ellos son muy importantes. Tal vez una cuestión surja: ¿Cómo Krishna va a aceptarnos en Su propio grupo? Eso ocurrirá cuando estemos completamente absortos en Él.
¿Cómo eso será posible si estamos absortos en las relaciones mundanas? ¡Es imposible! Después de unos días con el novio o la novia, nos quedamos con la mente muy perturbada. Del mismo modo en que nos concentramos en las relaciones mundanas, debemos absorbernos en Krishna. “Oh, ¿cuándo yo veré a Krishna? ¿Cuándo Él me va a dar Su dárshana (visión directa)?”.
Escuchen, es la misma cosa. Es sólo cambiar de dirección. ¡Ojalá podamos absorbernos en Guru y Vaishnavas! Que siempre estemos absortos en Guru y Krishna. Ahí sí, ellos nos aceptarán como miembros de Su grupo. De otra forma es imposible. Ése es el proceso por el cual podremos concentrarnos veinticuatro horas al día en Guru y Krishna.
Narahari cantó: manare kaha na goura katha
“¿Cómo yo puedo estar absorto en Caitanya Mahaprabhu?”.
Del libro:Sri Vyasapuja
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