lunes, 8 de mayo de 2017

Sólo escuchen Hari-Katha

En esta vida, solo escuchen hari-kathā y guárdenlo en su corazón, si hace vida espiritual o no, Si tu practicas en esta vida, serás liberado del mundo material y alcanzarás al Señor supremo estarás de vuelta en Goloka Vṛndāvana. Si no practicas, la semilla espiritual se quedará en tu corazón y florecerá en algún futuro.
Extracto del Libro "Jewels of the Heart"
Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Mahārāj

Srila Gurudeva Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaja habla acerca de las glorias de Srila Bhaktivallabh Tirtha Goswami Maharaja

(Holanda-20-04-2017)
Diariamente solía buscar información acerca de él en Facebook, en donde los devotos solían dar noticias actualizadas acerca de su salud y su bienestar regular; cómo se encontraba su salud y cuál es su condición actual. Usualmente leía acerca de cómo todos los días muchos devotos estaban con él, y entregaban reportes actualizados, los cuales revisaba regularmente. Hoy incluso, como a las 5 o 6 am del horario de Holanda, antes de llegar acá, estuve revisando también. Ahora, después de haber llegado aquí a las 8:00 am me enteré que Srila Bhakti Vallabha Tirtha Gosvami Maharaja había abandonado este mundo, y se estaba ocupando en el servicio y los pasatiempos de Sri Radha Govinda, a las 10:15 pm horario de India. Entonces, entender las actividades y el servicio de tal Mahabhagavata es sumamente difícil. No se debe cometer ningún tipo de Vaishnava aparadha a sus pies de loto, por causa de la mente y los pensamientos materiales.
Siendo un alma condicionada, la gente a veces se pregunta por qué se presenta tal condición, incluso después de haber realizado tanto Bhajan y Sadhan, sin embargo la gente normal no puede entender qué implican las actividades externas de un Mahabhagavata. Incluso, la gente supuestamente tan instruida y los eruditos no pueden entender las actividades externas de los devotos puros de Dios, por qué sucede esto y cómo es que esto le sucede esto a él. Algunas veces, por causa de la mente material, estas ideas se presentan en la mente, “Si él es un devoto, entonces ¿Por qué y cómo es que le sucedió esto?”
Ahora, cuál es la idea detrás de esto. Algunas veces un Mahabhagavata manifiesta este tipo de pasatiempos para así poder aceptar servicio de nosotros. Estando en esta situación material condicionada no tenemos el deseo de servir, más bien, queremos que nos sirvan. Como no queremos servir, entonces el Mahabhagavata algunas veces, al realizar este tipo de lila, quiere aceptar nuestro servicio, así como la gente reacia va a deshonrar esto.
Vishvanatha Chakravarti Thakura describe en su Tika que existen dos tipos de pasatiempos de Bhagavan y Bhakta. Un lila se llama Asurvimohan, para engañar a los asuras y demonios y para otorgar misericordia en los devotos. Dios realiza un lila, pero el lila posee dos aspectos. Los demonios, al observarlo de manera externa, ellos condenan y así sufren en el infierno. Mientras que los devotos que poseen un gran amor y afecto siempre recuerdan los dulces pasatiempos y llegan a mí (anugrahāya bhaktānām mānusam deham āsthitah bhajate tādrśīh krīda yāh śrutvā tat-paro bhavet – SB 10.33.36). Entonces, siempre tengan en mente no cometer Vaishnava aparadha, y siempre tengan en mente, “No soy un Vaishnava, pero todos los demás si lo son” ¿Entendieron lo que dije? Sólo yo soy un Vaishnava, y nadie más lo es (Risas).
No, no soy un Vaishnava, pero todos los demás si lo son. Cuando ustedes piensan de esa manera, entonces el amor por Dios y Su misericordia vendrán, y así es como uno puede recibir la misericordia de un Vaishnava y de Bhagavan. Nuestro Gurudev solía contar una historia. Una vez un Guru y su discípulo viajaron desde un pueblo a otro. Para examinar a su discípulo, el Guru le dio una orden, “Hoy nos vamos a quedar en este pueblo, así que vaya a pedir donaciones, limosna (bhiksha), pero solamente de aquellas personas que sean Vaishnavas. Entonces, el discípulo pensó, “¿Cómo voy a saber quién es un Vaishnava y quién no?” (Gurudev dice en ese momento, “Ese discípulo era un tonto, igual que yo…” Todos ríen).
Entonces, el discípulo salió en búsqueda de limosna, y decía, “bhikshaam dehi...”. Cuando los dueños de casa llegaban con donaciones, el discípulo les preguntaba, “¿Es usted un vaishnava?” Entonces los dueños de casa humildemente respondían, “No, yo no soy un Vaishnava.” Entonces el discípulo decía, “Oh, no, no. Mi Gurudev me ordenó que no aceptara bhiksha de aquellos que no son Vaishnavas. Esto siguió así durante todo el día, por lo que el discípulo no recibió bhiksha de ninguna casa, debido a que a todas las personas a las que él les preguntaba si era un Vaishnava, le respondían que ellos no eran Vaishnavas. Esto continuó desde la mañana hasta la tarde, por lo que el regresó a donde su Guru con las manos vacías. Después de ver que venía con su bolsa vacía, su Guru le preguntó, “¿Por qué no recibiste ningún bhkisha?” Entonces el discípulo respondió, “Tal como lo ordenó, le pedí a todo el mundo por bhkisha, y también les preguntaba ‘¿Es usted un Vaishnava? Y ellos humildemente respondía que ellos no eran Vaishnavas.” Entonces su Guru le respondió diciendo que aquellos que no se consideran a sí mismos como Vaishnavas, esos son verdaderos Vaishnavas.
De esa manera es que lo hemos observado a él (Srila bhakti Ballabha Tirtha Goswami Maharaja). Él solía vivir una vida muy humilde y abyecta (dina-hina). Su jeevan charitra es muy Hermosa. Nosotros no fuimos bendecidos con su asociación física, pero si pudimos estar con Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja. En Mathura, durante el parikrama, Srila bhakti Ballabha Tirtha Goswami Maharaja solía visitar nuestro Keshavji Gaudiya Math, para darnos un muy dulce Harikatha, junto a todos sus devotos. Eran unos kathas y unos devotos dulces y bellos.
Una vez Srila bhakti Ballabha Tirtha Goswami Maharaja llegó al Keshavji Gaudiya Math junto a unos 500 o 600 devotos, en la tarde, como a la 1:00 pm. En ese momento yo estaba a cargo del micrófono del Math, lo cual implicaba que debía encargarme del sonido y del micrófono. Entonces, Gurudev Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja me solicitó que le pasara el micrófono. Justo en el momento en que se lo di ocurrió un corte de energía, por lo que el micrófono dejó de funcionar. En ese entonces, cuando ocurría un corte de energía en el Keshavji Gaudiya Math, absolutamente todo dejaba de funcionar. Entonces, pensé en traer un micrófono recargable que tenía en mi habitación. Desafortunadamente no estaba cargado, por lo que no funcionó. Entonces nuestro Gurudev gritó, “Por qué no lo cargaste cuando teníamos energía.” En ese momento Srila bhakti Ballabha Tirtha Goswami Maharaja le dijo, “Por favor, no le grite a ningún brahmachari, yo puedo dar Harikatha sin el micrófono.” Así que, de esta manera, él era muy dina-hina, honrando a todo el mundo. Cuando algún brahmachari se encontraba con él, él solía responder con gran amor y afecto. Particularmente yo pude observar cuando algún devoto o algún discípulo de Srila Gurudev Narayan Goswami Maharaj tomaban contacto con él o se encontraban con él, él solía responder con gran amor y afecto, debido a su asociación, repleta de amor y afecto, con Srila Gurudev Narayan Goswami Maharaj.
Algunas veces, durante el parikrama de Navadwipa, solíamos visitar el Chaitanya Gaudiya Math junto a Gurumaharaja. Así observamos esto, su relación con Gurumaharaja. Debido a que era el acharya del Chaitanya Gaudiya Math, él se encontraba constantemente ocupado en labores de prédica. Él además construyó un hermoso templo en su pueblo de origen, Goalpada, Assam-India. Además, ahí había un templo de nuestro Devanand Gaudiya Math. Por lo tanto, cualquiera podía visitar su templo, pero especialmente cuando alguien iba de parte de Srila Gurumaharaj a visitarlo o encontrarse con él, él solía mostrar un gran amor y afecto, y le preguntaba, “Oh ¿Tu eres de Narayan Maharaj?” Él tiene un gran amor y afecto por los Vaishnavas.
De esa manera es que hoy le recuerdo, como ese tipo de grandes Mahabhagavatas que estuvieron en este mundo, pero que por nuestra concepción material es que hoy ha abandonado este mundo. También quería decir que donde sea que él se encuentre, yo ruego por su misericordia. No debemos cometer ninguna ofensa a sus pies de loto debido a nuestra mentalidad material, ya sea sabiendo o sin saberlo. Que él sea misericordioso con nosotros. Entonces, debido a que habían llegado a la 1:00 pm. Nuestro Gurumaharaja ordenó que hiciéramos los arreglos para que tomara prasadam él y los devotos que lo acompañaban. A pesar de que Gurumaharaja insistió una y otra vez, él (Srila bhakti Ballabha Tirtha Goswami Maharaja) dijo que no, que estaba bien, que no había que preocuparse. Él además entendía que era difícil hacer los arreglos para el prasadam si se aparecía repentinamente a la 1:00 pm. Nuestro Gurumaharaja distribuyó donas (un pote con hojas verdes) a todos los devotos, mientras se terminaba de preparar el prasadam que estábamos preparando para Gurumaharaja en la cocina. Entonces Srila bhakti Ballabha Tirtha Goswami Maharaja quedó muy contento debido a que los Vaishnavas son siempre trinadapi sunichena taror api sahishnuna…
Srila Gurudev ki Jay!
Srila Bhaktivallabh Tirtha Goswami Maharaj Ki Jay!
Guru Varga Ki Jay
Gour premanande
Hari Bol
(Traducción desde el hindi Sushanta Krsna das)

sábado, 22 de abril de 2017

Videos del Hari-Katha Gira latinomericana de Srila Gurudev 2017



Videos del la gira latinoamericana de Srila Gurudev con traducción simultanea :

Entrevista a Srila Gurudev Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj en Bolivia, 201







El nombre de Gaura



“Goura significa GO - GOvinda y RA - RAdha. Por lo tanto, al cantar el nombre Goura, usted está llamando a Govinda y Radha, Krsna y Radha, juntos, en Su forma combinada.”
Srila Gurudev Sri Srimad BV Vana Gosvami Maharaj, 20/03/2017, Akola, India.

Una victoria sobre la lujuria mundana

El rāsa-līlā es en verdad una victoria por sobre la lujuria mundana; así, el Señor Śrī Krsna justifica Su nombre de manmatha-manmatha, aquel que perturba la mente de Cupido, o aquel que atrae incluso a Cupido.
Observando la forma repleta de amor de Śrī Krsna, esa dulce sonrisa, y esas palabras nectáreas, Cupido se sintió avergonzado por su inferioridad, y aturdido de atracción por Él, dejó caer su arco."

Hari-Katha en Argentina

17 de Febrero de 2017 - Buenos Aires
Estoy muy contento de haber venido a esta ciudad Buenos Aires, Argentina. Estuve pensando en venir muchas veces pero Krishna no me ha dejado venir por alguna razón, pero en esta ocasión Él arregló todo para que yo esté aquí hoy.
Sri Visvanatha Cakravarti Thakura explica que las entidades vivientes pueden desear hacer muchas cosas pero si no tienen la bendición de Krishna nada va a realizarse, no va a tener éxito. Esto es la verdad absoluta. Hacemos muchas cosas pero Krishna sabe qué es lo que tenemos que hacer y qué es lo que no tenemos que hacer. Hay un dicho en Estados Unidos que dice el hombre propone y Dios dispone. La conclusión es que cuando el tiempo llega Dios es el que arregla todo para nosotros.
Baladeva Vidyabhusan Prabhu explica claramente cinco objetos:
Isvara – controlador
prakriti - naturaleza material
Kala - Tiempo
Karma - actividades fruitivas
Jiva - las entidades vivientes
Isvara es El controlador supremo. Baghavan es el que está controlando absolutamente todo. Aunque vayamos directa o indirectamente él es el controlador de todo. Jivas las entidades vivientes son la manifestaciones de su potencia marginal tatasta shakti Todas las entidades vivientes son sus sirvientes.
Pakriti significa naturaleza. Entonces así todo se va dando a su debido tiempo. De acuerdo al Baghavad-gita Krishna le dice a Arjuna, “La naturaleza se está manifestando en su momento correspondiente”. Podemos poner como ejemplo el caso de un mango. Si el mango está fuera de temporada, en la época de invierno no va a dar fruta, o sea que todo transcurre en el momento adecuado.
Porque en este mundo material pakriti crea todo seguido en una secuencia perfecta. Como por ejemplo las cuatro estaciones, que se expresan en los momentos apropiados, la primavera, verano, otoño, invierno.
Pero en esta época de Kali Yuga todo está siendo modificado y perturbado.
La naturaleza está reaccionando también de una manera muy particular, porque está afectada, perturbada, por eso nos manda unos días de mucho calor, otros días de mucho frío, nos manda también tornados y huracanes. Esto está sucediendo porque la ciencia está haciendo tantas cosas que están modificando lo que es la naturaleza en sí. Acorde a lo que dice Bhagavan,
en los vedas la naturaleza crea todo en un orden correcto. Pero todo esto está siendo afectado por la ciencia. Por ejemplo en el orden natural la gallina da normalmente un huevo. Ahora con los nuevos sistemas de máquinas fuerzan a esas gallinas a dar tres a cuatro huevos diarios. Las vacas también dan naturalmente leche, pero ahora están también siendo afectadas por la ciencia muy cruelmente porque las exprimen hasta sacarle toda la leche, haciéndolas sufrir. Entonces lo que estamos viendo es que la naturaleza está siendo molestada, agredida. Eso hace también que nosotros estemos perturbados.
Krishna nos dice en el Baghavad-gita que todo lo que sucede en este mundo material, en el universo, está bajo mi guía.
Viene Kala. Kala es un tiempo muy poderoso y pasa muy rápidamente. Maharaja dijo un dicho, "El tiempo y la marea no esperan a nadie". Eso significa que lo que tiene que pasar va a pasar. El tiempo es muy poderoso. Todo sucede a su debido tiempo.
Después viene karma, que es el fruto de las acciones. Krishna dice en el Bhagavad-Gita este mundo material quien no hace karma. Tú tienes el derecho de ejecutar tus propios karmas pero yo voy a darles sus frutos. Pero en ese sentido, nuestros deseos no son perfectos, pero los deseos de Krishna si son perfectos.
Y él sabe perfectamente que es lo bueno para nosotros y qué es lo malo porque él es el supremo controlador, por qué él tiene mucho amor y afecto por nosotros, es nuestro benefactor.
Ahora vengo aquí para hablarles para poder darles mi mejor charla, para poder pasarles el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu. Por qué Chaitanya Mahaprabhu dijo que en cada rincón de este mundo y aldea todo el mundo va a cantar los santos nombres.
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Chaitanya Mahaprabhu prometió, “Yo voy a liberar a todas las entidades vivientes de este mundo material”. También dijo que aquel que critica a un Vaisnava o a un Guru nunca lo iba ayudar o liberar.
Chaitanya Mahaprabhu tomó sanyasi y permaneció en Jagganath Puri, y estaba completamente compenetrado en el Harinam. Algunas personas criticaron a Chaitanya Mahaprabhu, como por ejemplo Rama Chandra Puri. Rama Chandra Puri se acercó a Chaitanya Mahaprabhu y le dijo que había insectos en su habitación. También le dijo, “Hey! tú eres un sanyasi y estás comiendo muchos dulces y azúcar. Había insectos en todos los lugares de tu habitación”. Rama Chandra Puri especuló y le dijo, “estás comiendo demasiado dulces, por eso tienes la habitación llena de hormigas y de insectos”. Chaitanya Mahaprabhu le dijo, “yo no tengo absolutamente nada en mi habitación”. Porque la habitación de Chaitanya Mahaprabhu en Jagganath Puri era extremadamente pequeña, a tal punto que él no podía acostarse con todo su cuerpo plano en el piso, él dormía prácticamente con las piernas dobladas. Rama Chandra Puri invitó a Chaitanya Mahaprabhu a su casa a comer y preparó muchos platos deliciosos. Cómo Subji, dhal, puri, pakoras, chapati, como 50 preparaciones diferentes de comidas. Entonces le dijo, “Hey! Tú eres un sanyasi, por qué estás comiendo tanto”. Le ofreció a Chaitanya Mahaprabhu comida y automáticamente lo crítico.
En este mundo material la naturaleza es criticarse el uno con el otro.
Si tienes tu ropa completamente blanca sumamente limpia y tienes una pequeña mancha de tinta todo el mundo va a mirar esa mancha y te va a decir, “Oh! tienes tu ropa manchada”. En cambio si tienes tu ropa toda sucia, manchada y tienes una manchita de tinta nadie te va decir nada. Esto porque es la naturaleza de este mundo material.
Chaitanya Mahaprabhu siempre dijo, “nunca critiquen a nadie, concéntrense en su bhajan y sadhan, canten los Santos Nombres”. Por eso Chaitanya Mahaprabhu dijo, “Yo voy a liberar a todos aquellos que canten lo santos nombres y que no critiquen a ningún Vaisnava, sanyasi o Guru. Porque esta era de Kali Yuga es la época de la hipocresía, de las peleas y de las críticas entre unos y otros. Mirando siempre los defectos de los demás.
Las personas lujuriosas miran a todas las otras personas como si fueran lujuriosas también. Todas las historias que yo cuento vienen de los labios de mi Guru.
Les cuento. Alguien había robado algo. Se corrió el rumor, entonces todos miraron y dijeron allí adelante va el ladrón. El ladrón comenzó a correr y todas las personas comenzaron a correr atrás de ladrón. Los que venían más atrás decían, "adelante está el ladrón, corran por favor, agárrenlo". Entonces era cada vez más gente corriendo detrás del ladrón. El ladrón se metió entre medio de la gente que estaba corriendo. En ladrón también comenzó a gritar, “adelante está el ladrón, adelante está el ladrón”. Entonces entre medio de la confusión el ladrón se pudo escapar. La conclusión entonces es que en este mundo material nadie mira sus propios defectos, sino que están mirando los defectos de los demás.
Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada dijo, “cuando aprendamos a mirar nuestros propios defectos, nuestra vida va cambiar y va a ser exitosa. Entonces, de esta manera podremos purificar nuestro corazón.”
Traten por favor de cantar los santos nombres
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Porque en esta época de Kali Yuga la verdad absoluta es Harinam y cantar los santos nombres. El nombre Harinam está compuesto de dos partes: Sadhana, que significa la práctica. Satya significa la meta. Chaytanya Mahaprabhu dijo canten siempre el santo nombre. Cantar los santos nombres no tiene ninguna regulación y ninguna regla. Ellos siempre dijeron, “canten los santos nombres por todos los lugares del mundo”.
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada partio de India hacia los países del oeste, pensando cómo iba hacer para que la gente del oeste empezaran a cantar los santos nombres. AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada llegó a New York a un parque, Tompkins Square Park, se sentó y empezó a cantar
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Entonces mucha gente empezó acercarse, incluso los hippies, que ni siquiera sabían lo que estaban cantando. Solamente ellos estaban sentados tomando alcohol, fumando marihuana, balanceándose, con las vibraciones trascendentales. Pero las vibraciones trascendentales eran tan poderosas que hacían que ellos prestarán atención. Estas vibraciones trascendentales hacen que tu mente cambie muy rápidamente. Antes eran hippies ahora son “Happys”, lo que significa “felices”. Por eso es conocido como el Guru universal ¿Por qué? Por el conocido sonido trascendental de los santos nombres.
Si nosotros nos asociamos con un devoto puro del señor y escuchamos su Hari-katha, seguimos sus instrucciones y abandonamos todas las ofensas
Automáticamente todas las impurezas en nuestro corazón van a salir.
El Señor Kapila le dijo a su madre Devahuti, “sólo asóciate con sadhus, y escucha sus poderosos Hari-katha”.
Todos los Krishna Katha son muy poderosos. Krishna Katha es el propio Krishna. Si tú preparas una muñeca de azúcar ¿Qué parte es más dulce? La mano, el pie, la cabeza, o la cara, todas las partes son igualmente dulce.
De la misma manera que Krishna Katha o Krishna Nam es todo lo mismo. Pero Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explicaba que algunos Krishna Katha son más especiales que otros. Todos los Krishna Katha son muy dulces ¿Quién no quiere escuchar Hari-katha?
Los únicos que no quieren escuchar Hari-katha son los carniceros y las personas que comenten pecados. Incluso los impersonalistas, esos que están apegados al Brahma impersonal, si escuchan Harikatha ellos van a abandonar esos malos deseos.
Aquellos que están sufriendo por las tres miserias de la naturaleza material si escuchan Hari-katha también van a ser liberados. Sólo las personas que tienen el corazón como una piedra, como una roca, son los que no quieren escuchar Krishna Hari-katha.
A ellos se les llama ofensores. Ellos no solamente han sido ofensores en esta vida sino que en muchas vidas pasadas también, ofendiendo a Vaisnavas y Guru. Pero una y otra vez, si escuchamos el Hari-katha de los labios de nuestro Guru y cantamos los Santos nombres todas nuestras ofensas e impurezas de nuestro corazón se van a destruir y van a salir, entonces vamos a empezar a saborear el dulce sabor del Hari-katha. Pero hay algunos Harikatha que son muy especiales. Hay algunos Hari-katha que son muy poderosos.
Esto lo explica claramente Sri Visvanatha Cakravarti Thakura, que el Hari-katha más especial es el Rasa-lila-katha, si es escuchado de un Vaisnava elevado o un Guru fidedigno, entonces todos nuestros deseos materiales van a ser destruidos.
La primera etapa del Bhakti es la fe, Sraddha. La fe es muy importante y proviene de un sádhu. Entonces ¿Cómo asociarnos con un sadhu? Acumulando sukriti, madurando el sukriti. Gracias a ese mérito espiritual entonces uno obtiene la asociación de un Sadhu. Sukriti significa actividades espirituales pasadas. Sukriti y punya parecen iguales, pero son completamente diferentes. Punya son actividades pasadas pero de carácter material.
Por ejemplo, como las personas que hacen donaciones o que dan comida a los que no tienen. A veces Punya Karma puede traer problemas. Hay una historia muy conocida en la cual un brahmana solía hacer donaciones de muchas vacas, incluso con los cuernos pintados en colores dorados con oro.
Éste brahmana hacia donaciones de hasta 1000 vacas. Igualmente, si nos ponemos a pensar es mucho más poderoso cantar una sola vez el santo nombre que donar millones de vacas.
Había un Maharaja que daba miles de donaciones de vacas los brahmanas
Una vez le dio aún brahmanas 1000 vacas. Después vino otro brahmanas y a él le dio otras 1000 vacas. Lamentablemente una de las vacas del primer brahmana se pasó para la granja del otro brahmana. Entonces, entre los dos brahmanas empezó una pelea. El primero decía la vaca estaba en su granja. El segundo brama dijo, “cuando a mí me regalaron las 1000 vacas, esa vaca que tú dices que era tuya estaba con las mías”.
Ahí empezaron a discutir, y entonces decidieron llamar al Maharaja para que dijera a quién pertenecía la vaca por la cual estaban peleando. El Maharaja, para que no discutieran, le dijo a los brahmanas, “Uno de ustedes quédense con ese vaca, y al otro le doy 1000 vacas más”. Pero los brahmanas decían, “no yo quiero esa vaca”. Entonces el Maharaja no dio ninguna decisión. Entonces el primer brahmana maldijo al Maharaja, diciéndole que era como un camaleón por que cambia de opinión como el camaleón cambia de color. Y ahí fue cuando el brahmana lo maldijo diciéndole que en la próxima vida va a nacer como un camaleón. Entonces después el Maharaja en la próxima vida nació como un camaleón.
En Dwarka, el camaleón se encontraba dentro de un pozo profundo.
En una ocasión los nietos de Krishna estaban jugando a la pelota y la pelota cayó dentro del pozo. Entonces el pequeño niño se acercó al pozo para buscar la pelota y vio una figura gigante y creyó que era un diablo. Ahí los niños empezaron a tener muchísimo miedo. Le dijeron a Krishna si por favor podría mirar adentro del pozo porque creen que hay un diablo.
Krishna es Bhagavan la Suprema Personalidad de Dios, que sabe todo, pero que actúa como una persona normal ordinaria. Entonces Krishna puso su dedo del pie y sacó a esa figura gigante que estaba dentro del pozo. Por el solo hecho de Krishna haber tocado con su dedo del pie esa figura gigante que era el camaleón se convirtió en una figura celestial hermosa como semidios.
Esta figura celestial en agradecimiento a Krishna comenzó hacer parikram a Su alrededor para glorificarlo y darle su respetuosas reverencias. Entonces Krishna le preguntó, “¿Quién eres y por qué estabas en este cuerpo de camaleón?”.
Entonces el Maharaja le contó toda la historia a Krishna de las donaciones y de lo que había pasado con las vacas. También el Maharaja le contó que una vez le había dado una donación a un Sadhu, por eso ahora tuvo la oportunidad de que Krishna le diera en la otra vida un cuerpo celestial de semidios.
Éste es un ejemplo que permite explicarles la diferencia entre Sukriti y Punya. Sukriti nos eleva al mundo trascedental. Punya sólo nos lleva a los planetas celestiales y luego volvemos a la tierra. Entonces ¿Cuáles preferimos?
¿Sukriti o Punya? Claro que queremos sukriti. Sukriti nos permite tener contacto con Vaisnavas, Guru y Baghavan.
Por ejemplo ponerle a una planta de Tulasi agua y hacerle Parikrama, es Sukriti. Así se va acumulando y va madurando el Sukriti y de esa manera vamos a lograr acercarnos y a conectarnos con gurú, tener la asociación de un Sadhu. Pero hay que ser muy cuidadosos y dejar todas las ofensas. Las ofensas destruyen sukriti.
Cuando a uno le llega el momento de liberarse del mundo material es cuando maduramos y acumulamos sukriti. ¿Cómo sucede esto? Teniendo fe, escuchando Harikatha de Sadhu fidedigno, asociándonos en sadhu sanga.
Si no tenemos sadhu sanga, Bhakti nunca se va a manifestarse en nuestro corazón.
Sukriti es sumamente poderoso cuando está asociado a Krishna y Krishna Bhakta. Había un Brama que estaba haciendo arti, y cuando terminó el
Braman dejo el ghee. El aroma del ghee atrajo a un ratoncito que se quemo la cara y comenzó a rodar enfrente de las deidades, ahí el ratoncito dejo su cuerpo. Nuestros conceptos son diferentes a los conceptos de Dios. Las deidades creyeron que el ratoncito estaba ofreciendo la lámpara de ghee. Ofrecer una lámpara de ghee es Bhakti. De los 64 miembros del Bhakti, el ofrecer lámpara de Ghee es Bhakti. Entonces cuando el ratoncito volvió a nacer se convirtió en una hermosa princesa de una familia real. Krishna dice yo voy hacer todo los arreglos para ti para alcanzar la morada suprema. Por eso el Ratoncito se convirtió en una princesa, y también por eso la princesa ofrecía lámpara de Ghee a las deidades todos los días.
Esto está en el Bhagavad Gita, en donde Krishna dice, “si tú estás rendido a Mis pies yo te voy a hacer nacer en una familia rica o en una buena familia.” Pero lo que luego sucede es que cuando nacen en una familia rica les cuesta dar las donaciones o hacer las oraciones con lámpara de Ghee a las deidades. Hay mucha gente que tiene dinero pero que no sabe usarlo, administrarlo para las buenas actividades espirituales y debido a eso tienen altos y bajos por el mal uso del dinero, y por ende mucho sufrimiento. Ese dinero debe ser usado para sadhus, para deidades y para todas obras de bien.
Porque todo pertenece a Krishna. Todo debe ser usado al servicio de Krishna. Por eso tenemos que pensar que todo pertenece a Gurú, porque Gurú es la persona más cerca a Krishna.
Por ejemplo, si hay una persona que está completamente dedicada al Bhakti y sadhan y deja su cuerpo, Krishna dice yo te voy a dar en la próxima vida una vida en una familia de buena clase. Así se explica como el ratón nació en un cuerpo de princesa, y esta princesa adorando a las deidades, escuchando Harikatha, asociándose con Sadhu sanga, con Guru, y así maduró su Sukriti y cuando abandonó su cuerpo se fue a Golok Vrindavan, al servicio de Radha Krishna.
Esto es muy importante entender lo que se llama Sukriti, "actividades pasadas espirituales". Todo esto es un proceso que va avanzando en nuestra vida espiritual y nos permite asociarnos con sádhus. Escuchando Harikatha, floreciendo nuestro Bhakti asociando con sadhu sanga y cantando Los Santos nombres
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Traducido por Anu Vilas Manjari

El significado de los nombres Hare y Krishna

Hare se refiere a Śrīmatī Rādhikā, quien también es conocida como Harā, debido a que ella roba el corazón de Śrī Kṛṣṇa con su belleza y actividades. Śrīmatī Rādhikā es Harā, y en la gramática sánscrita el nombre invocado se convierte en Hare: “Oh Śrīmatī Rādhikā”.
Kṛṣṇa se refiere a quién atrae a todas las entidades vivientes hacia él y les brinda placer espiritual. Kṛṣ significa “atraer”. Él atrae a las entidades vivientes con sus diferentes actividades. Ṇa hace referencia a nirvṛtti-vācaka, o ānanda-dāyaka, quien otorga felicidad. Todas las entidades vivientes abandonan automáticamente sus apegos materiales y se sumergen en el amor divino de Śrī Kṛṣṇa.
Cuando el jāta-rati-sādhaka canta el primer par de nombres del mahā-mantra, recuerda los pasatiempos de unión y encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa. El segundo par de nombres “Hare Kṛṣṇa” también representa a los pasatiempos de unión, tales como cuando Rādhā y Kṛṣṇa se encuentran en Vṛndāvana bajo la sobra de un árbol baniano a orillas del rio Yamunā.
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare