viernes, 16 de diciembre de 2016

Srila Gurudev glorifica a Premananda Prabhu

Traducido al inglés por Ramananda Das y al Español por Padmanabha Das
Todos se sienten atraídos al ver este servicio. Incluso, cuando un nuevo brahmacari llega, él masajea sus pies y lo alimenta. Y si algún brahmacari dejaba un poco de su prasadam en su plato, él honraba ese sobrante. Yo he visto ese comportamiento divino en él. Grande, pequeño, o cualquier tipo de brahmacari que uno fuera, si alguien dejaba algo en su plato, él lo tomaba diciendo, “Oh, esto es mahaprasad.” Nosotros decíamos, “Prabhuji ¿qué está haciendo?” Él respondía, “Esto es Mahaprasad. Para ustedes quizás esté contaminado, pero son los remanentes de Bhagavan”. Esa es su verdadera gloria.
Yo lo vi. Incluso cuando venían grhastas, él servía a los pies de ellos. Entonces ¿Cómo puedes atraer a alguien? A través de seva. En verdad, él es la personificación del seva. Yo lo he visto con mis propios ojos. Él tiene un inmenso amor por todos, qué puedo decir.
Recuerdo una vez en que su salud no estaba bien. Gurudev le dijo una y otra vez, ‘vaya a Jagannath Puri y vea a un médico’. Él no fue. Yo lo vi. De su nariz salía sangre, pero aun así continuó con su servicio. Algunas cosas que he podido ver de cuando estábamos juntos es que dormía muy poco. Incluso hasta ahora, duerme muy poco. De 24 horas, nunca lo veo dormir más de 3 horas. Las otras 21 horas se ocupa en hacer servicio. Nunca noté pereza en él. 21 horas ocupado en el servicio. Ocupado en esto, ocupado en aquello. Y si no había nada por hacer, entonces barría. Si todavía no había nada que hacer, entonces limpiaba los baños. Él se encontraba absorto en servicio, pero también cantaba los Santos Nombres. Cualquier momento que tuviera, él cantaba. Seva y Harinam. Esa es la gloria que vi en él.
Nuestro Singhaniya solía venir. En aquellos días nuestro Kesavji Gaudiya Math era muy pobre, no había nada de dinero. Y cualquier Singhaniya que viniera para darnos mantas o cualquier otra cosa, él le hacía puris y un subji de papas con tomate y ajíes, de primera clase. Él nunca tomaba eso. Era un math muy pobre ¿De dónde íbamos a conseguir puris? ¿Cómo íbamos a pagar el aceite? Pero para el invitado, hacía puris. En la tarde, durante 1 o 2 horas, él masajeaba los pies del Singhaniya después de que regresaban del Giriraj parikrama. Yo mismo lo vi. Él traía agua caliente y le masajeaba los pies. Hacía mucho servicio. También hacía muy buenas preparaciones. Nunca podíamos lograr algo como lo que él hacía. Un simple roti seco y subji de ají. Pero él decía que al servir a estas personas obtendríamos anukulya para el servicio a Gurudev.
¿Entienden qué es anukulya? Significa que algo de dinero llegaría, y que podríamos usarlo para el servicio al Math. Yo de verdad lo vi. Singhaniya era un hombre de negocios en ese momento. A cualquier lugar que iba, siempre dejaba 200 o 300 rupias. 200 o 300 rupias de ese entonces son algo así como 5000 o 6000 rupias de hoy, o incluso más. Y con ese dinero servía a los Vaisnavas.
Yo una vez dije, “Prabhu, pero al servir a visayi o a personas materialistas ¿qué beneficio puede haber en eso? En ese momento Singhaniya no había tomado diksha de nadie, y él solía venir con toda su familia, de unas 8 o 10 personas, y se alojaba en la habitación opuesta a la de Gurudev. Entonces pregunté ¿Qué beneficio se obtiene al servirles? Prabhuji dijo que al prestar servicio a visayi, se obtiene visay, o al servir a personas materialistas se obtiene cosas materiales, y podemos usar esas cosas al servicio de Gurudev. Lo que buscamos es el fruto del servicio. Eso fue lo que yo vi en él. Él incluso prestaba servicio a personas materialistas, y ya podemos ver el fruto de ese servicio. Ese es el motivo de por qué Singhaniya se sintió atraído hacia Gurudev. Una vez él llegó con 30.000 rupias para Gurudev, para ocuparlas en prestarle servicio. 30.000 rupias de ese entonces equivalen a unas 300.000 rupias de hoy. Gurudev dijo que no necesitaba ese dinero para su propio servicio, pero que en Navadvip era necesario construir una hospedería. ‘Lo usaré ahí’, dijo.
Gurudev fue volando y llegó al lugar, e inmediatamente hizo los arreglos para la hospedería, la cual todavía se puede ver en el Devananda Gaudiya Math. Si Gurudev hubiera querido también podría haber usado ese dinero en el Math de Mathura. Pero Gurudev dijo ‘No, se debe construir una hospedería en el lugar de mi Gurudev’, y compró el lugar. En verdad, ese es el fruto del servicio de Premananda Prabhu. Si Premananda Prabhu no hubiera servido a Singhaniya, no habría donado todo ese dinero a Gurudev, lo habría donado a otro Math. Él (Singhaniya) solía ir de Math en Matha, sirviendo un poco en cada lugar, regalando mantas, etc. Así que, en verdad esa hospedería que el Devananda Gaudiya Math tiene, se obtuvo gracias al esfuerzo de Premananda Prabhu. Debido a que él prestó servicio a Singhaniya, y Singhaniya quedó muy complacido. Y fue debido a que quedó muy complacido que dijo que quería hacer un poco de servicio
No existe un Vaisnava al Premananda Prabhu cual no haya servido. Desde pequeños hasta grandes brahmacaris, e incluso grandes sanyasis como Srila Bhakti Vaibhav Puri Goswami Maharaja solían venir. Él masajeaba sus pies, y por la noche les ofrecía deliciosas preparaciones. Y no solo eso, sino que también les daba una daksina, o donación, cuando ellos se iban. Yo lo vi, él decía, “Maharaja, usted va a necesitar esto para los gastos de sus viajes y algunas otras cosas”. Y todos ellos le daban sus bendiciones. Srila Janardan Goswami Maharaja, Srila Bhaktivedanta Trivikrama Goswami Maharaja, y todos los Vaisnavas que venían, él les servía, los alimentaba, y cuando ellos partían él les daba una donación. Entonces ¿Por qué todos lo respetaban? Debido a su servicio. Gracias a su servicio él los cautivaba a todos.
También lo vi levantarse a las 3 de la mañana, tomar una ducha, y salir al parikrama de Giriraj Govardhan. Una vez que terminaba, volvía a las 7 de la mañana para hacer desayuno para todos. Yo lo vi. Cuando volvíamos del parikrama, llegábamos cansados y nos íbamos a dormir. Pero él se levantaba a las 3 de la mañana, tomaba una ducha, y a las 4 de la mañana salía al parikrama. El repartidor de diarios lo pasaba a buscar y se iban en una van hacia Govardhan, ahí hacía el parikrama, y como a las 7 o 7:30 estaba de vuelta. A las 8 u 8:30 el desayuno estaba listo. A las 12 él volvía a la cocina nuevamente. También iba al Mercado.
En un comienzo existía mucho amor entre nosotros dos. Solíamos ir al mercado juntos, cuando yo era un recién llegado. Una vez le di 20.000 rupias que había colectado para comprar arroz. Entonces Gurudev me preguntó dónde estaba mi dinero, y le dije que so lo había dado a Premananda Prabhu. Entonces Gurudev castigó a Premananda Prabhu, y le dijo, 'Por qué tomaste el dinero de Subal Sakha. Si necesitabas dinero me lo hubieras pedido a mí.' Después de eso Premananda Prabhu me dijo, '¿Por qué le dijiste a Gurudev?' Yo le dije, ‘Bueno, Gurudev me preguntó, así que le dije que se lo había dado a Premananda Prabhu, para comprar arroz.' Desde ese día que él está un poco molesto conmigo. De todas maneras, antes de eso había mucho amor y afecto entre nosotros.
Solíamos ir al mercado juntos. En ese momento, Kunja Bihari Prabhu era el administrador del templo. Del dinero que se obtenía en la hospedería, él nos daba 3 rupias en la tarde y 2 rupias más en la noche. 5 rupias en total era lo que nos daba al día para hacer las compras para todo el Math. Recibíamos 3 rupias durante el día, para comprar aceite, especias, y vegetales. Usted no se lo imagina. Y después nos daban 2 rupias más, para la noche. No era como que tuviéramos miles de litros de aceite. En la mañana comprábamos 50 gramos de aceite, y en la noche comprábamos 50 gramos más en el negocio que tenía nuestro Baladev Prabhu, acá bajando las escaleras. Entonces, Premananda Prabhu y yo solíamos ir juntos, con un bolso colgando de nuestros hombros. Así era la naturaleza de Premananda Prabhu. Él le daba mucho afecto a cualquier muchacho nuevo que se uniera al Math. Aquellos que ya tenían más tiempo quedaban un poco de lado, dando toda su atención a los muchachos nuevos, abrazándolos y cautivando su corazón. Así que, como yo era nuevo entonces solía acompañarlo.
Una vez, durante el invierno, entre Diciembre y Enero, durante la temporada de repollos, salimos. ¿Cuántas cosas se pueden comprar con 3 rupias? El aceite y las especias se compraban con 1 rupia. Todavía nos quedaban 2 rupias, y con eso debíamos comprar todos los vegetales. Recogíamos las papas pequeñas que la gente solía botar, juntando hasta 2 o 3 kilos. Esa vez también había un repollo que tenía una mitad en buen estado y la otra mitad podrida. Era muy grande, de unos 3 o 4 kilos, y él vendedor la había botado. Premamanda Prabhu la tomó y me dijo que la guardara. Así que la dejé a mi lado, mientras seguía recogiendo papas. En ese momento una vaca llegó, tomó el repollo y se lo llevó. Él me castigó, y yo le dije que no sabía que venía una vaca desde atrás. Así que Premananda Prabhu fue donde la vaca y empezó a tirar el repollo desde su boca para quitárselo. Lo logró, y volvió a donde estaba yo y me castigó diciendo, 'Te dije que cuidaras de este repollo, pero una vaca vino y se lo llevó. De todas maneras, no hay problema, ya que lo traje de vuelta.' Pero yo estaba muy sorprendido de ver lo que acababa de pasar. Recuerdo que en mi casa yo tenía muchos repollos, y solíamos tirar muchos a la basura. Mi casa estaba en Midnapur, y en nuestro campo habían muchos repollos, y otras cosas más. Por eso no le presté mucha atención a ese repollo medio podrido, y mucho menos a un repollo que había sido tomado de la boca de una vaca. Le dije a Premananda Prabhu, ‘¿Por qué se lo sacaste de la boca a la vaca?’ Él dijo, ‘Mira, se servirá a 3 personas con esto’. También recitó un sloka. Namo brahmanya devaya go brahmanya hitaya ca jagat hitaya krsnaya govindaya namo namah. La mitad podrida se podía cortar y dársela a la vaca. Así se hacía servicio a la vaca, y la otra mitad iría a nuestro Math, en donde están Gurudev, que es un brahman, y también Krsna Bhagavan. En ese momento yo no sabía ningún sloka, así que él lo estaba explicando para mí.
¿Por qué estoy diciendo esto? Porque el fruto de su servicio no fue en vano. A todas las personas que se encuentran atraídas hacia él, cualquiera sea el motivo, él les ha prestado servicio, y el fruto de su servicio nunca será en vano.
El cantaba Nam y hacía seva. Él no se sentaba en frente de Gurudev durante la clase, pero donde sea que se encontrara él estaba escuchando. Yo les voy a decir por qué no se sentaba en frente de Gurudev. En ese entonces la regla era que Gurudev nos daba versos del Gita y otras escrituras, para que los memorizáramos. Él siempre se sentaba atrás, y nosotros, como éramos nuevos, nos sentábamos adelante. Una vez Gurudev le preguntó por un verso y él no fue capaz de recitarlo completo. Gurudev lo castigó. Gurudev es Gurudev, Srila Narayan Gosvami Maharaj. Por fuera parecía muy duro, pero su corazón era muy suave. Entonces Gurudev lo castigo diciendo, ‘Vienes de estudiar muchas cosas en la universidad, y no eres capaz de recitar este sloka’. Desde ese momento nunca más lo vi sentarse frente a Gurudev. Una vez también dio un katha que no se encontraba en las sastras. Gurudev lo castigó diciéndole que si no se encontraba en las sastras, entonces era ‘Premananda sastra’. Sin embargo, él siempre escuchaba las clases de Gurudev.
Gurudev siempre lo llamaba, para que viniera y se sentara en la clase, pero él inventaba todo tipo de excusas diciendo que estaba ocupado en algún servicio. Pero desde arriba él escuchaba a Gurudev. Muchas personas dicen que él no escuchaba las clases de Gurudev. Esto no es verdad. Él se sentaba en un lugar retirado, y desde ahí escuchaba a Gurudev. Como por ejemplo en el techo, donde también había un parlante, él se sentaba a escuchar. Usted podrá preguntarse cómo se eso. En la época calurosa de verano, solíamos ir al techo durante la noche para cantar, y él nos preguntaba acerca de qué había dicho Gurudev en clases. Yo le preguntaba primero, debido a que yo pensaba que él no había estado ahí. Sin embargo, él me lo decía todo. A partir de ese momento me quedó claro que él si escuchaba las clases. Él nunca deshonró a Gurudev.
Él tenía mucho amor y afecto por Gurudev. No hay un solo Vaisnava al cual él no haya servido. Gurudev Srila Vaman Gosvami Maharaja solía venir. Él solía servirle, y también darle una donación cuando se iba. Srila Vaman Gosvami Maharaja decía, ‘No, no. No me den dinero’. Aun así, Premananda Prabhu se lo dejaba en el bolsillo. Después de eso Srila Vaman Gosvami Maharaja solía tomar el dinero y dárselo a su sirviente para que lo dejara en la caja de donaciones. Yo vi como él servía a todos los Vaisnavas que llegaban, en cuerpo, mente, riqueza y palabras.
El fruto de su servicio no se perderá. Incluso aun hoy veo que él sigue prestando servicio. Él tiene unos 5 o 6 años más que yo, así que él debe tener más de 65 años, y aun sigue sirviendo. Ese es el por qué todos se sienten atraídos. A cualquier persona que vaya, él le dará mucho amor y afecto. Si usted va para allá, él le abrazará. Y al ver todo el servicio que él se encuentra haciendo, todos le dan mucho dinero. Él derrite el corazón de todos con su seva. Su seva es prominente.

El ejemplo de las gopis

Las gopis renunciaron a todo, todas las reglas y regulaciones de la sociedad, completa y absolutamente rendidas a los pies de loto de Krishna. En el Bhagavad Gita Krishna dice:
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
Abandona todas las variedades de religión y entrégate a Mí. Te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.
Y las gopis abandonaron todo por Krishna, en este mundo material no es posible, ellas renunciaron a todo por tener la asociación de Krishna, para el placer de Krishna, tu debes renunciar a toda gratificación de los sentidos. Este el ejemplo de las gopis en Vrindavan, renunciaron a hermano, hijos, esposo...pero en este Kali yuga es imposible. Cualquier cosa que pasa ¿qué es lo primero que haces? Primero renuncias a tus Thakurji (Deidades), cualquier cosa, si pierdes dinero o algo pasa en tu casa, renuncias a tu Thakurji, lanzas a las deidades por el agua, segundo ¿a qué es lo que renuncias? Al Guru. Te preguntas "y ¿para esto tomé un mantra?" Estas Deidades no son buenas, Guru tampoco. Tu no renuncias a tu cuerpo, tu no renuncias a tu ira, ¿qué es lo primero que haces? Renuncias a tus Deidades y al Guru. Traten de entenderlo de esta forma, todo viene acorde a nuestras acciones pasadas, a nuestro karma, todo. el Sirmad Bhagavatam explica como las gopis son unidireccionadas en Krishna, no renuncian a Krishna.

(Holland,Rotterdam. 2016)

domingo, 11 de septiembre de 2016

Hari Katha de Srila Gurudev en México

Ayer hablé acerca del Señor Caitanya Mahaprabhu, y cómo manifestó un muy dulce pasatiempo el día antes del Ratha Yatra. A ese pasatiempo se le llama Gundica Marjan, y eso significa que el Señor Caitanya Mahaprabhu fue a limpiar el templo Gundica. Esto es debido a que el Señor Jaganath una vez al año sale del templo de Jaganath y va al templo Gundica. Entonces, el Señor Jaganath permanece en el templo Gundica solamente por nueve días, y el resto del año el templo se encuentra vacío. Debido a esto el templo Gundica se encuentra lleno de polvo. Entonces, el Señor Caitanya Mahaprabhu le dijo a Kasi Misra y a Sarvabhauma Bhattacarya que debían limpiar el templo Gundica.

Ayer les comenté acerca de este lila, de cómo el Señor Caitanya Mahaprabhu con todos sus asociados limpiaron el templo Gundica. Limpió todo el polvo del templo, el techo, y también las piedras, y nuevamente limpiaron todo el templo con agua. Entonces, el Señor Caitanya Mahaprabhu utilizó Su propia ropa, una y otra vez, para limpiar el templo.

Entonces, ayer comenté cuál es el significado de limpiar el templo Gundica. Ayer les comenté que nuestra mente es como una carroza, y nuestro corazón como un trono. Entonces ¿cómo el Señor se va a sentar en el trono de nuestro corazón si nuestro corazón no se encuentra completamente limpio? Ayer les comenté que todos los devotos deben limpiar sus corazones. Esto se debe a que todas las jivas se encuentran vagando el ciclo de repetidos nacimiento y muerte. El corazón de las almas condicionadas se encuentra lleno de anarthas, cosas indeseables. Lujuria, ira, muchas cosas indeseables que se encuentran en el corazón de las almas condicionadas.

Si usted desea cantar los Santos Nombres, primero debe desarrollar cuatro cualidades o cualificaciones. A eso se le llama “ser humilde”. Srila Bhaktivinoda Thakur explica en una canción que si uno desea cantar los Santos Nombres primero debe volverse muy humilde, más que una brizna de pasto. Hay que ser siempre muy humilde. Y ¿qué es la humildad? Pensar, “Soy un insignificante sirviente del Señor, y el Señor es grande.” Entonces ¿cómo es posible que pueda servir al Señor? Debido a que todas las entidades vivientes son muy pequeñas, y el Señor es infinito. Entonces, debemos orar al Señor, “Oh, cómo puedo servir a Tus Pies de loto”. Hay que ser siempre muy humilde. Ustedes no pueden volverse Brahma. Aquellos que piensan, “Yo soy Brahma”, eso no es humildad. A eso se le llama un tipo de arrogancia, “Yo hago esto, yo hago lo otro”. Sean siempre muy humildes. Las almas condicionadas se encuentran bajo la ilusión de Maya.

El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo que existen diferencias entre el Señor y las entidades vivientes. Al Señor se le llama el Supremo controlador, y Él condiciona a Maya, y Maya condiciona a las almas. Entonces, lo primero que debemos comprender de esta filosofía es que las almas condicionadas son insignificantes. Por eso debemos ser siempre muy humildes, “Oh Señor, cómo puedo servir a Tus pies de loto.” Debido a que Él es Supremo, todos se rinden y siempre se encuentran inquiriendo acerca de cómo servir a Sus pies de loto. Por ejemplo, Brahma, Siva, Narada, Indra, siempre se encuentran inquiriendo acerca de cómo pueden servir a los pies de loto del Señor.

Volviendo al tema. Debemos ser siempre muy humildes, “Trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih.” Dina Dayal. Dayal significa ‘que da misericordia a todas las entidades vivientes’. Las almas condicionadas no poseen ninguna idea de quiénes son realmente. ¿Quién eres tú? (preguntando a un devoto). No lo sabes (risas). ¿Alguien sabe quién es realmente? Si alguien sabe quién es, que levante su mano.

Gurudev: ¿Cuál es tu nombre? (preguntando a una devota) ¿Quién eres?

Devota: Un alma espiritual.

Gurudev: Tú eres sirviente del Señor Krsna.

Todas las entidades vivientes son sirvientes eternas del Señor Krsna. Esa es su verdadera identidad. Ustedes conocen este cuerpo. ¿Qué significa eso? Se tiene una concepción corporal. ¿Qué es esta concepción corporal? Soy un hombre, una mujer, soy mexicano, indio, brasileño, americano. Ustedes saben estas cosas. En verdad no son estas cosas. Ustedes no son americanos, no son indios, no son brasileños. Ustedes son eternos sirvientes del Señor Krsna. Ustedes no saben acerca del alma, no saben acerca de ustedes mismos. Ahora saben que somos sirvientes del Señor Krsna. Si ustedes le preguntan a cualquier persona materialista, tampoco lo va a saber. Ahora surge una pregunta ¿Cómo nos vamos a dar cuenta que somos un alma? Esto no es fácil de entender, debido a que el alma es muy diminuta. Cuando el alma se encuentra dentro del cuerpo, entonces el cuerpo funciona. Si el alma abandona el cuerpo, entonces el cuerpo no puede funcionar. Pero ¿Qué es el alma? ¿Qué se encuentra haciendo? Ustedes conocen este cuerpo, y a quién está relacionado con este cuerpo. Entonces, el Señor Caitanya Mahaprabhu explicó que si se mantienen cantando los Santos Nombres, lentamente todas las cosas indeseables serán removidas de sus corazones, y así podrán entenderse a sí mismos. Esto se debe a que el alma ha cometido ofensas a los Pies de loto de Krsna, ya que no ha hecho bhajan y sadhan a Krsna, y debido a esto es que ha venido a este mundo material, cayendo bajo la ilusión de Maya. Así ha comenzado a vagar en el ciclo repetido de nacimiento y muerte. Ustedes deben ser misericordiosos con todas las almas vivientes. Entonces surge la pregunta ¿Cómo podemos ser misericordiosos con las entidades vivientes? Cantando los Santos Nombres. Diciéndoles, “Canta el Santo Nombre y se feliz”.

En este mundo material ¿Quién es feliz? Que levante su mano. ¿Quién es feliz? Nadie. Solamente un loco va a decir ‘yo soy feliz’. Solamente un devoto de primera clase va a decir ‘yo soy feliz’. Hay que ser misericordioso con todas las entidades vivientes. Decirles, “Canten los Santos Nombres y sean felices”. HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE - HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. También debemos respetar a todas las entidades vivientes. Debemos abandonar las ansias de fama, renombre, y reputación, y nunca criticar a nadie. Simplemente canten los Santos Nombres. Las almas condicionadas poseen innumerable cantidad de faltas. ¿Quién podría decir que no tiene faltas? Solamente un loco va a levantar la mano para decir ‘yo no tengo faltas’. Ayer di un ejemplo acerca de una aguja y un colador, en donde el colador le dice a la aguja, “Hey, aguja, tienes un hoyo”. Pero el colador no es capaz de darse cuenta cuántos hoyos tiene. La aguja tiene un solo hoyo, pero el colador tiene muchos. Entonces ¿por qué las personas se critican unas a otras? Por cuatro razones. Si me considero a mí mismo como puro, entonces voy a considerar que las demás personas son impuras. Otra razón es que esa persona quiere renombre, fama, y reputación.

Les voy a contar una historia muy hermosa. Había una vez un rey al cual le gustaba discutir todo tipo de temas con su ministro. Su ministro era una persona muy inteligente. Si el rey hacía alguna pregunta relacionada con filosofía, el ministro siempre respondía con una verdad muy hermosa. El ministro siempre derrotaba al rey. Entonces el rey pensó, “¿Cómo puedo derrotar a mi ministro? Algún día le haré alguna broma y podré derrotar al ministro”. Entonces, un día el ministro llegó tarde a la asamblea del rey. El Rey dijo, “El ministro no se encuentra aquí, así que voy a hacerle un broma y todos se reirán y se burlarán de él.” Entonces, el rey le dijo a todos los presentes, “Tuve un sueño muy dulce, un sueño muy hermoso.” Así que todos estaban muy ansiosos por escuchar el sueño. El rey dijo, “Soñé que yo y el ministro estábamos caminando. Caminamos, seguimos caminando, hasta que llegamos a un lugar donde había dos pequeños estanques, y seguimos caminando en medio de los dos estanques. Entonces, había dos estanques, uno a cada lado. Uno estaba lleno de néctar y el otro estaba lleno de excremento. El ministro y yo íbamos caminando en medio de los dos estanques, y repentinamente yo caí en el estanque que estaba lleno de néctar, mientras que el ministro cayó en el estanque de excremento. Yo empecé a nadar en el néctar del estanque. Estaba muy dulce. Yo nadaba y nadaba.” Entonces toda la gente se alegró, ‘Hey, Maharaja, está nadando en el estanque de néctar’. Todos preguntaron, “¿Qué pasó después? ¿Cuánto tiempo estuvo nadando en el néctar del estanque?” El rey respondió, “Oh, yo estaba nadando en el néctar y después desperté.” Entonces, justo en el momento en que el rey estaba terminando la historia, el ministro entró al salón de la asamblea. El ministro entonces dijo, “Oh, Maharaja, es verdad. Ese fue un sueño muy dulce. Usted cayó en el estanque con néctar, y yo caí en el estanque de excremento. Pero Maharaja, su sueño no está completo, ya que yo también tuve ese mismo sueño.” Esto es verdad. Ambos habían tenido el mismo sueño. El ministro dijo, “Pero Maharaja, usted se despertó, pero yo no me desperté. Es por eso que he llegado tarde. Así que le voy a decir que fue lo que sucedió”. Entonces todos comenzaron a decir, “el ministro y el rey tuvieron el mismo sueño al mismo tiempo. Por favor ministro, díganos que fue lo que sucedió”. Entonces todos estaban muy ansiosos por escuchar la parte final de la historia del ministro. El ministro dijo, “Escuchen muy atentamente. El rey estaba nadando en el estanque de néctar, pero no podía salir. Entonces nadaba, nadaba y nadaba, pero no podía salir. Yo caí en el estanque de excremento, pero sin embargo yo pude salir. Entonces pensé que quizás el rey se podía hundir en el néctar. Así que, tomé la mano del rey y lo tiré fuera del estanque. Entonces el rey me dijo, ‘Oh ministro, eres grandioso. No tengo palabras para agradecerte. Estuve a punto de morir ahogado en el néctar. Sin embargo, tú me tiraste fuera del estanque de néctar’. Debido a esto el rey estaba muy complacido conmigo, ya que lo salvé de morir en ese estanque. Entonces el rey me abrazó, y yo también lo abracé a él. Y ¿qué sucedió? Algo muy confidencial. El rey estaba lamiendo mi cuerpo, pero yo estaba completamente cubierto de excremento, mientras que yo estaba lamiendo el cuerpo del rey, el cual estaba cubierto de néctar. Entonces, el rey estaba lamiendo excremento, y yo estaba lamiendo néctar.

¿Cuál es el significado de esta historia? En este mundo material, algunas personas critican a otras personas sin conocerlas, diciendo que han caído en ilusión, en Maya. Es por eso que el Señor Caitanya Mahaprabhu dice, “nunca critiquen a nadie, y canten los Santos Nombres.” HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE - HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE.

El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo, “No critiquen a nadie. Hay que cantar los Santos Nombres.” Este es el verdadero significado del pasatiempo de la limpieza del templo Gundica. Entonces ¿cuál es la enseñanza del Señor Caitanya Mahaprabhu? Ayer lo dije ¿Cuál es? El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo, “No critiquen a nadie, canten los Santos Nombres.” HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE - HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Para esto es que les di un ejemplo, un ejemplo que Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupad da, de los tres monos. Un mono tiene sus ojos tapados, otro mono tiene su boca tapada, y el otro tiene sus oídos tapados. Esto qué significa. Nunca vean las faltas de las otras personas, nunca escuchen las faltas de las otras personas, nunca hablen de las faltas de las otras personas. Qué es lo que hacemos. El Señor nos dio una boca, entonces, con esta boca debemos glorificar los Nombres de Krsna. Con esta boca debemos tomar Mahaprasada. Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja dijo, “Canten los Santos Nombres y tomen Mahaprasad.” Usen sus bocas para tomar Mahaprasada. “Maha Prasade Govinde nama-brahmani vaisnave svalpa-punya-vatam rajan visvaso naiva jayate.” Tomen Mahaprasada. El Señor nos dio oídos. ¿Qué van a hacer con sus oídos? Escuchar Hari-katha. El Señor nos dio ojos, así que ¿Qué van a hacer con sus ojos? Tomar darshan de las Deidades.

Ayer hablé acerca de cómo poder deshacerse de todos los anarthas. Ayer les dije que existen muchos tipos de anarthas. ¿Quién sabe cuántos tipos de anarthas existen? Existen cuatro tipos de anarthas ¿Cuáles son? El primero tiene relación con actividades negativas del pasado. Otro tipo de anartha viene de la mano del mismo bhakti. Otro tipo de anarthas tienen relación con aparadha, o sea, ofensas. También existen cuatro tipos de ofensas. Si ustedes quieren cantar el Santo Nombre de manera pura entonces tienen que estar alerta respecto de esto. Estén siempre absortos cantando los Santos Nombres - HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE - HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE.

Entonces, ayer les comenté acerca del significado de la limpieza del templo Gundica. Así el Señor querrá sentarse en el templo de nuestro corazón. De esto se trata el proceso, cómo limpiar nuestros corazones. Ayer les hablé acerca de muchos tipos de anarthas. Hablé acerca de cómo beneficiarse de esto. Les hablé acerca de ser siempre muy humildes, Trinad api sunicena.

amara jivana, sada pape rata
nahiko punyera lesha
parere udvega, diyachi ye koto
diyachi jivere klesa

gopīnāth, mama nivedana śuno
viṣayī durjana, sadā kāma-rata,
kichu nāhi mora guṇa

Siempre oren a Gopinath, “He Krishna, He Gopinath, por favor escucha mis plegarias.” Mi corazón, mi mente, están llenos de lujuria e ira. Mama nivedana śuno viṣayī durjana. Soy un materialista sin remedio, así que por favor Sé misericordioso. Dame una sola gota de misericordia, así podré cantar Tus dulces Santos Nombres. Esto también lo dijo el Señor Caitanya Mahprabu.

jiv jago, jiv jago, gauracanda bole
kota nidra jao maya-pisacira kole

tomare loite ami hoinu avatara
ami bina bandhu ara ke ache tomara
enechi ausadhi maya nasibaro lagi’
hari-nama maha-mantra lao tumi magi’

El Señor Caitanya Mahprabu dijo, “Por favor despierten, por favor despierten ¿Cuánto tiempo van a dormir en el regazo de Maya, quien es como una bruja, un fantasma. Yo he traído una medicina muy elevada, de primera clase, desde Goloka Vrindavan. Si toman esta medicina entonces se liberarán de todo tipo de enfermedades, y de las garras de este fantasma.” ¿Conocen los fantasmas? ¿Qué hacen los fantasmas? Algunas veces los fantasmas se meten en los cuerpos de las personas ¿Lo han visto o no? ¿Quién ha visto un fantasma? ¿Han visto que algún fantasma haya entrado en el cuerpo de alguien? ¿Lo han visto?

Devoto: La gente, cuando está poseída, se vuelve como loca.

En verdad, no es que en ese momento la persona esté demente. Es el fantasma el que habla por ella. Incluso, esa persona ni siquiera dice su nombre, es el fantasma quien lo dice. ¿Cuál es su nombre? (señalando a un devoto). Si hubiera un fantasma en su cuerpo, entonces usted no diría su nombre, sino que el fantasma diría el suyo. Usted no podría ver su propia identidad, sino que el fantasma vería su identidad. Ese es el síntoma de una posesión, en donde el fantasma está superponiendo su propia identidad.
¿Qué es este fantasma Maya? Maya quiere decir ilusión, y debido a eso es que hemos olvidado nuestro origen. Maya crea esto, crea esta ilusión ¿Qué es esta ilusión? Esta ilusión no es verdadera, pero nosotros la creemos como verídica. Esa es su naturaleza, Maya crea esta ilusión.

El Señor Caitanya Mahprabu dijo, “Yo he traído la más elevada medicina para ustedes, y esta medicina la he traído desde muy, muy lejos, desde Goloka Vrindavan.” ¿Cuál es esa medicina? Harinam. Simplemente canten los Santos Nombres y esa bruja se irá - HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE - HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Ustedes no son este cuerpo. Somos un sirviente eterno de Krishna. Ustedes tienen una muy bella forma que lo posee todo ¿Entienden? Ustedes no conocen su verdadera forma, pero si se mantienen cantando los Santos Nombres entonces conocerán su verdadera forma, su forma trascendental. Cantar los Santos Nombres es el proceso perfecto para tomar consciencia acerca de su propia forma trascendental. A eso se le llama siddha-pranali, un proceso perfecto. En la sampradaya Babaji te dicen, “Te voy a dar tu forma trascendental. Tu eres Rasgulla manjari, Ladhu Manjari, Kachori manjari.” El Señor Caitanya Mahprabu dijo, “Canten los Santos Nombres, eso les permitirá darse cuenta de su forma trascendental.” Srila Rupa Goswamipad explica muy amablemente cómo podemos darnos cuenta de nuestra forma trascendental. Esta mañana lo expliqué. Sradha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha nivrtti, nistha, ruci, asakti, bhava y prema. Cuando lleguen a la etapa bhava y prema, ustedes podrán darse cuenta de su alma, de su bella forma trascendental. Este es el proceso perfecto. Ustedes tienen once humores y cinco etapas. Ustedes lo tienen todo ¿Cuáles son esos humores? Ustedes poseen un hermoso nombre trascendental. A eso se le llama Nama. Tienen una forma, rupa. Una semilla, con todo tipo de potencias en su interior ¿Lo entienden? Por ejemplo, tenemos una pequeña semilla de mostaza. Sin embargo, al interior de esa semilla de mostaza se encuentran todas las hojas, raíces, etc. El árbol completo se encuentra ahí. Está todo ese potencial ahí, al interior de la semilla de mostaza. Pero si ustedes cortan la semilla de mostaza no podrán ver nada de eso. Si esa misma semilla de mostaza es puesta en el suelo, en la tierra, y se le pone agua, después de unos días habrá un brote. Después de unos meses crecerá, y después habrá un bello árbol. De esa misma manera debemos entender que no somos este cuerpo, sino un alma espiritual, somos un sirviente de Krishna, y esa debe ser nuestra concepción primaria. Entonces, cuando tomamos refugio a los pies de loto de un maestro, guru padasraya, y posteriormente disksha, siksha, guru seva, entonces muy lentamente su forma trascendental se desarrolla. Si no se canta los Santos Nombres, ni se toma refugio en un Guru fidedigno, entonces cómo va a ser posible que conozcan su forma trascendental.

Una vez un elefante estaba nadando, estaba chapoteando en el agua con su esposa e hijo. Los elefantes son muy hábiles chapoteando. Tienen un cuerpo muy grande con el cual hacen olas y con sus trompas recogen agua y la salpican. Repentinamente, el elefante macho se resbala y cae en la parte profunda del lago. Los elefantes son muy fuertes estando en tierra firme, pero él no pudo hacer mucho en esa parte tan profunda del lago, por lo tanto, cada uno puede realizar actividades dependiendo de su cuerpo y la situación. Los peces pequeños son muy felices nadando en el agua pero en cuanto salen a la tierra no puede hacer nada. Entonces el elefante se está hundiendo en la parte profunda del lago. Todos sus amigos trataban de sacarlo del agua, pero era imposible, porque estaba yendo muy profundo y estaba a punto de morir. Solo estaba afuera una parte de su trompa, entonces ¿Qué podía hacer? Mientras tanto Radha y Krishna iban pasando por ese lugar. Krishna se da cuenta de que el elefante se estaba ahogando. Entonces Krishna pensó ¿Cómo puedo ayudar a este elefante? Krishna estaba observando. Krishna se encuentra en el corazón de todas las entidades vivientes como Paramatma. Todas las entidades vivientes están disfrutando y sufriendo acorde los frutos de sus actividades previas. Entonces Krishna en la forma de Paramatma estaba pensando ¿Cómo puedo ayudarlo? Cada acción genera una reacción opuesta. En una vida eres un carnicero que mata vacas y en la siguiente será la vaca a la que mata el carnicero. Ustedes pueden ver la imagen del libro de Swami Maharaja en donde aparece el carnicero y la vaca. En esta vida un carnicero mata a una vaca, y en la próxima vida ese carnicero es una vaca y la vaca se vuelve carnicero.

¿Porqué digo estas cosas? En este mundo material todas las entidades vivientes están sufriendo y disfrutando del resultado de sus acciones previas. Si ustedes asesinan a alguien, entonces en su próxima vida ustedes serán asesinados. Debido a que esa es la naturaleza del mundo material, acción y reacción. A eso se le llama Karma. Karma funciona de esa manera, yendo de arriba para abajo. Volviendo al tema. Krishna se encontraba mirando, en su forma de Paramatma. Paramatma se encontraba simplemente mirando. Sin embargo, en ese momento Srimato Radhika también notó al elefante que se estaba hundiendo. En ese momento el corazón de Srimati Radhika se derritió, debido a que Srimati Radhika es la encarnación de la compasión. Entonces, Srimati Radhika dijo, “Tengo que proteger a este elefante.” karunām kuru mayi karunā-bharite sanaka-sanātana-varnita-carite. Srimati Radhika es la encarnación de la compasión. Entonces, Srimati Radhika arrojó el tallo de una flor de loto al lago. ¿Alguna vez han visto una imagen de Srimati Radhika en donde está sosteniendo una flor de loto? Esa flor de loto es trascendental. Entonces, esta flor de loto pasó muy cerca de la trompa del elefante, y entonces sacó al elefante del fondo del agua, y cuando el loto pasó muy cerca de la orilla floreció, y una dulce fragancia comenzó a emanar de este loto. En ese momento el elefante dejó su cuerpo y desde ahí se manifestó una hermosa doncella. Al mismo tiempo, del loto también se manifestó otra hermosa doncella. Ambas se tomaron de las manos y fueron en frente de Srimati Radhika y se posaron a los pies de loto de Srimati Radhika.

Entonces ¿Cuál es el significado de esta historia? El elefante representa al alma condicionada. La naturaleza del alma condicionada es la de disfrutar de la gratificación sensorial. Lo que las almas condicionadas quieren es disfrutar, quieren disfrutar constantemente. Srimati Radhika ve como las almas condicionadas están tratando de disfrutar de sus sentidos, y están sufriendo al mismo tiempo. Entonces, Srimati Radhika lanzó esta flor de loto, y a eso se le llama Guru-pada-padma. De esa manera fue Guru quien sacó al elefante de las aguas profundas. Es Guru quien otorga la misericordia de Suddha-bhakti, y así el elefante, el alma condicionada, abandona el disfrute sensorial y manifiesta una muy bella y dulce forma trascendental. Y es así como Guru y el discípulo regresan a servir a los pies de loto de Srimati Radhika.

Respecto de esto, Narottama Das Thakur dice, “Oh Gurudev ¿Cuándo me va a dar refugio en sus pies de loto?” Y ¿Quién es el Guru de Narottama Das Thakur? Lokanath das. Prabhu lokanatha kabe sange lana jabe sri-rupera pada-padme more samarpibe. Narottama das thakur cantaba esta canción. ¿Conocen esta canción? ¿Cuál es esta canción? Suniyachi sadhu mukhe bole sarva jana sri rupa krpaya mile yugala carana. Yo he escuchado las glorias de sadhu-sanga, y por la misericordia de Rupa Goswamipad es que puedo acceder al servicio a los pies de loto de Srimati Radhika. Ese es nuestro tattva, cómo servir a los pies de loto de Sri Guru, y a Radha y Krsna. Este es el proceso, cantar y hacer bhajan.

Entonces, después del lila Gundica-marjan, el Señor Caitanya manifestó al día siguiente el lila del Señor Jaganath. Mañana les puedo explicar cuál es el sentimiento del Señor Caitanya Mahaprabhu al ver que Krsna está yendo a Vrndavan. Ayer les dije, ustedes no son residentes de este mundo material. Ustedes son residentes de Goloka Vrndavan. Nuestro deber es regresar a Dios, regresar a nuestro hogar. Ustedes no son residentes de este mundo material. Ustedes no son residentes de Mexico. Ustedes son residentes de Goloka Vrndavan. Por favor, vengan a Vrndavan, es muy hermoso Vrndavan. Bhūmiś cintāmani-gana-mayi toyam amrtam kathā gānam nātyam gamanam api vamśī priya-sakhi.

Cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa
Laksavrtesu surabhir abhipalayantam
Laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam abhupalayantam
Govindam adi-purusam tam aham bhajami

Gaite govinda nama upajila bhava-grama dekhilama. El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo, “Si cantan los Santos Nombres entonces van a ver al bello y dulce Goloka Vrndavan trascendental.” Ese tipo de estimulación llegará a sus corazones. Gaite govinda nama upajila bhava-grama dekhilama yamunara kule. El Señor Mahaprabhu dijo, “Si cantan los Santos Nombres van a ver, en la orilla del Yamuna, a Radha y Krsna realizando unos pasatiempos muy dulces.” Yamuna devi, ella está circulando de una manera muy hermosa, y sus olas hacen un ruido al pasar. Y qué significa ese sonido, es Radhe Krsna, Radhe Krsna, Radhe Radhe. Si ustedes van a Vrndavan, todos los vrajavasis están cantando Radhe Krsna Radhe Krsna Krsna Krsna Radhe Radhe.

Radha nace Krsna nace nace gopi gana man mero van gaia re sakhí pávana vrindávan
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

¿Alguien va a ir a Vrndavan? Todos nos vamos a ir a Vrndavan. Si no puede ir a Vrndavan físicamente, entonces puede ir a Vrndavan con su mente. Y ¿cómo podemos ir a Vrndavan con nuestra mente?

Oh, Jaya Radhe Jaya Krsna Jaya Vrndavan
rasika mukuṭa maṇi jaya gopī-gana
Radhe Radhe Radhe Syama Radhe Radhe Syama Syama
Radhe Syama yugala mero hai jivana
mero eka prāna-dhana eka hi hai jīvana
nanda-nandana madana mohana rādhika-ramaṇa

www.jaygurudev.org

sábado, 20 de agosto de 2016

Del Hatha Yoga al Bhakti Yoga

Espirito Santo/Brasil - Enero, 2012
Estoy muy feliz de venir a este centro de yoga. Estamos aquí simplemente para discutir acerca del yoga. El yoga es en realidad una palabra en sánscrito, esta no es una palabra inglesa, portuguesa, o de otro idioma. En realidad esta palabra es sánscrita.
Yoga significa "conexión". Al igual que en una conexión de vuelo. Si quieres ir a Sao Paulo puede que logre conseguir un vuelo directo, por lo que deberá tomar un vuelo a Belo Horizonte, y posteriormente usted realiza una conexión de vuelo, y así vuela a Sao Paulo. Eso significa "conexión".
Conexión significa que hay dos cosas que usted desea conectar. En ese sentido, yoga significa conexión, conectar, la conexión entre el alma y la Superalma.
En las Escrituras hay muchos tipos de yogas. En el Srimad Bhagavad Gita, Krishna le habla a Arjuna acerca de 18 tipos de yoga. ¿Alguna vez has oído hablar del Gita? En el Srimad Bhagavad Gita, Krishna le da a Arjuna algunas instrucciones llamadas Gita Upanisads. En realidad, esta es una parte del Mahabharata. En la India hay dos grandes episodios épicos, uno se llama Ramanaya y el otro es Mahabharata. ¿Alguien ha escuchado hablar acerca del Ramayana? La palabra Mahabarat significa: "Maha" es "grande" y "Bharat" significa "la India". Por lo que se llama la gran India, Mahabharata. Sólo para hablar de estas cosas Srimad Bhagavad Gita es una parte del Mahabharata. En el campo de batalla de Kurukshetra, Krishna da algunas instrucciones a Arjuna. Eso se le llama Gita Upanisad.
Allí, Krishna, muy amablemente, le da algunas instrucciones a Arjuna acerca de cómo concentrarse en el Señor. En el Gita hay 18 capítulos y cada capítulo lleva el nombre de un tipo de yoga. Krishna, Sri Bhagavan, discute los 18 tipos de yoga a lo largo de los 18 capítulos: el karma-yoga, jñana-yoga, bhakti-yoga, raja-yoga, etc… Diferentes nombres de yoga. Este hatha yoga, o el raja yoga, también se encuentran allí. Entonces, en el Bhagavad Gita se discute acerca de diferentes tipos de yoga.
Pantajali Rsi es una gran persona de carácter santo. En un comienzo él se da cuenta por sí mismo cómo concentrar su mente en el Señor. Pero si tu salud no es buena, tu mente no podrá concentrarse en el Señor. Para esto, él manifestó este Hatha yoga, el cual busca mejorar su salud, tener mejor salud. Porque si su salud no es buena esto perturbará su mente. Si le duele su espalda, entonces no podrá concentrarse en el Señor. Si usted tiene dolor de espalda o diferentes dolores, cuando se sienta a adorar al Señor, automáticamente su mente va a concentrar en el dolor.
Otro tópico es que a este cuerpo se llama "el templo de las enfermedades". Nuestras escrituras védicas dicen muy claramente, “Śarīram vyādhi-mandiram”, este cuerpo es el templo de las enfermedades. ¿Quién está libre de todo tipo de enfermedades en el mundo material? Algunos tipos de enfermedad causan defectos en este cuerpo. Si usted va al médico él encontrará algún defecto en su cuerpo debido a que en el mundo material nadie puede estar libre de las enfermedades de este cuerpo. Tal vez puede ser alguna enfermedad mental - una mente perturbada. El cuerpo duele y entonces la mente se perturba. Todo tipo de cosas, debido a que esa es la naturaleza de este mundo material. Por eso el Ayurveda lo explica muy claramente, "este cuerpo es el templo de las enfermedades".
En este cuerpo que tenemos miles de articulaciones. Así que, de forma automática, mientras nosotros nos hacemos viejos tenemos dolor en estas uniones. Respecto a esto, Pantanjali Rsi primero explica cómo conseguir un buen estado de salud, y para esto manifiesta diferentes tipos de "asanas". "Asana" significa "sentarse", y de esta manera es que nos podemos concentrar en el Señor. En realidad, esta “asana” o forma de sentarse, este tipo de yoga, vino de Señor Siva. El Señor Shiva fue el primero en sentarse a meditar en el Señor. De la misma manera, Pantajali Rsi manifestó un libro llamado "Patanjali Yoga Darshan". Ahí podemos encontrar un muy agradable y hermoso darsan. Básicamente, él en primer lugar habla acerca de cómo sentarse y cómo conseguir que su cuerpo esté libre de enfermedades, y posteriormente cómo su mente será capaz de concentrarse en el Señor. En el Srimad Bhagavad Gita, Krishna también habla acerca de este tipo de yoga, al cual se le llama raja yoga o hatha yoga. Al raja yoga también se le llama hatha yoga. Si usted controla su mente, automáticamente controlará sus sentidos. Todos nuestros sentidos automáticamente van a disfrutar de los objetos de los sentidos; Nuestros ojos, nariz y manos buscarán el disfrute de los sentidos.
Hay cinco objetos de los sentidos los cuales automáticamente buscan el disfrute. Nuestros ojos se van automáticamente a las formas bellas, nuestra nariz va hacia alguna dulce fragancia, la lengua a los sabores, los oídos a los sonidos dulces, y nuestra piel busca el tacto: "esto es caliente, esto es frío, esto es suave". Pero todos estos sentidos se encuentran conectados con la mente. Los ojos no son suficientes para poder observar, pero sin embargo, cuando los ojos están conectados con la mente, entonces usted puede hacerlo. Usted podrá caminar con sus piernas solamente si su mente está conectada con ellas. Eso implica que nuestra mente es perfecta. Respecto de esto, nuestras sastras (escrituras) explican cómo controlar nuestra mente, sin embargo es muy difícil poder controlarla.
En el Srimad Bhagavad Gita se discuten estos tópicos. Arjuna dijo a Krishna, “cañcalam hi manah krsna pramathi balavad drdham. "O mi amigo Krishna, mi mente es muy inquieta". Vāyor iva su-dushkaram. “Al igual que el viento es turbulento, yendo constantemente de aquí para allá, nuestra mente se encuentra siempre inquieta". No es fácil controlar la mente. Su cuerpo está aquí, pero su mente, muy rápidamente, está viajando por todo el mundo, sin un pasaje, sin pasaporte, sin visa. A veces usted no se da cuenta, pero su mente va rápidamente a Inglaterra, Estados Unidos y de nuevo regresa a Brasil, para partir nuevamente de aquí para allá. A veces su mente piensa cosas buenas, y cosas malas en otro momento. La mente, a veces, está muy perturbada también. A veces no podemos dormir. Esto es muy importante. A veces uno quiere dormir pero la mente está pensando en muchas cosas. Sin ninguna razón no podemos dormir. La mente se perturba y no se puede dormir: "¿Qué pasó?" Por lo general, si cualquier cosa pasa en su casa, o con su amigo, usted también tendrá dificultades para dormir. Especialmente si se pierde algo ... Entonces usted tendrá dificultades para dormir. Usted no sabe a dónde va su mente. Siempre va de aquí para allá, y siempre está pensando aquí y allá. A veces usted se olvida, "¿Qué estaba pensando?" A veces nos volvemos locos también, "¿Qué debo hacer? ¿Qué no debo hacer?" Algunas veces piensas en suicidarte, "Oh, esta vida no tiene sentido, no estoy haciendo nada ..." Esto es debido a que esta mente es muy inestable. Así, en el Bhagavad Gita, Krishna le dijo a Arjuna: "Te diré cómo controlar tu mente." Ya que si usted no puede controlar su mente entonces no puede controlar sus sentidos, y si usted no puede controlar su mente entonces nunca estará contento, y nunca estará satisfecho.
En nuestra cabeza hay dos lados: izquierdo y derecho. En la cabeza hay cuatro ondas en nuestro cerebro, que se llama: alfa, beta, delta y theta. Las ondas delta desean permanecer solas, por su cuenta. Mientras tanto, en el otro lado, las otras ondas laterales, alfa, beta y theta, están juntas, y están constantemente perturbándose una a la otra, discutiendo entre sí. Si estudias un poco de Psicología podrás ver lo que estoy hablando, estas tres cosas - beta alfa y theta. Estas tres cosas permanecen juntas, y están perturbándose unas a otras. Entonces, la psicología explica que en el lado derecho de su cerebro hay tres ondas (alfa, beta y theta), y en el lado izquierdo está la onda delta.
Esto es sólo un pequeño comentario para ustedes. No quiero discutir mucho acerca de esto debido a que es una discusión muy extensa. Pero, cuando usted se encuentra pensando, de manera automática su mano izquierda va al lado izquierdo de su cabeza. Al igual que cuando usted va a una oficina, específicamente un médico, un abogado, cuando están hablando y tomando decisiones, de manera automática sus manos funcionan de esta manera (yendo hacia la cabeza). Esto se debe a que las ondas delta se encuentra en el lado izquierdo y al presionar de esta manera, las ondas delta van al lado derecho y calman a las ondas alfa, beta y theta (que están generando perturbaciones). Entonces, las ondas delta van desde la parte izquierda hacia la derecha, haciendo que éstas se suavicen.
Ustedes pueden hacer la prueba, y obtendrán resultados similares. Cuando se perturba su mente y no puede tomar una decisión, acerca de cualquier cosa, de la familia, entonces surgirán muchos problemas. Así que, simplemente siéntese en algún lugar y presione con el índice y el dedo medio de la mane izquierda en su sien izquierda, de esta manera (Gurudev muestra cómo hacer esto). Entonces usted se concentra y todos sus problemas desaparecen, su mente se calma, y si no pudiese dormir, entonces justo antes de dormir se sienta y presione de esta manera, y así su mente se calmará. Esto es psicología, y si usted estudia psicología, entonces estas cosas le serán explicadas.
Así que, en el Srimad Bhagavad Gita, en el capítulo seis, Krishna también discute esta filosofía, acerca de cómo los yoguis, con sus procesos de yoga, son capaces de enfocar su mente, volviéndola muy tranquila y silenciosa. Si usted no puede controlar su mente, entonces nunca será feliz. Si usted no es capaz de controlar su mente entonces la lujuria, la ira, y todo ese tipo de cosas vendrán a perturbar su mente. Esto es muy importante, ya que si alguien no es capaz de controlar su mente entonces su vida se vuelve inútil. Tal vez usted ha visto en la televisión o el periódico una persona en Francia que está a punto de ser presidente de Francia, pero ahora él está en la cárcel en los Estados Unidos (N.E. aparentemente es Dominique Strauss-Kahn). Hace unos 6 o 7 atrás, o un año antes, habrían visto en el periódico que debió permanecer en una cárcel en los Estados Unidos debido a que no fue capaz de controlar la lujuria en su mente de. Actuó de mala manera, debido a los deseos que tuvo, y debido a eso fue detenido en Estados Unidos. ¿Quién va a poder controlar todo un país si no puede controlar su propia mente? ¿Cómo es posible que él pueda convertirse en el director de todo un país? Intenten entender esto: si usted no puede controlar su propia mente ¿cómo es posible que usted pueda controlar miles de millones de personas en su país? "Presidente" significa aquel que controla todo un país. Pero, si no puede controlar su propia mente, su propio cuerpo, su propia familia, su propia esposa ¿cómo es posible que controle a todo un país con miles de millones de personas? De esta manera, el Srimad Bhagavad Gita también habla de estas cosas en el sexto capítulo, cómo los yoguis pueden controlar su mente.
Volviendo a mi discusión. Arjuna le pide a Krishna (verso), "Mi mente está muy inquieta. No es tan fácil de controlar, ¿cómo podré controlar mi mente?" Antes he hablé de los efectos psicológicos, y además diferentes personas explican esto también, pero el Srimad Bhagavad Gita, en términos espirituales, explica cómo controlar la mente. En ese momento, Krishna dijo que el proceso para controlar la mente es muy sencillo. Existen dos maneras para que usted pueda controlar su mente: abhyāsena vairāgyeṇa ca gṛhyate. En palabras en sánscrito Krishna dice "abhyasa", que significa "para practicar una y otra vez", y "vairagya", que significa "renunciar". Porque, cuando sus sentidos comienzan a disfrutar usted tiene que hacer que vuelvan. Debido a que sus ojos, y todos sus sentidos, automáticamente intentarán disfrutar de los objetos de los sentidos, por lo que también es necesario controlar la mente. Vairagya significa renunciar y hacer una promesa: "No tengo que hacer esto".
Les daré un ejemplo. La lengua siempre está buscando comer algo dulce, pero usted tiene diabetes. Tiene muchos deseos de comer azúcar, dulce, y su lengua está pensando, "Quiero este dulce". Entonces, si surge la codicia ¿Qué hará? Usted también puede controlar su mente y la lengua, y le dirá a su lengua "No, no, oh, lengua, no comas azúcar." De esta manera, usted renuncia a la fuerza. De manera similar, todos nuestros sentidos van automáticamente a disfrutar de los objetos, y por lo tanto tenemos que controlarlos. A esto se llama vairagya y abhyasa, ejercitar, una y otra vez, intentar controlarlos. A eso se le llama ejercicio. Entonces, Krishna le dice a Arjuna que existen dos maneras de controlar la mente, el ejercicio y renunciar. De lo contrario nunca controlaremos la mente. Entonces Krishna finalmente dijo, "No es tan fácil de tomar vairagya (renunciación), al igual que abhyasa (ejercicio)". Así que finalmente Krishna habla acerca de Bhakti Yoga, "Si practicas Bhakti Yoga, podrás controlar muy fácilmente tu mente y tus sentidos".
En el Srimad Bhagavad Gita, Krishna habló estos versos en sánscrito: "¿Qué es Bhakti Yoga?" Krishna dice, "Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan, por lo que debe adorar a Mis pies de loto"
man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi yuktvaivam
atmanam mat-parayanah
“Siempre ocupa la mente en pensar en Mí, vuélvete devoto Mío, ofréceme reverencias y adórame a Mí. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí.”
"Soy la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan, simplemente ríndete a Mí y Yo te libraré del océano de las cosas materiales" y "Soy el controlador supremo de todos los sentidos". Entonces ¿Qué hacer en este Kali yuga? Simplemente cantar Sus santos nombres y así su mente estará automáticamente enfocada. Así va a ser muy feliz. Este es un proceso sencillo.
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Por favor, todo el mundo tome sólo unos segundos para cantar estos nombres sagrados, mientras aplaude con sus manos. Obtendrán beneficios muy hermosos y muy rápidamente su mente estará concentrada. Lo que estamos haciendo en estos momentos, ustedes lo pueden hacer de forma continua simplemente al cantar los santos nombres, entonces será feliz. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Esto se llama "sonido trascendental". Si usted se adentra un poco en el capítulo del sonido físico, nosotros hablamos acerca de dos tipos de sonido. A uno se le llama "sonido en el material", y al otro se le llama "sonido trascendental". En realidad, todo el mundo está controlado por los sonidos. Los reyes o el presidente dan orden a través de un sonido que sale de su boca. El chef del ejército también se expresa a través del sonido. Así que en este mundo material todo está controlado por el sonido.
Un rey, un presidente, una persona, puede controlar el mundo entero a través del sonido. El maestro da clases con un sonido y los estudiantes escuchan. El sonido es muy poderoso en este mundo material. El sonido es capaz de crear felicidad o infelicidad. Si le digo a usted buenas palabras, entonces su corazón se sentirá intoxicado y usted será feliz. Si le digo palabras duras entonces su corazón será infeliz, estará enojado. El sonido simplemente crea diferentes actividades en su mente, el sonido crea felicidad, infelicidad, si usted está riendo y bromeando es porque estos sonidos han creado estos sentimientos. Pero este sonido material sólo crea cosas en su cuerpo y su mente, sin embargo el sonido trascendental genera felicidad directamente en su alma, su Atma.
Así que el santo nombre del Señor es un sonido trascendental, y este sonido trascendental está creando una vibración en tu alma, atma, y así usted será feliz. Así que si cantan este sonido trascendental - el santo nombre del Señor - entonces su cuerpo y su alma se volverán felices. Entonces mucha felicidad vendrá a su vida. Es debido a eso que nuestros acaryas dicen: "Cante los santos nombres del señor y sea feliz".
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Yo sólo pido que vea sus propias manos ¿Qué es lo que ven? Hay algunas líneas ahí, hay algunas curvas muy lindas, diferentes curvas. Las líneas son diferentes, no son las mismas. Tienen las líneas de la mano completamente diferentes ¿Quién hizo estas líneas? Y ¿Cuál es el significado de estas líneas? Esa es la pregunta que surge de inmediato. ¿Quién hizo estas líneas con diferentes formas? ¿Y por qué las líneas de su mano no son las mismas? La Biblia claramente dice que Dios es uno, no muchos. Dios es uno, y todos nosotros somos sus hijos e hijas. Así que si Dios es nuestro único padre ¿Por qué Dios hace estas líneas diferentes? ¿Por qué se hizo este discernimiento? Eso significa que, según la conclusión a la que estamos llegando, Dios no hizo estas líneas. Si Dios hubiese hecho estas líneas, entonces todas serían iguales, ya nuestro padre es uno. Entonces ¿Quién hizo estas líneas? Ustedes mismos las hicieron. Si usted va a un astrologo entonces él les va a explicar, “esta es una línea buena, esta es una mala línea, esta es la línea del dinero, esta es la línea de vida”. Se explicarán las diferentes líneas. Si vas a un astrologo entonces él va a explicar muchas cosas y tomará algún dinero de usted. Él le dará anillos y le dirá que haga esto y esto otro, pero finalmente usted le dará muchas cosas, además de perder dinero. No soy un astrólogo. No he venido aquí para ver las líneas de las palmas, pero las escrituras explican el significado de estas líneas. Estas líneas son el fruto de sus propias acciones pasadas. Su buen karma y su mal karma están todos en esas líneas. No se puede evitar el fruto de las acciones que hicimos en nuestras vidas anteriores, si haces cosas buenas o malas. Usted es el único responsable de las líneas de tus manos. Estas significan si haces un buen karma o mal karma, si caes mal karma tendrá que sufrir en este mundo material.
Ustedes conocen la tercera ley de Newton: para cada acción hay una reacción de igual intensidad. Nadie más es el creador de su felicidad o nadie más es el creador de su infelicidad. Usted es el propio creador de su felicidad o infelicidad. A veces se culpa a los demás diciendo, "tú haces esto y esto", cuando en realidad eso no es verdad. Así que siempre recuerde la tercera ley de Newton: "para cada acción hay una reacción opuesta igual". Eso significa que si en su vida anterior hizo algo para perturbar a otros, entonces en esta vida usted también se verá perturbado. Este es el proceso de acción y reacción que ocurre en esta vida. No se puede evitar esta filosofía. Las líneas en las manos son el resultado de sus vidas previas; del fruto de sus acciones. En esta vida estamos sufriendo o disfrutando de esta manera. Acerca de la vida espiritual, la ciencia espiritual discute estas cosas y explican cómo va a detener este tipo de reacción, bueno o malo, este tipo de karma. La ciencia espiritual explica que si cantan el santo nombre del Señor y aplauden con sus manos, todas sus líneas desaparecerán, ya que los nombres sagrados son muy potentes. Sólo los santos nombres pueden destruir el fruto de sus acciones previas, el karma. De lo contrario, se mantendrá una y otra vez dentro del ciclo de nacimientos y muertes. Por lo tanto, cante los Santos Nombres y entonces todos los frutos de sus acciones - Karma - buenas o malas, serán destruidas.
Es como en la palabra carne (meat, en inglés), "Me eat", lo cual significa: "Si te como en esta vida, en la próxima vida tú me vas a comer a mí." Así que si usted asesina a alguien, en la próxima vida usted será asesinado. De esa manera, cada acción tiene una reacción proporcional. No importa si usted es un ateo o un teísta. Ese no es el tema. Esta es la verdad absoluta: usted tendrá que sufrir o disfrutar del fruto de sus acciones.
Bhakti yoga explica cómo liberarse de todo tipo de karma, del fruto de las acciones. Bhakti yoga dice de manera sencilla, "Cante el Santo Nombre, entonces los frutos de sus acciones serán destruidos. Todos los frutos de sus acciones". Y con sólo la fe en el Señor cantar Sus santos nombres:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

martes, 2 de agosto de 2016

El guru, conocimiento de las escrituras y realización del señor

Si un Guru no posee conocimiento de las escrituras, ni realización del Señor, y usted toma los diksha-mantra de él, usted no obtendrá ningún beneficio. Abandone a ese Guru. Punas ca vaisnava guru asrayet. Iníciese nuevamente con alguien fidedigno. 
En relación a esto, cuando yo era un niño pequeño le dije a mi familia: “No, no puedo aceptar a este Guru. Es un Guru falso, ya que se encuentra completamente absorto en su familia. Entonces ¿cómo es posible que me libere a mí? Esto se debe a que se encuentra absorto en el servicio a su esposa e hijos; vida de casado. Además no posee sastra-jñana (conocimiento de las escrituras)”.

Un día desafié a ese kula-guru. Le dije: “Usted adora al Señor Caitanya Mahaprabhu. Entonces ¿Cómo sabe que Él es Bhagavan? Dígame.” Él respondió: “No lo sé, simplemente lo escuché”. Yo le dije: “Además, aquí hay otra cosa, dígame ¿cómo puede probar que el Señor Caitanya Mahaprabhu es Bhagavan? Ese Guru no poseía conocimiento de las escrituras, así que concluí que él era un Guru falso. No tomé refugio con él. Entonces le oré a Krsna.

Yo solía leer el Bhagavad-gita todos los días cuando era un niño. Todos los días leía. Y cada día, una y otra vez, yo recitaba este sloka: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te. “A aquellos devotos comprometidos de manera amorosa en Mi servicio, Yo les entrego la inspiración divina por la cual ellos pueden venir a Mí.” (Bhagavad-Gita 10.10)

domingo, 17 de julio de 2016

El santo nombre y las conclusiones de las escrituras

Al cantar regularmente el Santo Nombre, adentrarse profundamente en la filosofía, y conocer las conclusiones de las escrituras (sastra-yukti), el sadhaka alcanzará el estado de uttama-bhagavata, o sea, devoto avanzado. El uttama, o devoto avanzado, es totalmente indiferente a las cosas materiales, y se encuentra completamente rendido a Krsna. El nombre en estado puro beneficia a todos aquellos que posee fe exclusiva en Krisna.

Diferentes devotos, diferentes destinos

"No todos iremos al mismo lugar. De acuerdo con su tipo de bhakti, diferentes devotos alcanzarán diferentes destinos porque tienen diferentes metas y deseos, algunos irán a Vaikuntha y otros a Ayodhia, Mathura, Dvaraka, o Vrindavan"
(Srila Gurudeva Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj- "Bhakta, Bhakti Bhagavan")

La unica manera


La unica manera de limpiar nuestro corazón es con el verdadero humor de Vrindavan y una manera de acercarnos es cantar :Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

lunes, 4 de julio de 2016

Gundica Marjana Lila


Varsovia, Polonia, 28.06.2014

Hoy es un día muy auspicioso debido a que –originalmente- mañana celebraremos el Ratha Yatra en Jagannath-puri. Entonces, un día antes de Jagannath Ratha Yatra en Jagannath-puri se realiza la limpieza del templo de Gundica.

Les comenté que Indradyumna Maharaj manifestó este vigraha de Jagannath, Baladev, y Subhadra. Por lo tanto, Jagannath, Baladev, y Subadra permanecen siempre en el templo de Jagannath.

Una vez al año el Señor Jagannath sale del templo de Jagannath y va hacia el templo Gundica. A esto se le llama Sundarachal. El nombre de este templo es Gundica, cuyo significado es la reina de Indradyumna Maharaj. Indradyumna Maharaj construyó este templo a la memoria de su reina Gundica devi. El Señor una vez al año sale y visita el templo de Gundica Devi para vivir ahí por nueve días. Después de nueve días el Señor Jagannath regresa al templo de Jagannath. Eso implica que durante nueve días el templo Gundica adora al Señor Jagannath, y el resto del año se encuentra totalmente vacío; no hay nadie viviendo ahí, no hay nada.

Ustedes saben que si sus casas quedan deshabitadas durante algunos días o meses automáticamente se llenarán de polvo. De esa misma manera, durante un año completo nadie vive en el templo Gundica, por lo tanto el templo se llena de polvo, arena y pequeñas piedras también. Es debido a esto que el día antes del Ratha Yatra los brahmanas y pandas limpian el templo, con agua y algunas otras cosas. En verdad, en el lenguaje Gaudiya, lo que ellos hacen se llama dvapaka, lo cual significa “limpieza del templo”. Pero Srila Krsnadasa Kaviraj Gosvami en el Caitanya Caritamrta amablemente describe el humor del Señor Caitanya Mahaprabhu, y también cómo el Señor Caitanya Mahaprabhu limpió el templo de Gundica. A eso se le llama Gundica Marjan lila.

En este lila coexisten dos lilas. A uno se le llama lila externo, y al otro lila interno. En relación al humor del Señor Caitanya Mahaprabhu, el lila interno es muy confidencial, debido a que el Señor Caitanya Mahaprabhu está siempre absorto en el humor de separación de Srimati Radhika. Entonces el Señor Caitanya Mahaprabhu piensa, “Soy Radha, y ahora Mi amado Krishna vendrá a Vrindavan”. Entonces Srimati Radhika piensa: “Si no limpio Mi kunja para Krishna, entonces Él no estará contento”.

En Sandarbha, Srila Jiva Gosvamipad explica que limpiar ese templo significa limpiar el kunja de Krsna y Srimati Radhika. De esta manera el Señor Caitanya Mahaprabhu, o sea Srimati Radhika, escucha que Krishna se acerca a Vrindavan, así que Ella llama a todas Sus sakhis: “Tenemos que limpiar nuestro kunja”. Esto se debe a que cuando Krishna deja Vrindavan y parte rumbo a Mathura, en ese momento todos los Vrajavasis sintieron una gran angustia de separación de Krishna. A partir de ese día los Vrajavasis dejaron de hacer preparaciones en sus cocinas. Y es debido a esto que sus cocinas, así como sus hornos, quedaron completamente cubiertos de polvo, e incluso telas de araña. Krishna es el corazón y vida de los Vrajavasis, pero si Krishna no se encuentra en Vrindavan entonces ¿por qué los Vrajavasis van a cocinar? ¿Para quién? Respecto de esto, nuestras escrituras también explican que cuando Krishna deja Vrindavan, a partir de ese día los Vrajavasis no cocinaron nada para ellos mismos.
Alguien puede cuestionarme, “¿Cómo vivieron entonces? ¿Cómo se mantenían con vida en sus cuerpos?” Nuestros Goswamis explican que, en verdad, Yogamaya hizo el arreglo para que ellos sobrevivieran en sus cuerpos.

Krishna Mismo le dijo a Uddhava, poniendo énfasis en las Vraja gopis: “Las gopis abandonaron todo por Mí, incluso las reglas y regulaciones del Vedanta”. Entonces, cuando Krishna deja Vrindavan, a partir de ese día las gopis no regresaron más desde el bosque, y se quedaron en el bosque siempre absortas en Krishna. Ellas derraman lágrimas, recordando a Krishna. Ellas se encuentran en una locura trascendental absoluta. Incluso los kunjas de Vrindavan se encuentran totalmente secos, sin nada floreciendo, llenos de polvo. Esto se debe a que ellas limpian el kunja para Krishna, decoran el kunja para Krishna, pero Krishna ya no está en Vrindavan, entonces ¿por qué lo van a decorar para Krishna? Pero ahora, sin embargo, Srimati Radhika escuchó que Krishna viene en camino, y para complacer a Krishna Srimati Radhika y todas Sus sakhis limpian el kunja. A esto se le llama “amor perfecto”. En el Caitanya Caritamrta se explica: Amor no es buscar la felicidad propia. Amor es siempre buscar la felicidad del istadev propio.

Entonces, Krishna viene en camino. Krishna es en verdad el istadev de los Vrajavasis. Así que, cuando Srimati Radhika se entera que Krishna viene en camino, Ella llama a Sus sakhis y limpian el templo, mientras derraman lágrimas. Esto es debido a que si Krishna viene y observa todo el kunja lleno de polvo, entonces Krishna no estará feliz. Así que es debido a esto que Srimati Radhika limpia todo el kunja con todas Sus sakhis. Para el placer de Krishna. Bhakti. Suddha Bhakti significa:

anyabhilasita-sunyam
jnana-karmady anavrtam
anukulyena krsnanu
silanam bhaktir-uttama
(BRS 1.1.11)

Annukula significa que todos nuestros esfuerzos deben ser exclusivamente realizados para el placer de Krishna. Por lo tanto, este es el verdadero significado de la limpieza del templo Gundica. El Señor Caitanya Mahaprabhu con todos Sus asociados internos. De manera externa el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó a todos Sus asociados y limpió el templo de Gundica devi. Y de esta manera el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseñó cómo debemos limpia el templo de nuestro corazón. Esto se debe a que nuestro corazón es un mandir, lo cual significa “templo”, y nuestra mente es como una carroza. Entonces, si nuestro corazón se encuentra lleno de polvo, eso significa que tiene algo llamado anartha: cosas indeseables, lujuria, ira. Entonces ¿cómo es posible que el Señor se asiente ahí? Debido a que desde tiempos inmemoriales las almas condicionadas están vagando en el ciclo de muerte, nacimiento y muerte nuevamente. Así que en sus corazones hay muchos diferentes tipos de malas impresiones, de miles y miles de vidas. Lujuria, ira, muchas cosas, por lo que no es fácil limpiar la mente. Les doy un ejemplo. Si su ropa se ensucia con un poco de polvo, la pueden lavar muy fácilmente. Si tienen ropa muy sucia, ustedes usarán algún removedor de aceite, ya que eso no es muy fácil de limpiar. No es fácil de limpiar esa ropa. Tendrán que lavarla miles de veces, y así esa ropa quizás quede limpia. Sin embargo podrá tener mal olor. De esa misma manera el alma condicionada vaga por el ciclo de muerte, nacimiento y muerte, miles y miles de veces vagando en ese ciclo repetido de nacimiento y muerte. Muchas impresiones diferentes, lujuria, ira en el corazón. Eso no es fácil de limpiar. Pero si tu corazón no es puro y limpio, y un olor dulce no aparece, entonces el Señor no tomará asiento. Es muy fácil dar un ejemplo. Si la ropa está muy sucia la puedes tirar y obtener ropa nueva. Pero ¿y qué pasa con la mente? ¿Cómo puedes obtener una mente nueva? Eso es muy difícil. Generalmente, cuando este cuerpo envejece, entonces abandonamos el cuerpo y tomamos un cuerpo nuevo ¿Se entiende? A esto se le llama cuerpo burdo. En cada vida abandonamos nuestro cuerpo burdo, pero nunca abandonamos el cuerpo sutil. El cuerpo sutil está ahí. Y ¿qué es lo que hay ahí? Mente, inteligencia, egos y corazón. En verdad, en este cuerpo existen dos cuerpos, hay dos ropas ahí. A una se le llama cuerpo burdo, y a la otra ropa se le llama cuerpo sutil, y esa segunda ropa es muy difícil de lavar. Cualquier defecto en nuestro cuerpo burdo es muy fácil de reparar. Nuestro cuerpo burdo implica nuestras extremidades y el cuerpo.

Con la medicina moderna ahora son capaces de implantar muchas cosas. Si sus ojos no están funcionando, entonces ellos toman los ojos de otras personas y los implantan ahí. Implantan corazones, y muchas otras cosas. Retomando, el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseña la manera en que debemos limpiar nuestro cuerpo sutil, debido a que nuestro corazón es un templo luminoso, y a eso se le llama hridaya mandir, el templo del corazón. Si nuestro mandir no es puro y limpio, entonces el Señor no se asentará ahí. Pero para las almas condicionadas ¿qué implicancia tiene esto? Que el corazón se encuentra completamente lleno de polvo. Respecto de esto, Mahaprabhu dice que la única manera es cantando los Santos Nombres. Sólo entonces, muy lentamente, nuestra mente estará pura y limpia. Este es el único proceso. Si no se cantan los Santos Nombres entonces su hridaya mandir, el templo de su corazón, nunca se encontrará limpio. El Santo Nombre es nuestra sala médica para conciencia de Krishna, es nuestra farmacia, y ahí encontramos un solo tipo de medicina, y se llama Hari Nam. No hay ninguna medicina alternativa. En este mundo material podemos encontrar farmacias con muchos tipos distintos de medicinas, pero en la farmacia del Señor Caitanya Mahaprabhu hay solamente una medicina –Hari Nam. HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Sadhu Sanga, Nam Sankirtan, dijo Mahaprabhu.

Tomen esta medicina con Sadhu Sanga. Sin Sadhu Sanga no obtendrán los resultados esperados de esta medicina. Pero el Señor Caitanya Mahaprabhu, de manera externa, mostró cómo limpiar el templo de Gundica Devi.

El Señor Krsnadasa Kaviraja Goswami explica que Gaurasundara con Sus asociados internos limpiaron el templo Gundica y mostraron cómo nuestro corazón debe estar puro y limpio. Así, mucha calma vendrá. En ese momento Krishna se sentará en el templo del corazón. Volviendo al tema, el día antes del Ratha Yatra el Señor Caitanya Mahaprabhu solicitó my humildemente, “Quiero limpiar el templo Gundica con Mis asociados”. Entonces el rey Prataparudra hizo los arreglos para satisfacer el deseo del Señor Caitanya Mahaprabhu, “¿Qué es lo que necesita para limpiar el templo? Ya que si necesita limpiar el templo entonces va a necesitar una escoba, potes con agua, trapos. Así que, el rey Prataparudra arregló todo, entonces el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó a todos Sus devoto y llegó al templo Gundica y cantó los Santos Nombres, haciendo Nam Sankirtan. Esto se debe a que el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseña que si hacemos cualquier cosa pero sin Nam Sankirtan, entonces nuestros esfuerzos no serán exitosos. Nuestra sastra dice que Nam Sankirtan es el comienzo, el medio y el fin. Todo esto es Nam Sankirtan. Esto significa que a Hari Nam se le llama Sadhan, el proceso, y Hari Nam también es la meta. Por eso Hari Nam es muy poderoso, especialmente en esta era de Kali. El Señor manifestó toda Su potencia en el Santo Nombre. El Señor Caitanya Mahaprabhu dio Sus respetos a todos los devotos. Con Sus propias manos el Señor Caitanya Mahaprabhu ofreció la guirnalda a todos los devotos, y puso la arena de los pies de ellos en Su cabeza. Así, el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo fue el primero en barrer el templo.

Ya dije que durante el año el templo se encuentra completamente cerrado, y que por lo tanto en su interior está lleno de polvo. Entonces, el Señor Caitanya barrió el polvo con una escoba. Incluso el techo estaba lleno de polvo. También el piso, y las dos paredes de los lados, todo lleno de polvo. Incluso por fuera del templo todo estaba lleno de polvo. Así que el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo limpió el templo. Por lo tanto, todos los devotos siguieron al Señor Caitanya Mahaprabhu y limpiaron el templo. El Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo limpió al Señor Jagannath y a Baladev sentado.

De esta manera miles y miles de devotos también limpiaron. Existen tres tipos de sirvientes del Señor, Bhagavad sevak. Uno tiene por nombre uttam sevak. Otro se llama madhyam sevak, y el otro se llama kanistha sevak. El Uttam sevak es aquel que conoce el corazón de Guru y Krishna. A eso se le llama Uttam sevak. Madhyam sevak es un sevak intermedio. Cuando su istadev da una orden, entonces él sirve. A eso se le llama madhyam sevak. Si le das una orden al devoto neófito, a veces la cumple, otras veces no. A eso se le llama devoto neófito, un kanistha sevak. Entonces, volviendo al tema, el Señor Caitanya Mahaprabhu observó quién estaba haciendo servicio y quién no. Algunos kanistha sevak pensaron, “Hay muchas personas sirviendo, así que puedo descansar, entonces algunas veces hago cosas y otras veces no”. El Señor Caitanya Mahaprabhu se acercó a un kanistha sevak y dijo, “Oooh, lo están haciendo muy bien”. Eso en verdad significa, “Su servicio no s muy bueno”. De esa manera el Señor Caitanya Mahaprabhu se expresó muy dulcemente. En ese momento el kanistha sevak se avergonzó mucho, así que el kanistha Señor Caitanya Mahaprabhu le enseñó cómo servir apropiadamente. El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo, “Cuando estés sirviendo canta el Santo Nombre: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE”.

Mahaprabhu dijo, “¿Quién está trabajando duro? ¿Cuánto polvo han recogido? Debido a que aquí todavía está lleno de polvo, entonces ¿estaban limpiando o no? Todos deben recoger el polvo. Así entonces podré ver todo el polvo que recogieron y qué tan duro trabajaron”. En ese momento todos los devotos juntaron el polvo, pero el Señor Caitanya Mahaprabhu juntó muchísimo polvo, lo cual significa que el Señor Caitanya Mahaprabhu sirvió muy amablemente y trabajó muy duro. Entonces, después de limpiar el polvo, el Señor Caitanya Mahaprabhu colectó las pequeñas piedras que estaban en el interior del templo, ya que hay algunas piedras que no puedes barrerlas ya que son muy pequeñas, así que se tienen que colectar con las manos. El Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo juntó el polvo y las piedras, y cargo todo con Su propia ropa para después tirar todo muy lejos del templo.

De esta manera el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo tomó todo el polvo y las piedras, y los arrojó lejos del templo. Entonces, la enseñanza es que en nuestro corazón hay muchas cosas indeseables, con anarthas.

¿Qué significa anartha? Cosas indeseables. Duskrti uthanatha significa que en las vidas previas has cometido muchas actividades pecaminosas, y es debido a eso que todo tipo de cosas indeseables vienen a nuestro corazón. Sukrti uthanatha significa que en las vidas previas se realizaron actividades piadosas, lo cual también representan obstáculos para el bhakti. A eso se le llama sukrti uthanatha. Bhakti uthanatha es el inicio del bhakti. Si nuestro corazón no se encuentra completamente libre de todo tipo de cosas indeseables, o sea anarthas, Bhakti devi no se manifestará. ¿Con énfasis en qué? Lujuria en nuestro corazón, ira, injusticia, incluso el deseo de nombre, fama, reputación. Entonces ¿cómo limpiamos nuestro corazón? El Señor Caitanya Mahaprabhu manifestó este lila una y otra vez, de cómo limpiar el templo hrdaya, el templo del corazón. Entonces, el Señor Caitanya Mahaprabhu nuevamente pidió que trajeran agua, así que todos los devotos trajeron agua en potes y la vertieron por todo el templo, una y otra vez, limpiando y limpiando. Tres veces, cuatro veces, cinco veces, diez veces, el Señor Caitanya Mahaprabhu limpió y limpió el templo con agua. Después de la limpieza, el Señor Caitanya Mahaprabhu observó que había pequeñas rayas en la piedra, algunas rayas en la piedra con un poco de polvo ahí. Así que, el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó Su propio uttali (ropa) y limpió ese poco de polvo que había ahí.

¿Qué implica eso en verdad? En nuestro corazón existen muchos tipos de deseos, como el deseo de liberación, mukti. Quizás deban saber que existen cuatro tipos de mukti en sus corazones, y algunas veces nos los pueden ver por ustedes mismos: salokya, sarsti, samipya, y sarupya. Estos tipos de mukti a veces se encuentran en el corazón de los devotos. Incluso, a veces hay algunos tipos de humores de opulencia en el corazón de los devotos, y a eso se le llama aisvarya-bhava, humor de opulencia hacia del Señor. Así que, si usted posee un humor de opulencia hacia Krishna, entonces no será capaz de ir a Vrindavan. Si usted quiere ir a Vrindavan, entonces necesita que su mente se vuelva pura y limpia, llena de madhurya bhava, un humor dulce. Si usted quiere ir a Goloka Vrindavan tiene que entender que eso no es fácil, ya que existen muchos procesos, paso a paso, sadhu sanga, bhajana kriya, anartha nivritti, nistha, ruci, asakti, y entonces bhava y prema. Es un proceso largo.

Volviendo al tema. El Señor Caitanya Mahaprabhu enseño cómo limpiar nuestro hrdaya mandir, el templo de nuestro corazón. Y el Señor Caitanya Mahaprabhu Mismo limpió el Jagannam, el lugar donde el Señor Jagannath toma asiento, la simhasana, el lugar más elevado. En ese lugar hay solamente devotos con más experiencia (senior): el Señor Caitanya Mahaprabhu Nityananda, Advaita, Svarupa Damodara, Bharati y Puri. Entonces, todos los devotos cargaban el agua y se la entregaban a Svarupa Damodara, y el junto a los otros limpiaban la simhasana, el lugar donde Jagannath toma asiento. Así todos los devotos servían entusiastamente en el templo de Gundica.

Todos cantaban los Santos Nombres: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. En ese momento un muchacho Gaudiya, de corazón sencillo, tomó agua y la arrojó a los Pies de Loto del Señor Caitanya Mahaprabhu. Ese Vaishnava Gaudiya, muy humilde, arrojó agua a los Pies de Loto del Señor Caitanya Mahaprabhu y comenzó a beber el agua que había bañado al Señor Caitanya Mahaprabhu.

Ese sencillo muchacho una vez más tomó agua y la arrojó a los Pies de Loto del Señor Caitanya Mahaprabhu, y nuevamente bebió el agua que había bañado al Señor Caitanya Mahaprabhu. En ese momento el Señor Caitanya Mahaprabhu se molestó muchísimo. Mahaprabhu le dijo a Svarupa Damodara, “Observa a este Vaisnava, se está bebiendo el agua que me bañó. El se irá al infierno, y Yo también. Este es el templo del Señor Jagannath, y Yo estoy haciendo servicio aquí, pero él está bebiéndose el agua que me bañó”.

Krsnadasa Kaviraja Goswami dice que internamente el Señor Caitanya Mahaprabhu estaba muy feliz, pero externamente el Señor Caitanya se molestó mucho, debido a que el Señor Caitanya Mahaprabhu vino a establecer un dharma.

Algunas veces los devotos no pueden entender el corazón de su Guru y de Krishna. Algunas veces los devotos y los no devotos no pueden entender. Ellos cometen ofensas a los Pies de Loto de Guru y de Krishna. ¿Entiende esto? Puede que no entiendan, pero es la verdad. A veces aquellos que no son discípulos adoran a Guru en conjunto con los discípulos, pero entonces los no discípulos critican. Se quedan atrás criticando, “Oh, él no es un Guru verdadero. Entonces ¿por qué estamos adorándolo?” A eso se le llama ofensa, aparadha. Respecto de esto, un Guru fidedigno no desea recibir nada estando en un lugar público, entonces cuando Sus discípulos realizan Su arati, y a nadie parece gustarle, las otras personas cometerán ofensas, aparadha. Ellos Debería adorar los Pies de Loto de Guru en un lugar confidencial. Si Guru da la orden, entonces ese es ya otro asunto. De otra manera el deseo de nombre, fama y reputación aparecerán. En verdad esa persona no tiene Guru-nistha, Guru bhakti, ni nada. El discípulo está haciendo estas cosas de manera externa. Eso también es parte del proceso. Pero, si un discípulo no es perfecto, Guru se dará cuenta si sólo está fingiendo. Entonces, después de algunos años, meses o años, ya no habrá discípulo, nada, todo desaparece. Guru lo sabe todo. Es solamente su entusiasmo lo que se está mostrando. Pero cuando el Guru acepta la Guru puja, entonces Guru se da cuenta, “Ahora mi discípulo es perfecto. Él nunca re irá”. Guru puja no es un juego, sino que es algo muy confidencial en tu vida espiritual. Sépanlo, primero hagan bhajan y sadhan. Lo primero es estar en la etapa de nistha. Hagan bhajan y sadhan. Tienen que sacrificar todo por su Guru. Así que, aquí el Señor Caitanya Mahaprabhu mostró de esta manera que el muchacho Gaudiya Vaisnava era un completo neófito. Él se bebió el agua que había bañado al Señor Caitanya Mahaprabhu, y por eso el Señor Caitanya Mahaprabhu se molestó muchísimo. Sin embargo, los otros devotos también bebieron el agua que bañó al Señor Caitanya Mahaprabhu, pero en secreto, sin mostrárselo a otros, y eso es debido a que el Señor Caitanya Mahaprabhu es Bhagavan. Ellos no alardeaban en frente del Señor Caitanya Mahaprabhu, “Estoy bebiendo el agua que lo bañó”. Entonces, Svarupa Damodara salió del templo para poder hablar con el muchacho. El muchacho se encontraba muy asustado, y entonces Svarupa Damodara le dijo, “Oh, hiciste algo muy bueno, PERO, no deberías tomar el agua que bañó al Señor Caitanya Mahaprabhu en frente de Él”.

Este es el proceso. Si tomo el agua que bañó a mi Guru en frente de él, “Mire, cuanto Guru bhakti poseo”, a eso se le llama fingir. Hay muchas enseñanzas aquí para nosotros, acerca de cómo los devotos neófitos debiese comportarse con Guru. De esta manera, el Señor Caitanya Mahaprabhu realizó este dulce lila del templo Gundica. Entonces, nuevamente todos adoraron entusiastamente el templo Gundica. En ese momento el templo quedó completamente puro y limpio, como si fuera un cristal. Hasta s podía ver la luz del sol reflejándose ahí. En ese momento, el Señor Caitanya Mahaprabhu mostró de esa manera cómo es que debíamos limpiar nuestro corazón, debido a que se encuentra lleno de polvo. No en esta misma vida, sino que a lo largo de miles y miles de vidas, de muchos tipos diferentes de lujuria, ira. Se dice entonces que hay grandes piedras ahí. Respecto del polvo; muchos tipos de anarthas se encuentran ahí. Pero ahora ese templo estaba completamente puro y limpio, y nuevamente el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó Su uttali (ropa) y limpió por todas partes.

Y repito nuevamente. Si en nuestro corazón existe algún deseo de liberación, mukti, entonces Bhakti devi no se manifestará ahí. En Manah Siksa, de Sri Raghunatha Dasa Gosvami, se explica que el deseo de liberación es como la boca de un tigre. Incluso con Vaikuntha Katha. Si poseen mucho apego por Vaikuntha, entonces no se encuentran cualificados para ir a Vrindavan. Entonces ¿qué se puede hacer? Simplemente absorberse en Vraj Rasik Katha

Siempre recuerden los dulces pasatiempoes de Vraja y Radha-Krishna. Y así, una y otra vez, su corazón se limpiará y cantarán los Santos Nombres. Srila Bhaktivinod Thakur explica cómo debemos limpiar nuestros corazones de los anarthas que se encuentran ahí. A eso se le llama svarupa brahman y aparadha. Svarupa brahmán es el deseo acerca de tu propia forma trascendental ¿Quién eres tú? Si les pregunto quiénes son, ustedes no lo saben. Me darán respuestas como, “Soy un hombre, soy una mujer”. Pero ¿quién eres tú? Eres un sirviente eterno del Señor Krishna. Ahora sabemos esto, pero este conocimiento no es algo común. Mahaprabhu dice que somos sirvientes del sirviente del sirviente de Krishna, quien es el objeto de amor de las gopis. Pero esto humor vendrá en la etapa de bhava. Así que, hagan sadhan y bhajan, canten los Santos Nombres, y así, lentamente se darán cuenta de quiénes son, de su propia svarupa.

¿Quién eres tú? Existen muchas clases de ilusión. Es muy difícil explicárselos. Si lo digo, ustedes no lo entenderán. Es algo muy difícil de decir. Pero si leen sastra, entonces lo entenderán. Han cometido aparadha, ofensas. No en esta vida, sino que en vidas previas. Miles y miles de vidas cometiendo ofensas, muchos tipos de ofensas: Nama aparadha, Dham aparadha, Vaisnava aparadha, Seva aparadha, por lo que no es fácil de entender que “soy un sirviente de Krishna, no soy este cuerpo”. Ahora todos ustedes lo saben.

Yo soy este cuerpo. Esta concepción corporal es el síntoma de un alma condicionada, completamente absorta en este cuerpo, “Soy este cuerpo”. Esta concepción corporal no desaparecerá de un día para otro. Es un proceso, paso a paso, cantando los Santos Nombres: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE.

Canten los Santos Nombres. Esta concepción corporal no se irá en un día, ni siquiera en una vida. Es muy difícil, ya que esta concepción corporal es muy fuerte, concreta. Pero, cantando una y otra vez los Santos Nombres, como nuestro corazón es como un espejo, podrá ser limpiado. Si el espejo no está limpio, sin polvo, entonces no podrán ver su propio reflejo. Así mismo ¿cómo podemos limpiar nuestro corazón? Hay muchas impresiones malas ahí. Una y otra vez canten los Santos Nombres: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Este es el primer paso. En el canto del Santo Nombre hay siete pasos. Paso a paso limpiaremos nuestro corazón y nos daremos cuenta de nuestra forma trascendental. De esta manera, mientras limpiaba el templo Gundica devi, el Señor Caitanya Mahaprabhu nos enseñó, tanto interna como externamente, cómo limpiar nuestro corazón. De esa manera el Señor Jaganath y Krishna tomarán asiento en el templo de nuestro corazón, hrdaya mandir.

Gaur Premanande! Hari Hari bol!

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