jueves, 29 de octubre de 2015

Instrucciones para seguir kartik vrata

“Cuando Krsna está con Sandhini y Samvit, Él es paramatma. Cuando se encuentra solamente con Sandhini, Ese mismo Krsna es Brahma. Y si está con sandhini samvit hladini, Él es Bhagavan. Lo que hace que Krsna sea Bhagavan es Sri Hladini Sakti – Srimati Radhika.”

Estos son algunos puntos para seguir diariamente con gran cuidado y atención durante kartik vrata:

- Despierte durante Brahma Muhurta a las 4 AM (al menos)
- Recite sus mantras personales.
- Realice Mangal Arati a las 4 AM sin falta (cante Sri Gurvastakam)
- Realice bhajans / Astakams en la mañana
- Cante, lea, o recite Damodarastakam
- Cante sri radha krpa kataksa stava raja y namaminandastakam
- Absténgase de las conversaciones mundanas
- Duerma en el suelo (si su salud lo permite)
- Coma poco (algunas personas subsisten solamente con frutas) o de acuerdo a sus requerimientos de salud, lo suficiente como para no perjudicar su salud en detrimento de su servicio devocional
- Evite el aceite de mostaza, semillas de mostaza, tomates, calabazas blancas (loki), berenjenas, urad dhal y tor dhal
- No use ningún tipo de aceite de masajes (a menos que sea por razones médicas) o perfumes
- Cante 64 rondas de japamala (Mahamantra) diariamente; no pierda tiempo en conversaciones mundanas. Solamente Hari Nam y Hari Katha
- Resida en el dham (Vrndavan, Mathura, Navadvip). Si no puede hacerlo de manera física, entonces hágalo mentalmente escuchando Hari kata y glorificando los pasatiempos de krsna. Escuche a Srila Gurudev cantando Jaya Radha Jaya Krsna Jaya Vrndanvan, ya que al escuchar esta canción automáticamente nos encontramos en Vrndavan, recordándonos los lugares de los pasatiempos de Krsna.
- Lea el Srimad Bhagavatam, canto 10. Específicamente los cinco capítulos de lila katha (SB 10.29 al 33 - capítulos 29 al 33)
- Absténgase de ver TV, con excepción de videos de Gurudev y parikrama
. No se asocie con gente con nociones diferentes, personas chismosas, aquellos que hablan mal y critican a otras personas, especialmente aquellos que critican a los Vaisnavas. Aléjese de ellos.
- Tome Mahaprasad
- Haga un voto de leer un grantha específico de manera secuencial. Tiene un mes completo para hacerlo. Upadesamrita, Siksastaka (Para más profundidad y avance: Sri Radha-Rasa-Sudha-Nidhi, Bhakti Rasayan, Bhajan-Rahasya, Madhurya kadambini)
- Asóciese con sadhus, evite a las personas con pensamientos caprichosos, y glorifique a los santos.

Jaya Guru Maharaj!

viernes, 2 de octubre de 2015

Jiva Gosvamipad - Guru es Vaisnava y Vaisnava es Guru


Rio de Janeiro/Brazil - 28/12/2014:

Estos días se encuentra la aparición y desaparición de Srila Jiva Goswamipad quien fue muy prominente entre los seis Goswamis. Deseo discutir su historia de vida y su compromiso. Si glorificamos a los Vaisnavas entonces estaremos protegidos de maya (energía ilusoria). Y nuestros seis Goswamis – Sri Rupa, Sanatan, Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta, Dasa Raghunatha – ellos son llamados los seis Goswamis. Ellos también cumplieron todos los deseos del Señor Caitanya Mahaprabhu. Chaitanya Mahaprabhu nitya-parikar (asociados eternos), Srila Rupa Goswamipad, Sanatana Goswamipad, y también Srila Jiva Goswamipad.

El Señor Caitanya Mahaprabhu fue a Jaganath Puri y Vrndavan. En el camino, el Señor Caitanya Mahaprabhu recogió a un par de personajes, Rupa y Sanatana, en Ramkeli, Bengala.

Rupa-Sanatan realizaron bhajan y sadhana junto con su hermano, Vallabha, quien es el padre de Jiva Goswamipad. El Señor Caitanya Mahaprabhu llamaba Anupama a Vallabha afectuosamente. En ese momento, Jiva Goswamipad tenía seis o siete años. Mientras realizaban sadhana y bhajana, Anupama estaba absorto en el Señor 

Ramacandra. Anupama recibió la advertencia de sus hermanos, Rupa y Sanatana, que debía realizar bhajan y sadhana a Krsna, debido a que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Mientras que Ramacandra es una encarnación. Por lo tanto, Anupama debía realizar bhajan y sadhana a Krsna, por el consejo de Rupa-Sanatana.

De acuerdo a las escrituras, no existe diferencia entre Rama y Krsna. Sin embargo, en el rasa-siddhanta existen algunas especialidades propias de Krsna.

Sanatan Goswamipad le explicó a Anupama que Krsna tiene sesenta y cuatro cualificaciones. Entre esas, hay cuatro que son extraordinarias – rupa madhurya (Su dulce forma), lila madhurya (Sus dulces pasatiempos), prema madhurya (Sus dulces asociadas como las gopis, quienes son muy queridas para Él), y venu madhurya (la dulce vibración de Su flauta). Respecto del Señor Ramacandra, Él también es llamado marjada-purosottama. Marjada-purusottama significa que Él sigue todas las reglas y regulaciones de la sociedad.

Krsna es lila-purusottama. Él realiza dulces lilas más allá de las reglas y regulaciones de la sociedad. Esto es así cuando Él realiza rasa-lila con Sus gopis. Especialmente cuando Krsna toca Su flauta, ahí el corazón de todos está completamente intoxicado y comienzan a bailar. Los vrajabasis están cantando “Radha nache Krsna nache nache Gopi gan”.

Rupa-Sanatan le informaron a Anupama que Krsna posee cuatro cualificaciones extraordinarias. Krsna es rasa-rasika, rasa-bihari. Él realiza dulces rasa-lilas con las gopis.

Ramacandra es muy serio siguiendo las reglas y regulaciones de la sociedad, muy estrictamente. Así que, Rupa Goswamipad y Sanatana Goswamipad instruyeron a su hermano Anupama para que realizara sadhana y baja a Krsna; Krsna bhajan. Como resultado de la glorificación de Krsnacandra por Rupa-Sanatana, Anupama acordó realizar sadhana y bhajan a Krsna. Entonces, él le dijo a Rupa-Sanatana “Intentaré realizar bhajan y sadhana a Krsna”.

Durante la noche, la mente de Anupama estaba mnuy perturbada mientras intentaba meditar en los Krsna-lila y Krsna. Una y otra vez el foco de Anupama se redirigía a su Ista-dev (Deidad de adoración), El Señor Ramacandra. Por lo tanto, Anupama se encontraba llorando profusamente.

A la mañana siguiente, Sanatana Goswamipad entró al dormitorio de Anupama. Anupama sostuvo a su hermano; los pies de loto de Sanatana Goswamipad, y le informó, “Hermano, no puedo realizar  bhajan-sadhana a Krsna debido a que mi Ista-dev es Ramacandra.” Raghunate carane bechi ache mate… En el Caitanya Caritamrta, Krsna das Kaviraj Goswami explica que Anupama le informó a Sanatana Goswamipad “Yo vendí mi alma completamente a los pies de loto de Ramacandra”. Santana Goswamipad respondió, “Anupama, tú no tienes que realizar bhajan y sadhana a Krsna. Tu ISta-dev es Rama. Así que, tú debes realizar bhajan y sadhana a Rama-Sita”. El padre de jiva Goswamipad, Anupama, está enfocada en su Ista-dev, el Señor Ramacandra.

La enseñanza es que cuando nuestro nishta se desarrolla por Guru y Nama, entonces desarrollaremos nuestro bhajan y sadhana. Nama-nistha es para desarrollar el canto intenso de los Santos Nombres. Nama-nistha, Guru-nistha, Ista-dev-nistha. Nistha significa estabilidad, enfocado. Así su bhajan y sadhana se desarrollará.

Mientras Jiva Goswamipad crecía, su padre partió de este mundo. Así que, Jiva Goswamipad fue a vivir con su familia paterna. Subsecuentemente, Jiva Goswamipad conoció a Nityananda Prabhu. Como Jiva Goswamipad era una persona inteligente, se las ingenió para aprender los Vedas, Puranas, Upanisads, y todas las escrituras, tan solo en un par de años. Durante su asociación con Nityananda Prabhu, realizaron parikrama a Navadvip Dham Srila Bhaktivinoda Thakur glorifica su parikrama a Navadvip Dham, y sus conversaciones. Jiva Goswamipad también recibe la misericordia de Visnupriya Devi, la consorte del Señor Caitanya Mahaprabhu. Después del parikrama a Navadvip dham, Nityananda Prabhu le dijo a Jiva Goswamipad, “¡He! Jiva, escucha. No existe diferencia entre Navadvip dham y Vrndavan”. Lo especial de Navadvip dham es Navadvip candra, Gaurasundar. Su dham (lugar sagrado) es muy misericordioso y magnánimo. Todas las aparadhas, ofensas, serán destruidas si vas a Navadvip dham

aradhito nava-vanam vrndavan eva te
naradhito nava-vanam vrndavan eva dure
aradhito dvija-suto vraja-nagaras te
naradhito dvija-suto na taveha krishnah

(verso 78, Sri Navadvipa Sataka, por Srila Prabodhananda Sarasvati)

Si usted adora las nueve islas de Navadvipa entonces en verdad se encuentra adorando a Vrndavana, y puede fácilmente garantizar su entrada a ese lugar confidencial. Si usted no adora ni toma refugio en Navadvipa-dhama, entonces Vrndavana se encontrará muy lejos de usted. Si alguien adora dvija-suta (Sri Caitanya Mahaprabhu), el hijo del Brahmana Jagannatha Misra, esa persona alcanzará vraja-nagara, Sri Krsna en Vrndavana. Si alguien adora a Sri Caitanya Mahaprabhu, quien en verdad es Krsna Mismo, en Navadvipa, uno  se encuentra realizando una adoración completa a Krsna. Adorar a Sacinanadana Gaurahari en Navadvipa es tan bueno como adorar a Krsna en Vrndavana. Si alguien no adora a dvija-suta Gaurahari, El Señor Krsna se encontrará muy lejos.

Prabodhananda Sarasvatipad glorifica a Navadvip dham de esta manera. Aradhito nava-vanam, aquel que adora a Navadvip dham llegará fácilmente a Vrndavan dham. Naradhito nava-vanam, aquel que no adora a Navadvip dham, por ningún otro medio podrá ir a Vrndavan dham. Aradhito dvija-suto, aquel que adora a Sacinandana Gaurahari logrará alcanzar muy fácilemente a Krsna, quien es el amado por las gopis. La conclusion es que primero se debe tomar refugio en Navadvip dham y en Navadvip candra, Sacinandana Gaurahari. Especialemente en este Kali-yuga (era de riña e hipocresía), usted debe tomar refugio es los Pies de Loto de Sacinandana Gaurahari, y su morada Navadvip dham. Brahma y Siva, ellos también cometieron muchas ofensas durante los lilas de Vrndavan, en los lilas de Krsna en Vrndavan. Por lo tanto, ellos fueron a Navadvip dham para realizer bhajan y sadhan, y así todas sus ofensas fueron destruidas.

Gurudev: “¿Entonces ustedes tienen que ir a dónde?”

Devotos: “A Navadvip dham“

Gaura dham, Gaura Nama son muy santos. Así, Krsna dasa Kaviraj Goswami explica:

krsna-nama kare aparadhera vicara
krsna balile aparadhira na haya vikara

Existen algunas ofensas que deben ser consideradas al momento de cantar el mantra Hare Krsna. Uno no se vuelve extático simplemente por cantar Hare Krsna
(Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila 8.24)

gaura-nityanande nahi esaba vicara
nama laite prema dana, bahe asrudhara

Pero si uno canta, con un poco de fe, los Santos Nombres del Señor Caitanya y Nityananda, rápidamente se limpiarán todas sus ofensas. Así que mientras más rápido se cante el Hare Krsna maha-mantra, esa persona sentirá el éxtasis del amor por Dios.
(Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila, 8.31)

Si usted canta Krsna-nama HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Usted tiene que considerer las diez ofensas al Santo nombre, dasha-vidha nama-aparadha. Las primeras tres son muy prominentes: satam ninda – Primero, nunca critique a un Sadhu. Segundo, nunca piense que Krsna-nama es igual que Siva-nama. Krsna y Krsna-nama son únicos e insondables. Tercero, guroravajna, nunca deshonre a Guru y Vaisnavas.

Krsnadasa Kaviraj Goswami explica, gaura-nityanande nahi esaba vicara. Si uno simplemente canta Gaura-Nama entonces alcanzará Krsna-prema. Prema se manifestará en su corazón. Nitai gaura bole‘ nac re amar man. Srila Bhaktivinod Thakur canto una canción, “Oh, mente mía, tu danzas al tomar el nombre de Nityananda y Sacinandana Gaurahari”.

Mientras Jiva Goswamipad se encontraba realizando Navadvip dham parikrama, Nityananda Prabhu le dijo, ‘¡He! Jiva, tú tienes que ir a Vrndavan y permanecer con tus tíos, Rupa y Sanatan.” Entonces Jiva Goswamipad también se dirigió a Vrndavan. En el camino a Vrndavan, Jiva Goswamipad decidió permanecer en Kasi (Varanasi) por un par de días, para escuchar a un escolástico, Madhusudana Vachaspati, quien es un experto en todo el Vedanta,  especializándose en la discusión del Señor Caitanya Mahaprabhu y Sarvabhauma Bhattacarya acerca de Advaita-siddhanta (las enseñanzas del no dualismo), y también en cómo el Señor Chaitanya Mahaprabhu derrotó la filosofía del impersonalismo. Mientras el tiempo pasaba, Jiva Goswami también permaneció ahí por un par de meses escuchando Harikatha de los labios de loto de Madhusudhan Vascapati.
Subsecuentemente, Jiva Goswamipad arrive a Vrndavan y se reunión con Rupa Sanatana. Jiva Goswamipad tomó diksa de Rupa Goswamipad.
¿Cuál es el significado de Diksa?

divyam jnanam yato dadyat
kuryat papasya sanksayam
tasmat-dikseti sa prokta
desikais tattva-kovidaih

El compromiso religioso que otorga divya-jnana (conocimiento trascendental) y destruye papa (pecado), papa-bija (la semilla del pecado) y avidya (ignorancia) hasta la raíz, es llamado Diksa por las autoridades entendidas en la verdad absoluta.
(Hari-bhakti-vilasa 2.9)

Diksa significa divya-jnana, el desarrollo gradual de conocimiento transcendental de la forma de Krsna y la relación específica que se mantiene con Él, la cual es sambandha-jnana, el conocimiento acerca de la relación, gradualmente erradica y destruya papa, las actividades pecaminosas en el corazón. De acuerdo con nuestra relación es que entonces podemos servir a nuestro Ista-dev con el humor de posesividad. Sin embargo, Diksa no se completa en un día. Es un proceso gradual. Un paso a la vez –sraddha, sadhu sanga, bhajana-kriya, anartha-nivrtti, nistha, ruci, asakti, y entonces bhava. Ahí Diksa estará completo.

Existen dos tipos de diksa. Una es llamada anusthanika-diksa (rituales formales de diksa), y la otra es llamada paramartik-diksa. Anusthanika significa acercarse formalmente a Guru, ofrecer reverencias, ofrecer flores, frutas, daksina (recompensa), y entonces Guru entrega los mantras. A esto se le llama anusthanika-diksa. Paramartik-diksa es una iniciación espiritual gradual, paso a paso, realizando servicio a los pies de loto de Guru, adu guru padasra diksa siksa visvambera guru seva. Entonces mamata se manifestará gradualmente. Mamata significa posesividad hacia Guru y Krsna. Jiva Goswamipad recibió diksa mantras de Rupa Goswamipad de esa forma, y sirvió a Rupa Goswamipad con mamata.
¿Qué significa mamata? Posesividad.

Un día Rupa Goswamipad se encontraba escribiendo un grantha (escritura religiosa). En ese momento Bhallavacarya (Vallabha Bhatta), quien es un escolástico muy ilustrado, visitó a Rupa Goswamipad. Durante su visita Bhallavacarya preguntó, “Rupa ¿qué grantha te encuentras escribiendo?” Entonces Rupa Goswamipad respondió, “Estoy escribiendo Bhakti-rasamrta-sindhu (nectar de la devoción)” Bhallavacarya inquirió “¿Qué sloka (verso) estás escribiendo?” Rupa Goswamipad respondió:

bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate
tavad bhakti-sukhasyatra katham abhyudayo bhavet

El deseo material de disfrutar del mundo material, y el deseo de liberarse de las ataduras materiales, son considerados como dos burjas, y lo persiguen a uno como si fueran fantasmas. Mientras estas dos brujas permanezcan en el corazón ¿cómo podremos llegar a sentir dicha trascendental? Mientras estas dos brujas permanezcan en el corazón no existe ninguna posibilidad de disfrutar la dicha trascendental del servicio devocional.
(Caitanya-Caritamrta, Madhya-lila, 19.176)

Significado. En el corazón existen muchos tipos de gratificación sensorial. Bhukti significa disfrutar de la gratificación de los sentidos materiales. También está mukti, liberación.  ¿Cómo es posible que suddha-bhakti (devoción pura) se manifieste en el corazón con este tipo de deseos? Bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate. Pisaci significa “al igual que un fantasma”. Si el cuerpo de una persona está poseída por fantasmas, el cuerpo nunca se desarrollará. Todo aquello que se coma, será para alimentar al fantasma. Entonces ¿Cómo será posible que el cuerpo se desarrolle? ¿Entienden?

¿Cuál es la definición de suddha-bhakti ?

anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama

El cultivo de actividades que se realizan exclusivamente para el placer de Sri Krsna, o en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krsna realizado con todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, y a través de la expresión de variados sentimientos espirituales (bhavas), los cuales no se encuentran cubiertos por jñana (conocimiento que tiene como fin la liberación impersonal) y karma (actividades que buscan una recompensa), y los cuales se encuentran desprovistos de cualquier otro deseo más que la aspiración  de traer felicidad a Sri Krsna, se le llama uttama-bhakti, servicio devocional puro.
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

Rupa Goswami citó este verso, bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi vartate / tavad bhakti-sukhasyatra katham abhyudayo bhavet. Entonces Bhallavacarya inquirió, “Rupa ¿por qué realizes la comparación entre liberación y mukti? Debido a que mukti no es algo sencillo. ¿Por qué consideras que la liberación es como una bruja, un fantasma?” Rupa Goswamipad es muy humilde. ¿Qué significa Vaisnava? Siempre humilde.

trnad api su-nicena taror iva sahisnuna
amanina mana-dena kirtaniyah sada harih

Aquel que se piensa a sí mismo como más bajo que el césped, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores para sí mismo y está siempre listo para ofrecer respeto a otros, puede muy fácilmente cantar el Santo Nombre del Señor.”
(Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.31 & Siksastakam, verse 3)

Si usted aspira a convertirse en Vaisnava, entonces tiene que aprenderse este verso, sloka. Trnad api su-nicena – siempre sea muy humilde, más que una brizna de césped. Taror iva sahisnuna amanina mana-dena – tolerante como los árboles, dando respetos a otros, nunca aspirando por un nombre, fama o reputación.

Rupa Goswamipad humildemente respondió, “Tu eres un académico muy instruido, Entonces, puedes editar este libro como desees y cambiar cualquier sloka de la manera que consideres conveniente.” Bhallavacarya le inform a Rupa Goswamipad, “ahora es mediodía. Tengo que tomar un baño en el rio Yamuna. Quizás regrese mañana para revisar y editar tu libro.”

En ese momento Jiva Goswamipad era un niño pequeño. Él estaba escuchando la conversación entre Rupa Goswamipad y Bhallavacarya. Él estaba muy enfadado con Bhallavacarya. Sin embargo, Jiva Goswamipad no pronunció ni una palabra en frente de su Guru, Rupa Goswamipad, a pesar de que estaba muy enojado. Jiva Goswamipad pensó, “Todo aquello que está escrito por mi Gurudev es perfecto. Entonces ¿Cómo es posible editar los libros de mi Guru?

El prominente acarya, Sanatan Goswamipad, quien es muy versado en todo el tattva-siddhanta, la conclusión acerca de la Verdad Absoluta, intentó editar un verso de los escritos de Rupa Goswami. Sin embargo, Sanatan Goswamipad se dio cuenta de que cualquier cosa que Rupa Goswamipad escribe es perfecta.

Una vez Sanatan Goswamipad se encontró con su hermano menor Rupa Goswamipad. Sanatan Goswamipad le preguntó, “Rupa ¿qué sloka te encuentras escribiendo?” Rupa Goswamipad respondió, “¡Oh! Me encuentro escribiendo un sloka acerca de Srimati Radhika, de cuan bella y atractiva es su trenza.” Rupa Goswamipad escribió que la trenza de Srimati Radhika es como el capuchón de una serpiente negra.

Sanatan Goswamipad: “Rupa ¿por qué comparas la trenza de Srimati Radhika con una serpiente negra ponzoñosa?”

Rupa Goswamipad: Hermano, puedes editar mis escritos como gustes. Puedes reemplazar cualquier palabra o verso.

Sanatan Goswamipad: Volveré mañana a editar tus versos.

Entonces, Sanatan Goswamipad dejó de realizar su bhajan-sadhan. En el camino, Sanatan Goswamipad vio a algunas jóvenes cuidadoras de vacas de Vraja rodeando un columpio. Estaban columpiando a una muy bonita jovencita que se encontraba sentada en el columpio. Mientras Sanatan Goswamipad se acercaba, vio a una serpiente negra sentada sobre la cabeza de la joven que se encontraba en el columpio. Sanatan Goswamipad también notó que Su trenza era como una serpiente negra. Sanatan Goswamipad dijo, “¡He! Lala, una serpiente sobre tu serpiente”, mientras se acercaba más y más. Las jóvenes pastorcitas rieron y desaparecieron. Sanatan Goswamipad se dio cuenta de que éstas no eran unas jovencitas ordinarias. Eran Srimati Radhika y Sus Sakhis, Lalita y Vishaka.

Sanatan Goswamipad volvió al ashram de Rupa Goswamipad para informarle que no podía y que nunca iba a editar alguno de sus slokas. Entonces Jiva Goswamipad pensó, “incluso Sanatan Goswamipad fue incapaz de editar los grantha de mi Gurudev, ya que aquello que mi Gurudev escribió es perfecto. Entonces, ¿Cómo es posible que Bhallavacarya edite el grantha de mi Gurudev?” Jiva Goswamipad se enfureció muchísimo con Bhallavacarya y pensó “¿cómo es possible que se edite el trabajo de mi Gurudev? Los escritos de mi Gurudev son perfectos”.

Usando como excusa una jarra vacía, Jiva Goswamipad pidió permiso para rellenarla. Cuando Rupa Goswamipad le concedió el permiso, así que Jiva Goswamipad procedió a ir al río Yamuna.

Cuando llegó al lugar donde Bhallavacarya estaba tomando el baño, Jiva Goswamipad comenzó a desafiar a Bhallavacarya.

Jiva Goswamipad: Cualquier cosa que mi Gurudev escribe es perfecta. Así que ¿Por qué desea editar este verso de mi Gurudev en particular?

Bhallavacarya: Tu Gurudev comentó que mukti es como pisaci (una bruja).

Jiva Goswamipad: No! No! Lo que mi Gurudev escribió fue que el deseo de liberación es como una bruja.

Jiva Goswamipad derrotó claramente a Bhallavacarya. Aun así, Bhallavacarya todavía estaba confundido. Después de tomar su baño, Bhallavacarya regresó para ver a Rupa Goswamipad.

Bhallavacarya: Rupa ¿quién es este niño? Es muy inteligente.

Rupa Goswamipad: (respondiendo de una manera muy humiled) “Oh! Él tiene dos tipos de relación conmigo. Él es mi sobrino, y también mi discípulo.”

Bhallavacarya: Oh! Debido a que él me ha derrotado, yo nunca editaré tus escritos.

Cuando Bhallavacarya abandonó el lugar, Rupa Goswamipad se enfureción mucho con Jiva Goswamipad, “Jiva, escucha ¿Cuáles son las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu?”

trnad api su-nicena taror iva sahisnuna
amanina mana-dena kirtaniyah sada harih

“Aquel que se piensa a sí mismo más bajo que el césped, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores pero está siempre listo para respetar a los otros, puede muy fácilmente cantar siempre el Santo Nombre del Señor.”
(Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.31 & Siksastakam, verse 3)

Rupa Goswamipad continuó, “Él es un académico que vino a mí debido a su nombre, fama y reputación ¿Por qué no lo respetaste? Tú no estás cualificado para permanecer conmigo mientras realizo mi bhajan y sadhan. Vete.”

Jiva Goswamipad dejó el lugar, refugiándose en un lugar infestado de cocodrilos. Él pensó, “¿Qué voy a hacer ahora?” Durante tres días Jiva Goswamipad no tomó prasadam (comida ofrecida a Dios). Todos los Vrajabasis andaban en busca de Jiva Goswamipad, incluido Jiva Goswamipad. Se rumoreó que Jiva Goswamipad estaba viviendo en el hoyo donde solían vivir los cocodrilos.

Una vez que se logró encontrar a Jiva Goswamipad, Sanatan Goswamipad lo llevó a donde Rupa Goswamipad.

Sanatan Goswamipad: “¡He! Rupa ¿Cuál es la enseñanzas del Señor Chaitanya Mahaprabhu?”

Rupa Goswamipad: Ser misericordioso con todas las entidades vivientes (jive – daya paro dharmo. Jive-daya dar entregar misericordia a todas las entidades vivientes).

Sanatan Goswamipad: También está Jiva (jiva – la entidad viviente), y jiva.

Jive-daya paro dharmo. En ese momento Rupa Goswamipad le dio el refugio de sus  pies de loto a su discípulo, jiva Goswamipad, al abrazarlo, quien reasumió el servicio a los pies de loto de su Gurudev.
¿Cuál es la enseñanza? Por un lado está Rupa Goswamipad, y por otro lado está Jiva Goswamipad. La enseñanza de Rupa Goswamipad es que uno siempre debe ser humilde y respetar a los otros. Jiva Goswamipad tiene guru-nishta. Se declara en las escrituras que, “aquel que critica a Guru, nunca desarrolla fe nuevamente”. Así que sean muy cuidadosos.

Gurupad padma nistha; nunca critiquen a Guru, y nunca critiquen a ningún Vaisnava. Nunca se asocien con alguien que critican a Guru y Vaisnavas. De otra manera usted nunca será capaz de respetar a Guru y Vaisnava. Vaisnava es Guru, y Guru es Vaisnava. Siempre. No existe diferencia entre Guru y Vaisnava. Usted recibe diksa de un Guru, y otra persona recibe diksa de otro Guru. Entonces ¿cuál es la diferencia? Guru es Vaisnava, Vaisnava es Guru. Si yo veo a su Gurudev frente a mí, él es un Vaisnava. Si usted ve a mi Gurudev en frente de usted, él también es un Vaisnava. No existe diferencia entre Guru y Vaisnava. Aquel que critica a Guru y Vaisnava nunca se asocia con ellos. Sean muy cuidadosos.

Sean muy precavidos. Guru nindu… Nuestra Sastra dice: “Aquel que critica a Guru y Vaisnavas, nunca ve sus caras”. Sean muy cuidadosos en este asunto, y hagan bhajan y sadhan. No critiquen. Hagan bhajan y sadhan.

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE/ HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Según Bhakti Prajnana Keshav, “Vaisnava es Guru y Guru es Vaisnava”. En lo que a esto concierne, uno debe respetar como corresponda.

Mad guru jagat guru, mi Guru es universal. Mad guru jagat guru. No se trata de que yo respeto a mi Guru pero desobedezco a Vaisnavas. Usted no puede hacer esto. A esto también se le llama vaishanav- aparadha. Por otra parte, esto también es guru-aparadha. Guru no se sentirá complacido si usted desobedece a Vaisnavas. Tenemos dos manos, izquierda y derecha ¿cuál de la dos es más fuerte? Eso no puede determinarse. Ambas manos son iguales. A una de esas manos se le llama Guru, y a la otra Vaisnava.

Hari, guru, vaishanav. Respete de la misma manera a Gurudev y Vaisnavas.  Aquellos que respetan a Guru pero le faltan el respeto y deshonran a Vaisnavas, no podrán complacer a Guru.

Usted piensa, “Me gusta mi Guru, pero no me gustan los Vaisnavas.” Esto es una ofensa, y Guru nunca estará complacido. Escuchen cuidadosamente. Siempre respeten a Guru y a Vaisnavas de la misma manera. Jasode pada… Por Guru me refiero a diksa-guru y siksa-guru. Siksa Guru es Vaisnava, y diksa guru – es Guru. Sin embargo a ambos se les llama guru-tattva.

Jiva Goswamipad explicó, “Yo tengo que castigar a aquellos que critican a mi Guru. Cualquier cosa que mi Guru haya escrito es 100% perfecta. Debido a nuestro malentendimiento acerca de Guru y Vaisnava, algunas veces respetamos a Guru y faltamos el respeto a Vaisnavas. Nuestras escrituras dicen que debemos respetar a ambos, Guru y Vaisnavas.Acabo de recordar que en un comienzo, mi Gurudev visitó la casa de un devoto. Este devoto solamente había puesto una imagen de Gurudev, Narayan Goswami Maharaj, en su altar. Dándose cuenta de esto, Gurudev se enfureció, “¿Por qué no ha puesto a Vamana Goswami?”. El devoto respondió, “Usted es mi Guru”. Gurudev dijo, “Eso es un sinsentido estúpido. Si no está Vamana Goswami Maharaj, entonces no ponga mi imagen. Si usted pone mi imagen, entonces ponga a Vamana Goswami Maharaj y a Trivikrama Goswami Maharaj. Vea ¿cómo es posible que pueda liberarse?” Aquí Guru está enseñando cómo respetar a un Vaisnava. Guru es Vaisnava y Vaisnava es Guru. Así que nunca le falten el respeto a un Vaisnava. Sean muy cuidadosos. Deben respetar tanto a Guru como a Vaisnava. De la misma manera, a Vaisnavas y Guru.

Aquellos que piensan y dicen, “Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.” Tales personas son como discípulos de Kali. Gurudev siempre dijo esto, “Guru parampara nunca acaba”. Algunos piensan, “Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.” A eso se le llama impersonalismo. Guru parampara siempre está presente. Así que, sean muy cuidadosos con este tema. Respecto de este tema, Gurudev siempre daba una lectura. Ustedes piensan, “Después de mi Gurudev ya no hay más Guru parampara.” A eso se le llama ritvik. Véanlo de esta manera, “Esta persona es Guru, toman iniciación de él y son sus discípulos.” ¿Guru  parampara es qué cosa? Guru-sakti, bhagavat-sakti, siempre está presente, nunca se detiene.

jueves, 1 de octubre de 2015

Radha Tattva -katha ¿Quien es Srimati Radhika?


Rusia 8 Septiembre del  2015

¿Quién es Srimati Radhika? Srimati Radhika. Ella es conocida como la potencia interna de Krsna, Krsna antaranga shakti. Ella es quién satisface todos los deseos de Krsna.

Krsna-vancha-purti-rupa kare aradhane
Ataeva ‘radhika’ nama purine vakhane

Su adoración(aradhana) consiste en satisfacer todos los deseos del Señor Krsna. Y es por esto, que Los Puranas , La llaman Radhika (CC Adi-lila 1.487)

Se dice en los puranas que , “ Srimati Radhika satisface todos los deseos del Señor Krsna. Es por esto, que Su nombre es, Radha. Traten de entender esta filosofía. Aradhana(adoración), Ella satisface todos los deseos de Krsna.

De hecho, la palabra Radha tiene una raíz en sanscrito. A esto se le llama, Radha la raíz. Radha significa, que da placer (Ananda). La palabra opuesta, es aparadha. Radha significa amor y afecto. En inglés, aparadha significa ofensas.

Si ustedes no tienen amor y afecto por alguien, a esto en sánscrito se le denomina, aparadha(ofensa). Si no tienen amor y afecto por un Vaisnava a esto se le llama Vaisnava aparadha. Aparadha se compone de dos sílabas. Apa y Radha.

Apa significa que se ha ido. Radha significa amor y afecto. Entonces aparadha significa que tu amor y afecto se ha ido. Si no tienes amor y afecto por un devoto(vaisnava), a esto se le denomina Vaishnav Aparadha. Y Si no tienes amor y afecto por el Santo Nombre (Harinam) a esto se le denomina Nama aparadha. Si tu no pruebas cantar el Santo Nombre, Entonces su mente se perturbara.

Si tu amas a alguien, eso signifca que siempre lo recuerdas y siempre hablas de el. Esta es la naturaleza. Si tu amas a alguien, entonces tu naturaleza lo glorificara.

Me amas? A quién amas? ( Gurudev pregunta a un devoto en la audiencia).Guru y Krsna, pero con mucha dificultad. Tu amas a los miembros de tu familia, a tu esposa, a tus hijos, a tu fortuna. Esta es la naturaleza del alma condicionada.Amor espiritual significa que tu amas a tu Guru, a Radha, a Krsna, a  Chaitanya Mahaprabhu. Si tu los amas, ¿entonces que sucederá? El afán de glorificarlos vendrá, y entonces automáticamente tu corazón se volverá bello y alegre, así es como la alegría viene al corazón, glorificando a Krsna, a Srimati Radhika, al Guru y al Vaishnava.

¿Tienes amor por el Harinam? Si tu tienes amor por el Harinam, tu estarás cantando el Santo Nombre. Si tu tienes hambre entonces  desearás probar cualquier tipo de comida y podrás saborearla. Si tienes hambre porque no has comido por dos o tres días cuando la comida llegue hacía a ti cerrarlas los ojos mientras comes. Pero si no tienes apetito. Entonces no podrás saborear nada cuando lo comas.

Se le llama ictericia a la condición de alguien que esta sufriendo por fiebre amarilla. En esta condición si tu comes algo, todo esta amargo. Entonces no tienes deseo de comer nada. Todo se ve como si estuviera amarillo. En la fiebre amarilla o ictericia todo se vuelve amarillo, los ojos se ponen amarillos e incluso la lengua también se pone amarilla. Todo esto es verdad. ¿Entienden? Incluso si tu orinas, la orina también estará amarilla. Todas las partes de tu cuerpo están amarillas, incluso la sangre en esta condición también es amarilla, también te sientes muy débil, y si tu tomas azúcar, esta sabe amarga.

De la misma forma. Si tu no tienes gusto por el Santo Nombre te será muy difícil cantarlo. Si por la fuerza tu cantas el Santo Nombre entonces un día el gusto vendrá. Por ejemplo; si tu tienes ictericia y pruebas el azúcar esta tendrá un sabor amargo, pero si la sigues probando en pequeñas cantidades lentamente, tu ictericia se irá y entonces el sabor dulce vendrá.

Así lo ha explicado Rupa Goswamipad en el Nectar de la Instrucción (Upadesamrta, texto 7), syāt kṛṣṇa-nāma-caritādi-sitāpy avidyā-pittopatapta-rasanasya, si tu no tienes gusto por el Santo Nombre significa que la fiebre amarilla de las ofensas esta en tu corazón. Así que no habrá ningún gusto por cantar el Santo Nombre.

En el Srimad Bhagavatam se explica que , si tu no tienes ningún gusto por cantar el Santo Nombre y ninguno de los ocho tipos de prema, entonces es porque hay diferentes tipos de ofensas en tu corazón. El Harinam es muy dulce y si aún así  no tienes gusto por cantar el Santo Nombre, entonces debes pensar que es porque tu corazón esta lleno de ofensas(aparadha). Y es porque, hay diferentes actividades pecaminosas en tu corazón, todo esto es la causa de que no tengas gusto alguno por el Santo Nombre.

Harinama ruci nahi keno taba krsna nama tabe jani purva jani kare…… esta canción en bengalí explica, “¿Oh, porque no tengo ningún gusto por cantar el Santo Nombre? “ ¿Porqué? En tu vida pasada, cometiste muchas actividades pecaminosas. Y debido a esto, no tienes ningún gusto por cantar el Santo Nombre. Así que ahora, ¿Qué puedes hacer? Cantar por la fuerza Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Toma esta medicina. ¿ Cuál es la medicina? El Harinama. ¿Entiendes esto? Hari-sthane aparadhe tare hari-nam (Vaishanav vijnapti).

Tu has cometido ofensas a los pies de loto y cual es la solución?
Canta los Santos Nombres. Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Canta el Santo Nombre. Y así, un día la dulzura  y el gusto vendrán a ti  mientras cantas los Santos Nombres. 

Así que, como explique anteriormente , apa-radha. ….. es no tener amor y afecto por el vaishnav y no tener amor ni afecto por los Santos Nombres . A esto se le llaman ofensas. Nama aparadha y Vishnu aparadha. Así que, ¿ Cuál es el significado de Srimati Radhika? Radha, es aquella que da placer a Krsna. Radha significa dar amor y afecto. Srimati Radhika es conocida como la personificación del Amor Divino. Prema mayi murti Srimati Radhika. Si tu cantas tres veces Rama Nama equivale a un Krsna Nama, pero si cantas 100 veces el Krsna Nama esto equivale a un Radha Nama. Así que, ¿Cuál Nama es mejor? Radha Nama.

Bolo Radhe Radhe Radhe Jaya Jaya Sri Radhe (cantando)

El Nombre de Srimati Radhika es muy dulce y da mucha felicidad, por solo cantar Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe. Si tu vas a Vrndavan. Nadie canta Krsna Nama. Todos están cantando Radhe Radhe Radhe Radhe. Si tu vas al Braja mandal parikrama en Vrndavan, incluso los niños pequeños están cantando Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe.

Traten de ir.(Gurudev le pregunta a un devoto, riendo) Todos vengan a Vrndavan y entonces verán a los residentes de Vrndavan y a los Brajabasis cantando Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe Radhe 

Todos vengan a Vrndavan. Vengan y permanezcan ahí con nosotros cantando Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Todos los días tomen Mahaprasad, escuchen el Harikatha y canten el Nombre de Radha. Mañana, tarde y noche solo Harikatha y Parikrama, vayan a todos los lugares de los dulces pasatiempos del Krsna. Radha kunda, Syama kunda, Giriraj Govardhan, Javat, Nandagram, Barsana. ¡Ha! Todo esto es muy bello. Todos vengan a Vrndavan. Porque ahí es donde Srimati Radhika satisface los deseos de Krsna.

 Así que, en el Shastra se dice, Krsna-vancha-purti-rupa kare aradhane ataeva ‘radhika’ nama purine vakhane, en los Vedas y en los puranas se ha explicado de esta forma. Srimati Radhika, Ella satisface los deseos de Krsna  porque Srimati Radhika es la potencia que da placer a Krsna. Ella es Krsna antaranga shakti, Radhe shakti, Ananda Shakti. La escencia de ananda(la bienaventuranza) es llamada prema. ¿ Y mor que significa?Significa sacrificarte por quien amas. Si tu amas a alguien entonces te tienes que sacrificar todo. Como Chaitanya Mahaprabhu, El entrego todo a todas las entidades vivientes.

anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah
(CC Adi-lila 1.4)

“Que el Señor, a quien se conoce como el hijo de Srimati Sacidevi, se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente como el brillo del oro fundido, ha aparecido en la era de kali, por su misericordia inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación había ofrecido jamás. La melosidad más elevada del Servicio Devocional, el amor conyugal”.

Sacinandan Gaurahari Chaitanya Mahaprabhu, El ama a todas las entidades vivientes. Y es por esto que El distribuyó indiscriminadamente el mas elevado prema a todas las entidades vivientes.Chaitanya Mahaprabhu, El es llamado la personificación de la generosidad y la magnificencia. El te ha dado, Krsna prema. Toma el Krsna prema. El prema mas elevado de Goloka Vrndavan y canta los Santos Nombres, Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Chaitanya Mahaprabhu distribuye el Santo Nombre Nama-prema-mala gaithi (CC Adi-lila, 4.40).

El Señor Chaitanya Mahaprabhu distribuyo la guirnalda del Santo Nombre y del Amor Divino. El no discrimino quien era cualificado y quien no. ¿Quién viene?¿ Y quién  no viene? También, Chaitanya Mahaprabhu iba y les daba Krsna prema, ya que en Kali-yuga no hay otra forma de acercarse al Señor, la única forma es cantando los Santos Nombres.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare


 premera param mahabhava jani
sei mahabhava rupa radha thakurani
(CC Madhya-lila 8.160)

La escencia de la potencia de placer de Krsna, Hladini, es a lo que llamamos Amor Divino, prema


La parte esencial del amor por Dios es llamada mahabhava, ó extasis trascendental, y este extasis es representado por Srimati Radhika.

La esencia del amor se llama mahabhava. Srimati Radhika, es la personificación del mahabhava.

premera ‘svarupa-deha’ – prema vibhabita
krsnera preyasi-srestha jagate vidita

El cuerpo de Srimati Radhika es la verdadera transformación del amor por Dios; Ella es la amiga mas querida de Krsna, y esto es conocido por todo el mundo.
(CC Madhya-lila, 8.162)

El svarupa de Srimati Radhika , ¿en que forma esta?En Amor Divino, en mahabhava.

ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis
tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih
goloka eva nivasty akhilatma-bhuto
govindam adi-purusam tam aham bhajami

Yo adoro a Govinda, el Señor Supremo, quien reside en su propio Reino,Goloka, con Radha, quien se asemeja a Su propia figura espiritual y encarna su potencia extática(hladini). Sus compañeros son Sus confidentes y extensiones de su forma corporal, las cuales están imbuidas y penetran el rasa de la bienaventuranza trascendental.
(CC Madhya-lila,8.163)

Krsna es conocido como la joya címera de todos los tipos de expertos en ras(melosidades), el es rasik-sehkara-krsna. De la misma forma, Srimati Radhika, es rashik-sehkara, ya que es muy experta en todos los tipos de melosidades. Por este motivo es Ella quien satisface todos los deseos de Krsna.¿ Cierto o no?

Una persona cualificada  puede encontrarse con la persona perfecta, una persona intelifente en este mundo material, no puede hacer amistad con una persona tonta. La gente tonta no puede hacer amistad con la gente inteligente. ¿ Cierto o no? (riendo) Esta es la naturaleza.

Una persona rica hiciera amistad con una persona pobre. Porque el rico, tiene mucho dinero, el tiene un status alto. El utiliza ropa, zapatos, ornamentos, y demás cosas costosas, ¿Y la persona pobre?
¿Cómo es su ropa? Sucia. No tiene zapatos, ornamentos, no tiene bella ropa. Así que, ¿Cómo es posible que una persona pobre haga amistad con una persona rica? 

Pero nosotros decimos, que Krsna es trascendental, El es Bhagavan. El hace amistad con Sudama Vipra quien es muy pobre. El hace amistad con el. En el mundo material, una persona rica no puede hacer amistad con la persona pobre. Pero Bhagavan y el bhakta, si pueden. El Señor no esta mirando quien es pobre y quien es rico.


De esta forma, tal como El Señor, Srimati Radhika, es muy experta en todos los tipos de melosidades.

sei mahabhava haya ‘cintamani-sara’
krsna-vancha purna kare ei karya tanra

El extasis supremo de Srimati Radhika es la esencia de la vida espiritual. Su única ocupación es satisfacer los deseos de Krsna.

(CC Madhya-lila, 8.164)

Srimati Radhika es la personificación de cintamani, quien satisface todos los deseos de Krsna. Antes de que Krsna lo piense , Srimati Radhika ya lo esta preparando, así satisface Sus deseos. Si tu quieres servir a alguien, tu tienes conocer su corazón.

Si tu no conocs el corazón de tu guru,  tu no puedes servirlo apropiadamente. A veces el Guru quiere agua fría, y tu le traes agua caliente.¿Cómo es posible?

Humor de servicio significa que tienes que conocer el corazón de tu deidad adorable. Si tu quieres servir a Thakurji, tu tienes que conocer el corazón de Thakurji, así tu podrás servirlo de forma adecuada. ¿Cierto ó no? Así de la misma forma, Srimati Radhika, conoce el corazón de Krsna, por esto es que Ella sirve cien porciento de forma adecuada a Krsna.  ¿Y que necesita Krsna? Antes de que Krsna lo desee, Ella tiene todo preparado para el Krsna-seva. Srimati Radhika, piensa, “Yo puedo satisfacer todos los deseos de Krsna”. Esto es cierto.

Pero sin muchas consortes Krsna no estaría feliz.Así que,Krsna no esta feliz. Debido a esto, Srimati Radhika se manifiesta en diferentes formas como consorte.Hay tres tipos de consortes en :Vaikuntha, Dwaraka y Vrndava. Krsna se manifiesta en Vaikuntha en la forma de Vishnu. Srimati Radhika también se manifiesta en Vaikuntha en la forma de Lakshmi. ¿La han visto? Vishnu esta recostado y Laksmi Devi esta masajeando los pies del Señor Vishnu. En Dwarka puri, Krsna se manifiesta como Dwarka Krsna. Entonces Srimati Radhika se manifiesta en Dwarka puri en la forma de Satyabhama. En Vrndavan, Srimati Radhika esta en Su forma original, Radhika. Entonces en Vrndavan, Srimati Radhika esta pensando en que si Krsna no tiene varias consortes el no estará feliz, entonces Srimati Radhika se manifiesta en muchas formas tales como Lalita, Vishaka y todas las gopis.

janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

¡Oh mi Señor, Sri Krsna, hijo de Vasudeva! ¡Oh Suprema Personalidad de Dios! Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri Krsna, quien es la causa primordial de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifiestos. El es directa e indirectamente consciente de todos los universos, y El es independiente, porque no hay una causa más allá de El. El es quien al principio impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmaji, la entidad viviente original. Por El es que incluso los grandes sacerdotes y semidioses están en ilusión, así como uno es envestido con las representaciones ilusorias de la tierra y el fuego vistas en el agua. Sólo porque El creo los universos materiales , manifestados temporalmente por las tres modalidades de la naturaleza, parecen factibles, pero no son verdaderas. Por esto, medito en El, El Señor Krsna, quien existe eternamente en la morada trascendental, quien esta completamente libre de las representaciones ilusorias de este mundo material. Yo medito en El, porque El es la Verdad Absoluta.
(Srimad Bhagavatam 1.1.1)


Es el primer sloka del Srimad Bhagavatam. Janmady…. Quiere decir que todos los tipos de melosidades provienen de Srimati Radhika. Adi rasa, srngara rasa, humor conyugal. Srimati Radhika es la personificación del humor conyugal y Ella sirve a Krsna donde sea. ¿Cuántos rasas hay? Hay doce rasas.

Rasas primarios- santa,dasya,sakhya,vatsalya y madhurya. Siete rasas secundarios- risa(hasya), maravilla(adbhuta), caballería (vira), misericordia(karuna), ira (raudra), aprensión( bhayanaka) y disgusto (vibhatsa). Srimati Radhika satisface todos los tipos de rasa para Krsna. En la mañana, dije cual es la cualificación del santa rasa?Si, tu eres un buen chico, si tu contestas entonces estaré feliz porque significa que escuchas.( Gurudev le responde a un devoto que hace una pregunta) Si tu no das una respuesta, eres un estúpido sin sentido. Si tu vienes a la clase, tienes que leer algo. Entonces eres un buen estudiante.


De otra forma, eres un bogus. Trata de dar una espues adecuada. ¡Ha! Santa. ¿ Cualificación? Nistha. El es mi amo. El se llama Brahma, Bhagavan. El es Atma-rama, auto-satisfecho. Satisfecho en todos los deseos.Atma-rama, apta-kama ( auto satisfecho, todos los deseos satisfechos). ¿A que se le llama Bhakti? A Nistha, fijación. ¿ Cuál es la primera cualificación del bhakti? Es Guru nistha, fijación en tu guru. Guru nistha es la columna vertebral de la vida espiritual.

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

¿Cual es la cualificación de Santa? Es nistha, fijación. ¿Qué es fijación? Es tener fé en mi maestro. El me pertenece. El nistha de Srimati Radhika es Krsna me pertenece.¿ Entienden? Ellos tienen este tipo de amor y afecto. Sneha. Madhurya-sneha ( afecto caracterizado por la dulce intimidad , y cierta irreverencia) su amor y afecto es como la miel. Hay dos tipos de amor y afecto. Uno es madhurya-sneha, y el otro es ghrta sneha (una categoría de afecto que esta metafóricamente ligada al ghee y a los rituales relifiosos de reverencia a los semidioses), amor y afecto como el ghee. El amor y el afecto son dulces como la miel, así que Srimati Radhika tiene este tipo de sneha por Krsna, el cual es dulce como la miel. ¿ Srimati Radhika me pertenece? Uno es Krsna Me pertenece.

Yo pertenezco a Krsna. Madhurya-sneha, así están pensando Rukmini y Sathyabhama en Dwarka. En Vrndavan Srimati Radhika, esta pensando El me pertenece.Así como la madre piensa que su hijo le pertenece y es posesiva con su hijo. En Vrndavan, Nanda y Yasoda están pensando. El es mi hijo. Para Srimati Radhika, Krsna es Su amado. ¿Entienden? Hay mucha mamata ( posesividad). Mamata. ¿Entienden? Mamata significa que me pertenece. Siempre, Yo lo tengo en mi corazón. Mama mana mandire raha niśi-din kṛṣṇa murāri śrī kṛṣṇa murāri (cantando)- siempre en el templo de mi corazón, ¡Oh Krsna Murari! ¡Hey! ¡Krsna Hey! Murari.

Siempre esta en el núcleo interno de mi corazón. Mama mana mandire raha niśi-din kṛṣṇa murāri śrī kṛṣṇa murāri. ¡Hey! ¡Krsna. Hey! Murari. Siempre esta en el núcleo interno de mi corazón.

Tu Me perteneces y además nunca saldrás de Mi corazón. ¿Qué tipos de glorificación hay para Mi Govinda? Mi Govinda es una cobija en el invierno, envuelve Mi cuerpo. ¡Ha! ¿Cómo se llama? En la estación lluviosa eres como un paraguas. De esta forma, es Mi Govinda. Ahora no hace frio, ha. Cuando llega el mes de Abril, y esta muy frío, bajo dos, tres o bajo 5 grados. ¡Ha!¿Entienden? En esa época, ¿Qué hacén? Envuelven su cuerpo bajo una cobija.

Si yo digo, dame tu cobija, tu dices no,no,no,no, no te la daré, entiendes esto Ramananda prabhu( Gurudev le pregunta a un devoto entre la audiencia). De la misma forma, Srimati Radhika esta diciendo, Krsna es como Mi cobija en la estación de invierno. Krsna me pertenece. De esta manera lo dice Srimati Radhika. Si todos dieran su riqueza, joyas, dinero y sonrieran diciendo, ¡Hey Srimati Radhika! ¿Puedes darme a Tu Amado por unos pocos días? Ella diría:¡No,no, no! Mi amado Govinda es como Mi cobija en la estación de invierno.¿Sólo es que? El esta en el núcleo interno de Mi corazón. Srimati Radhika tiene mucho mamata, posesividad por Krsna, Govinda. ¡Hey Govinda! Permanece siempre en Mi corazón, nunca salgas de Mi corazón. Mama mana mandire raha niśi-din kṛṣṇa murāri śrī kṛṣṇa murāri. ¡Hey Krsna! ¡Hey Murari! Permanece siempre en el núcleo interno de Mi corazón y nunca salgas de él. ¿Entienden? Así que los devotos que están en santa no tienen este tipo de mamata. La única cualificación del santa rasa es nistha, fijación.

Los devotos en dasya, tienen dos cualificaciones.Nistha, fijación a su ishtadev y humor de servicio (sevaka).


Como Hanuman, el es el mejor ejemplo de dasya rasa.El dijo, “Yo soy su sirviente”, kinkara.(dasa-sirviente). ¿Cómo trataré a mi Guru? ¡Ha! Tengo el deseo de servir a mi ishtadev, Rama, eso es humor de servicio.Uno es el llamado conocimiento de la relación y el otro es llamado mamata o posesividad. Primero se desarrolla sambhanda-jnana, el conocimiento de la relación.¿ Y cuál es el conocimiento de la relación? ¿ Quíen es Krsna? ¿Entienden? Sirven a Thakurji, pero¿Quién es Thakurji? ¿Cuál es tu relación con Thakurji? De acuerdo a esta relación tu puedes servirlo. Tal y como Madre Yasoda, ella sirve a Krsna, porque Krsna es su hijo. Esto es vatsalya bhava.

Subal, Sridham y otros, sirven a Krsna en un humor de amistad. Ellos dicen Krsna es mi amigo.Las Gopis sirven a Krsna en una relación de amante y Amado. De la misma forma, servicio significa tener conocimiento de la relación. Esto es muy importane. Cantando el Gayatri mantra, Gopal mantra, se conoce esa relación. ¿Entienden? El Guru hace la relación con el corazón del discípulo a través del mantra? ¿Entienden? Gayatri mantra, Gopal mantra, Kama gayatri. Así que en dasya rasa están presentes la fijación y el humor de servicio

Sakhya, el humor de amistad, tiene tres cualificaciones. Nistha, seva-vritti y la amistad. Subal y Sridham son Mis amigos, sakha suddha-sakhye kare, skande arohana tumi kon bada loka, - tumi ami sama, “ Mis amigos suben a Mis hombros de forma amistosa diciendo, ¿Qué clase de hombre grande eres Tú? Tú y yo somos iguales.” (CC Adi-lila, 1.4.25). Subal y Sridham, también están abrazando a Krsna. Uno esta sobre Sus hombros y el otro dando sus remanentes a Krsna. Hay mucho amor y afecto entre ellos.

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

De esta forma, todos los vaqueros juegan con Krsna, quien es la fuente de la efulgencia del Brahman donde los jñanis desean sumergirse, quien es la Suprema Personalidad de Dios para los devotos que han aceptado una relación eterna con El, y quien es un niño ordinario para personas ordinarias. Los vaqueros, han acumulado resultados de actividades piadosas por muchas vidas, y están libres de asociarse de esta forma con la Suprema Personalidad de Dios. ¿Puede alguien explicar su gran fortuna?

(Srimad Bhagavatam 10.12.11)


Este sloka que aparece en el Srimad Bhagavatam fue recitado por Sukadev Goswamipad. En este verso se explica como Subal, Sridham, y los demás, tienen mucho amor y afecto por Krsna. Ellos lo abrazan, lo besas, ha. Ellos nunca piensan Krsna es Bhagavan. El es mi amigo. En ocasiones bromean y ríen con Krsna. Arrean a las vacas con Krsna, Se abrazan, se saludan de mano y dicen: “¡ Oh mi amigo! ¡Hahaha! ( Gurudev se ríe). Ellos tienen mucho amor y afector por Krsna.

 Ahora sigue vatsalya rasa( amor paternal). ¿ Cuantas cualificaciones tiene? Nistha(fijación),  actitud de servicio (seva-vritti), el humor de amistad(sakhya) y el amor parental(vatsalya). Nanda y Yasoda siempre están pensando en Krsna como su hijo.

mātā more putra-bhāve karena bandhana
atihīna-jñāne kare lālana pālana


Mi Madre algunas veces se relaciona conmigo como su hijo. Ella Me alimenta y Me proteje, pensando que esto me es de absoluta ayuda.
(CC Adi-lila, 1.4.24)


namāmīśvaraḿ sac-cid-ānanda-rūpaḿ 
lasat-kuṇḍalaḿ gokule bhrājamanam 
yaśodā-bhiyolūkhalād dhāvamānaḿ 
parāmṛṣṭam atyantato drutya gopyā

Yo adoro al Señor Supremo Isvara, Sri Krsna, quien es sac-cid-ananda, quien tiene los aretes makara los cuales cuales y juegan por encima de Sus mejillas, quien esta supremamente esplendoroso en el dhama trascendental de Gokula, El simpre esta muy temeroso de Madre Yasoda y debido a que rompió la taza con yogurt y esta saltando del mortero de madera para huir rápidamente, El es quien, fue castigado por Yasoda, quien corria detrás de El, y finalmente lo pudo atrapar por detrás.

rudantaḿ muhur netra-yugmaḿ mṛjantam 
karāmbhoja-yugmena sātańka-netram 
muhuḥ śvāsa-kampa-trirekhāńka-kaṇṭha- 
sthita-graivaḿ dāmodaraḿ bhakti-baddham

Yo adoro a Damodara quien por miedo a la vara que tenia Su madre en su manolloró, una y otra vez El frota Sus manos de loto en Sus ojos, los cuales expresan mucho miedo, Sus sollozos hacen que los collares con joyas y perlas en Su cuello marquen tres líneas, El es quien se doblega solo por la devoción de Su madre.

itīdṛk sva-līlābhir ānanda-kuṇḍe 
sva-ghoṣaḿ nimajjantam ākhyāpayantam 
tadīyeṣita-jñeṣu bhaktair jitatvaḿ 
punaḥ prematas taḿ śatāvṛtti vande

Por tales pasatiempos de su niñez como este, El permanentemente sumerge a los habitantes de Gokula en piscinas de bienaventuranza pura, y a través de ellos informa al devoto deseoso de conocer Su aspecto de suprema opulencia y majestuosidad que El solo puede ser conquistado por aquellos que están libres del conocimiento de Su forma aisvarya- con gran amor yo adoro una y otra vez a Damodara Sri Krsna.

Bhakti-baddham. Glorifica a Krsna de forma muy bella. Este Damodara lila une a Yasoda con Krsna. El Damodarastakam lo explica de esta forma.  

Ahora sigue el madhurya bhava, el cual es llamado el humor dulce, el humor conyugal. ¿ Cuantas cualificaciones hay en el humor conyugal? ¿Entienden que es esto?( Gurudev le pregunta a la audiencia) nistha, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya (humor conyugal)-. Las gopis usan algunas palabras ásperas con Krsna y también lo regañan. Ellas tienen mucho amor y afecto por Krsna por uso le hablan de esta forma. En Vaikuntha ellas no pueden usar estas palabras ásperas con su esposo, Narayan. Sita Devi en Ayodhya, tampoco puede usarlas con el Señor Rama. 

¿Porqué si pueden usar palabras ásperas las gopis en Braja? Ellas usan palabras como tonto, ladrón, ladrón de mantequilla, mujeriego. ¿Entienden? ¿Porqué es esto? Es porque ellas tienen mucho amor condensado en su corazón.

Por ejemplo, la caña. La caña te permite obtener jugo. Después el jugo se purifica y se condensa y tu puedes obtener melaza de color dorado, una vez dorado lo refinas hasta que se vuelva azúcar. Esto se da paso a paso. De la misma manera, el prema cada vez mas refinado vendrá. Tal como la leche, la hierves, la hierves y la hierves, y se vuelve leche condensada, es tán dulce. De la misma forma, el  amor se va refinando, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava,y se va refinando cada vez mas y mas. Y especialmente el amor y el afecto por Krsna.

rādhā-prati kṛṣṇa-sneha--sugandhi udvartana
tā'te ati sugandhi deha--ujjvala-varaṇa


El cuerpo trascendental de Srimati Radharani es brillante lustre, y esta lleno de todas las fragancias trascendentales. El afecto del Señor Krsna por Ella es como un masaje perfumado.

 (Caitanya caritamrta, Madhya-lila 8.166)


Tanto amor y afecto hay entre Ella y Krsna. Debido a esto la complexión de Srimati Radhika es como el oro fundido, Tapta kancana gaurangi.

Bolo Vrndavan Lali ki jay!

Traducido por: Ananga Mohan Das. Mexico.