viernes, 31 de julio de 2015

Sobre Srila Goura Kishor Das Babaji

"(...) Él es llamado un eterno asociado del Señor Caitanya Mahaprabhu. Así que mucho cuidado, usted debe entender que es un Vaisnava, que es un sadhu. Estas cosas. Si usted no cree, y usted está derramando lágrimas, un Maha-bhagavat le dirá: "No hagas esto". Son activides de explotadores, sin sadhan ni bhajan. ¿Cuánto canta los santos nombres?, ¿qué está haciendo? Entren en esta filosofía profunda, canten los Santos Nombres: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Así que ahora, de esta manera, Srila Gaur Kisor Das Babaji Maharaj, realizó sadhan y bhajan en un inodoro. Alguien le pregunto: " Babaji Maharaj, ¿por qué estás haciendo bhajans y sadhan en el inodoro?" Babaji Maharaj dijo: "Es mejor tomar el olor de la taza del baño, que el olor de bhisaya, porque bhisaya significa disfrute" Ellos preguntaron: "Babaji Maharaj, este es mi problema, tengo muchos problemas." Sobre todo la gente India, piden a los sadhus: "Maharaj, deme la bendición, no tengo ningún hijo, ¿Me das una esposa? , riqueza, dinero." Ellos no quieren a tomar Krishna-Bhakti del sadhu. Piden a los sadhus sólo cosas materiales. Por esto Srila Gaur Kisor Das Babaji Maharaj dijo: ". Yo prefiero hacer bhajans y sadhan en el inodoro" Él realizó bhajans y sadhan durante tres días, y él cerró la puerta del baño. Un mal olor venía. A continuación, el inspector de policía se acercó y tocó la puerta: "Babaji Maharaj, por favor, salga del inodoro, de lo contrario morirá. Tenemos que limpiar este baño también ". Y Babaji Maharaj dijo: "No puedo abrir. Estoy enfermo "Y él estaba cantando los Santos Nombres:".. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare "
Este inspector de policía de nuevo golpeó la puerta: "Babaji Maharaj, por favor, venga fuera. De lo contrario se va a enfermar por este mal olor proviene de la taza del baño ... Por favor, salga. Pero Srila Babaji Maharaj respondió de nuevo:".. Estoy enfermo, no puedo abrir la puerta "Y en ese momento Vinod Bihari Brahmacari (Srila Kesav Gosvami Maharaj), se acercó y tocó la puerta: "Babaji Maharaj, Babaji Maharaj, por favor, abra la puerta!" Entonces otra vez Srila Gaur Kisor Das Babaji Maharaj dijo: "No puedo abrirla, estoy enfermo". Entonces Vinod Bihari Brahmacari dijo: "Babaji Maharaj, hemos venido de parte de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. Él nos envió a reunirnos con usted. "Cuando Srila Gaur Kisor Das Babaji Maharaja escuchó el nombre de Bhaktivedanta Prabhupada, él abrió la puerta:" Ooooh, ¿ha venido de parte de Bhaktisiddhanta Sarasvati ? "Entonces Él se reunió con ellos y le dio la bendición a Vinod Bihari Brahmacari. Srila Gaur Kisor Das Babaji Maharaj, dijo: "Vinod Bihari Brahmacari, estoy dando la bendición a usted. Por favor, cante los Santos Nombres del Señor Caitanya Mahaprabhu. Haga uso de todas sus responsabilidades. "Srila Gaur Kisor Das Babaji Maharaj dio este tipo de bendición para Vinod Bihari Brahmacari. Qué significa Seva Guru. No sólo correr detrás del Gurú: "Gurudev, Gurudev, Gurudev!" ¡No! significa predicar los Santos Nombres. Si usted dice a todos: "Por favor, cantar los Santos Nombres: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare", esta es el mejor seva Guru! Cantar los Santos Nombres y predicar!
Usted debe cantar los Santos Nombres, y usted debe predicar a los demás. Mahaprabhu instruyó a todos sus seguidores que hacieran esto. Un día mi nombre estará en todo el mundo, y un dia todos cantarán Mis Santos Nombres:. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare "Esto es el mejor Guru-seva. ¿Lo entiendes? Escuche Hari-katha, cante los Santos Nombres y predique a los demás. Este es el proceso. Y la distribución de libros. Les dije que Srila Gurudev y Bhaktivedanta Swami Maharaj dieron tanto por la distribución de libros. Debido a que la gente puede leer estos libros es que entiende la filosofía de nuestros Gaudiya Vaisnavas. Pueden leer, pueden entender, porque hoy en día las almas condicionadas completamente aturdidos, no quieren saber qué es sudha-bhakti. Ellos están corriendo detrás del karma, jñana, yoga, tapasya, de esta manera. (...) "
Extraido de Jaygurudev.org
Transcrito al Ingles por Govinda Priya Didi, de Lituania
Traducido al Español por Madhu-Kantha Das
Correcciones:  Padmanabha Das

jueves, 30 de julio de 2015

Los ladrillos están cantando Hare Krishna

"En nuestra Kesavji Gaudiya Math, todos los ladrillos de las paredes están cantando: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

¿Por Qué? Debido Gurudev Srila Narayan Gosvami Marahaja realizó sadhan y bhajan en su habitación durante sesenta años allí, en Kesavji Gaudiya Math.

Es por eso que digo que el Kesavji Gaudiya Math no es un lugar común. Puede tener fe o no, pero estoy diciendo que esto es perfecto. Si usted va a la bhajan-kutir de Srila Gurudev en Kesavji Gaudiya Math lo verá.

Durante sesenta años, no por un día. Él realizósadhan y bhajan y cantaba los santos nombres allí. Yo vi como  todos los días a las tres o tres y media, Gurudev despertaba y cantaba los santos nombres: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

A veces también inspiré a los devotos: "¿Por qué vas a Vrindavan? Vayan al templo de Mathura donde Srila Gurudev realizó sadhan y bhajan. Eso se llama un Maha Tirtha.".

Cuando te sientas en bhajan kutir de Gurudev, usted lo entend.erá Si usted esta un poco libre de anarthas,  anartha muktha, entonces te dasrás cuenta si el sonido está viniendo o no. Sinceramente digo.

Si usted va a bhajan kutir de Gurudev, ese sonido vendrá de los ladrillos, uno por uno. Dado que el sonido trascendental de Gurudev está ahí.

Te darás cuenta de si usted es un poco Anartha muktha. Pero si estás lleno de anarthas tonterías, no puedo decir nada. Esto es cierto,  muy potente.

De la misma manera, Haridas Thakur realizó bhajans y sadhan en un solo lugar y se le llama Maha Tirtha. La gente está corriendo aquí y allá. ¿Por qué no corres y vienes al  BhajanKutir de Gurudev, el Maha Tirtha? Siéntate ahí y tu realización vendrá. Esto es  cien por ciento garantizado.

Si un mahabhagavat realizó bhajans en un solo lugar, ese lugar se llama Maha tirtha. Si usted va a Gambira y se sienta allí, tanta inspiración vendrá a tu corazón sobre El señor Caitanya Mahaprabhu, Gaursundar. Debido a que Gaursundar de continuamente por dieciocho años estaba en Jagannath Puri. Seis años el estaba viajando. Durante dieciséis años el Señor Caitanya Mahaprabhu realizó sadhan y bhajan en Gambira. Así que si vas allí, puedes realizarlo por ti mismo.

No estoy hablando demasiado. Pero esta es la verdad. Si usted va a Jagannath Puri y  se sienta en Gambira, donde estaba el Señor Caitanya Mahaprabhu, automaticamente mucha inspiración vendrá. De la misma manera, donde Srila Gurudev realizó sadhan y bhajan se le llama siddha-bhumi ".

Gaur Premanande! Hari Hari bol!

Transcrito al Ingles para JayGurudev.org por Goura Hari Prabhu - Brasil
Traducido al Español por Madhu Kantha Das -Chile

miércoles, 29 de julio de 2015

Vida Humana

Hay cinco tipos de seres humanos. Nitisundar, o aquellos que no siguen ninguna regla o regulacion. "Los supuestos" seres humanos, uno puede decir: "los supuestos" seres humanos. Uno no puede decir que ayer por la noche  aceptó diksa (segunda iniciación) y luego se convirtió en un ser humano. No son seres humanos. Esto se expresa de esta manera, pero sus actividades no son como los seres humanos. ¿Cómo puede saber quienes son seres humanos y quienes no?

Manav Deho significa que el cuerpo humano es dual. Algunas personas practican sadhan y bhajan (prácticas espirituales) y otros no. Usted puede llamar a todos los que no son "supuestos" seres humanos. Todas sus actividades son como animales: comer, dormir, defenderse y aparearse. Los sastras (escrituras) dicen que se les llama seres humanos, pero sus actividades son como animales. Los animales también comen. Las vacas y los perros comen y se aparean. ¿Cuál es la diferencia entonces?

Decimos que somos manav, los seres humanos. ¿Qué significa eso? Seguir los cuatro principios y cantar los santos nombres. Sin esto, ¿como podemos decir que se trata de un ser humano?

Por lo tanto, Bhaktivinoda Thakur también explica que hay cinco categorías de seres humanos: nitisundar, nitipradar, etc.

Algún día, por sus propias bocas, ellos lo aceptarán. Pero ellos no lo están haciendo ahora. El hombre perfecto es el que hace sadhan y bhajan  y alcanza un estado de elevado. ¿Comprenden?

Srila Gurudev: ¿Tienes preguntas? Canten los santos nombres.

-Devoto: kanistha adhikari (devoto neofito) es el que no tiene fe y no ver al Señor en todas partes, como usted ha dicho. ¿Pero todavía comete actividades pecaminosas a veces?

Srila Gurudeva: No, el devoto kanistha adhikari no comete ninguna actividad pecaminosa. A veces no sabe el debido respeto a otros Vaisnavas. Y él no tiene mucho conocimiento de la sastras, jnani-sastra. Eso es. ¿Comprende? Kanistha adhikari significa esto. Actividades pecaminosas son para karmis (disfrutadores de los sentidos). Jnanis (filósofos impersonalistas) no cometen actividades pecaminosas tampoco. Actividades pecaminosas comprometen unicamente a los  karmis , papa-karma (malas acciones).

-Devoto: Aunque a veces el devoto está rompiendo los cuatro principios regulativos o si a veces se adora a la divinidad ya veces no...

Srila Gurudeva: A veces se tiene fe, a veces no. Pero él puede continuar adorando a la deidad como el vigraha de Sacinandan.

Devoto: Le pregunté esto porque a veces Mahaprabhu está allí en el altar ...

Srila Gurudeva: La adoración a Thakurji (deidad) es muy hermosa ...

Devoto: Y algunas veces tiene más fe y a veces menos, canta y acumula sukrti (actividad espiritual piadosa) ...

Srila Gurudeva: Sí, algo de  sukrti viene, por supuesto. Mi Gurudev dijo: que para una sola vida, seguir los cuatro principios y cantar los santos nombres. Eso es suficiente para usted. Eso es suficiente para usted. Canta los santos nombres y seguir los cuatro principios. ¿Comprende? es suficiente. Luego, en el próximo nacimiento es  que se desarrollará aun más y más. De kanistha a Madhyam (devoto en nivel intermedio) y luego a uttam (devoto avanzado). esto es muy importante.

Devoto: Pero ¿y si el kanistha sabe de lo trascendental y luego lo abandona?

Srila Gurudeva: Él lo deja de lado porque no tiene fe. todo depende. Si él tiene una fe débil, entonces lo que deja de lado. No hay actividades pecaminosas en este caso. Se deja de lado, pero a veces  hace puja (adoración en el altar). Esto es porque el tiene algo de fe. Él no está cometiendo actividades pecaminosas. ¿Cómo es esto posible? Él es superior a karmis y también para los jnanis. Los karmis cometen actividades pecaminosas y actividades piadosas, y los jnanis no cometen   actividades pecaminosas. Un devoto es superior a karmis y jñanis, así que ¿cómo puede cometer actividades pecaminosas? No hay actividades pecaminosas allí.

Devoto: Para recibir el mantra diksa es necesario paramatki-sradha (fe firme)? Porque el Señor está en todas partes y ve todo ..

Srila Gurudeva: Si. No aparece el sentimiento, pero tiene fe. El sentimiento viene sólo en la etapa de madhyama, Uttama y plataformas de Uttama-uttam.

Devoto: Entonces kanistha adhikari está capacitado para aceptar diksa?

Srila Gurudeva: Si, él debe tomar diksa y luego se desarrolla poco a poco. Esto se llama adustani-diksa, diksa formal. Luego el oye de nuevo hari-katha (temas acerca de Krishna), cantando los Santos Nombres y hacenco sadhan y bhajan. Así, paramatki-diksa viene. Uno no se convierte en vaisnava en un día. Es paso a paso. ¿Comprende?

Extraido de: Jaygurudev.org 
Traducido al Español por Madhu-Kantha Das-Chile

lunes, 27 de julio de 2015

Deberíamos tratar de volver nuestros corazones como Vrindavan

Del libro :"Bhakta, Bhakti & Bhagavan"

Deberíamos tratar de volver nuestros corazones como Vrindavan por remover cualquier lujuria o anarthas. Nuestros corazones y mente deberían ser dulces, como cristales claros, y libres de suciedad como las aguas de Vrindavan. Mahaprabhu explicó esto en Gundica-marjana.lila. Si nosotros realmente queremos ir a Vrindavan, debemos limpiar nuestros corazones como Caitania Mahaprabhu y los devotos que limpiaron el templo Gundica Mandir. Después seremos capaces de entrar al trascendental Vrindavan. Si nosotros no nos esforzamos para ir allí, nunca seremos felices. El proceso es cantar los santos nombres sin ofensas, seguir las reglas regulaciones, y asociarse con devotos muy elevados del señor. Mahaprabhu dijo: "Oh mi señor, por favor manifiesta tus pies de loto en mi corazón, que son como Vrindavan. Luego mi vida sera exitosa".

Este es nuestro único objetivo. Ambos Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj y nuestro amado Srila Gurudeva (Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj) nos invitaron a todos en este camino a Vrindavan: "Oh mis hijas e hijos, por favor vengan a Vrindavan. Vuelvan su corazón cercano y limpio como Vrindavan. Yo les daré una gota del néctar de Vrindavan, Por favor vengan, por favor vengan. Sólo abre y limpia tu corazón".

Sri Caitanya Mahaprabhu

Srila Ragunatha Das Goswami está orando para alcanzar un profundo afecto (rati) por los pies de loto de Sacigarva (El hijo de Sacimata, Sri Caitanya Mahaprabhu). La devoción oculta de Sri Radha Govinda es la misericordiosa contribución de Gaurasundar. Mahaprabhu ha otorgado las dulces melosidades de devoción del Vraja-rasa a las almas caídas que sufren los tres tipos de miseria en esta kali-yuga, que era inalcanzable incluso para los más grandes filósofos de otros yugas (eras de milenios).

Sin tomar refugio de Sri Caitanya Mahaprabhu, es imposible saborear la dulzura del Vraja-rasa. Una persona con créditos espirituales obtiene igual devoción a los pies de loto de Sri Gaurasundar y Srimati Radhika.

gaura-prema-rasarnave, se tarange jeba dube,
se radha-madhava-antaranga
grihe ba vanete thake, ‘ha gauranga’ bo’le dake,
narottama mage tara sanga

Gaura-Prema es un océano de Rasa. Alguien que profundiza en las ondas de ese océano se vuelve un asociado confidencial de Sri Radha Madhava. Si uno vive en su casa como Grihasta o en el bosque como un renunciante, siempre y cuando exclame "He Gauranga", Narottama Das Thakur suplicará por su asociación"

(Gaurangera duti Pada- Los dos divinos pies de loto de Sri Gauranga-Srila Narotham Das Thakur 4)

Mediante el uso de la palabra "sagarva", Sri Ragunatha Dasa Goswami esta revelando la compasión de Mahaprabhu. El está indicando que al igual que madre Saci es misericordiosa y compasiva, así mismo Mahaprabhu es misericordioso y compasivo. Mahaprabhu es la deidad que preside la compasión profusa, la compasión y la benevolencia que nunca se ha visto en ninguna otra encarnación, sin deliberación sobre elegibilidad, Gaurasundar ha dado el amor acumulado en el dhanya kali-yuga (Kali-Yuga bendita)

Antes del advenimiento de Caitanya Mahaprabhu, en los escritos de los Vaishnava Acaryas como Bilvamangala, Sri Jayadeva, Candidasa, y así sucesivamente, se observó el servicio devocional en la modalidad de una sakhi, sin embargo el servicio devocional en el humor de Radha-Dasyam o Mañjari-Bhava (el estado de ánimo de un siervo de una sirvienta de Radhika) es el nuevo regalo dado sólo por Sri Gaurasundar (Sri Caitanya Mahaprabhu)

hṛd-vapre nava-bhakti-śasya-vitateḥ sañjīvanī svāgamā-
rambhe kāma-taparttu-dāha-damanī viśvāpagollāsinī
dūrān me maru-śākhino ’pi sarasī-bhāvāya bhūyāt prabhu-
śrī-caitanya-kṛpā-niraṅkuśa-mahā-mādhurya-kādambinī

La misericordia de Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu es un banco de nubes incontrolable de dulce y exquisito néctar. Su repentina aparición rejuvenece totalmente los granos de los 9 formas de bhakti, en el corazón extingue el calor del verano ardiente y la lujuria y rapta al río universal de los seres vivos. Desde la distancia, pueden esas nubes de la misericordia del señor dar satisfacción y placer, incluso a esta alma sin valor, que es como un árbol seco en el desierto.

(Madhurya Kadambini 1)

En este verso Srila Visvanath Chakravarti Thakur está explicando-"Oh, mi corazón está abrazando como las ardientes arenas del desierto, es imposible encontrar la lluvia en tal lugar, pero cuando hay lluvia en algún lugar lejano, la brisa fresca y dulce de la lluvia refresca mi corazón, que es como el desierto. Que esa misericordia sin causa de Mahaprabhu llueva dentro de mi corazón

La misericordia de Krishna es agradable, vigorizante e igualmente al alcance de todos. Por alcanzar esa misericordia todos los argumentos asociados con todas las diferentes escrituras son reconciliados en el corazón de la jiva.

Siendo establecido en la devoción pura lo vuelve a uno loco en krishna-prema (Amor puro por Krishna). La misericordia de Krishna aparece constantemente en el corazón y atrae a Krishna, atándolo a el completamente. La principal misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu es que remueve todos los anarthas del corazón y así el corazón se vuelve puro.
Krishna-Prema gradualmente crece en ese corazón puro, eso significa que que tal bhakta alcanza conocimiento del Bhakti-Siddantha (filosofía) y logra un afán por alcanzar rasa (Melosidad trascendental).

Con intenso apego hacia Krishna, la jiva alcanza realización de los pasatiempos del Señor (Bhagavad-lila) y alcanza el pináculo del servicio devocional. Srila Narotham Dasa Goswami expresa su tremendo anuraga (apego espiritual) hacia Mahaprabhu en varias oraciones elocuentes (stava-stuti). Este fue especialmente el caso cuando el vivió en Nilacala donde el adquirió prema-madhurya (Dulzura del amor) de Sri Swarup Damodar.

caitanya candra man hrta_kumudam vikasayeh
hrdiyum vidhi nija cintan bhring rangeh kincaparadha
timir nivind vidhuy padamrtams sadya payaya durgatam mama

Oh Caitanya-Candra, Yo te imploro que por favor hagas que la flor de loto de mi corazón florezca para que me proporcione primero la atracción, luego encierra al abejorro de tus recuerdos. Oh! misericordioso señor, mi segunda petición es que después de destruir la densa oscuridad de mis ofensas, por favor has a esta miserable persona beber el néctar de tus pies"

(Sri Stavavali Abhizta-Sucana 11, Raghunatha Das Goswami)

El ejemplo y las instrucciones de nuestro gurudeva

Del libro "Bhakta, Bhakti & Bhagavan"

"Es mejor para nosotros seguir a nuestro Gurudeva y no estar confundidos. Nuestro gurudeva despierta a las 4 de la mañana en punto y canta los santos nombres, y sigue todas las reglas y regulaciones. Nosotros debemos seguir su ejemplo. Nosotros deberíamos tener fe firme en las palabras de nuestro Srila Gurudeva. El dice "Estoy cerca tuyo mas que el aire que respiras". Entonces. Nosotros deberíamos tener esta fe de que gurudeva conoce nuestra posición muy bien y el es experto en instruirnos. Esta es la verdad, y esta es nuestra vida. No hay necesidad de argumentar del por que extraordinarias personalidades hacen ciertas cosas. Algunas veces no podemos seguir todas las actividades externas de nuestro gurudeva por que tales actividades no son apropiadas para nosotros, el puede realizar esas actividades por que el es de mucho mayor calibre que nosotros. Debemos ser cuidadosos de no imitar a nuestro gurudeva. Debemos ser maduros y capaces de discriminar acorde a nuestra cualificación, y tomar guía de devotos mayores. En cualquier circunstancia, debemos siempre seguir las instrucciones de nuestro gurudeva"

Nuestro benefactor y bienqueriente


El mahatma es nuestro mejor benefactor y siempre nuestro bienqueriente. Sus instrucciones pueden parecer imposibles de entender, mucho mas seguir. Incluso podemos pensar que el es nuestro enemigo como el esta hablando contra nuestro propio interés, sin embargo esto no es cierto, ¿Es el doctor nuestro enemigo? si vamos al hospItal por una operación critica,podemos intentar empujar y patear al doctor lejos. Sin embargo después de que el doctor a completado exitosamente la operacion y nos da otra oportunidad para vivir, realizamos que el doctor estaba actuando para nuestro mejor interés y es de hecho nuestro eterno bienqueriente.

Nosotros no entendemos ahora que el sadhu esta hablando por nuestro propio beneficio cuando el apunta nuestra faltas y nos instruye en que hacer y que no hacer. Nosotros pensamos que el intenta engañarnos y es nuestro enemigo. Nosotros no escuchamos a el por que el no habla palabras halagueñas, pero luego podemos ir a escuchar a alguien que no nos castiga y siempre hablar, alto nivel íntimo de gopi-katha, el progreso espiritual, sea feliz, y al mismo tiempo seguir haciendo actividades sin sentido.

Nosotros podemos pensar,"Luego me volveré una gopi, y luego de un par de días veré a Krishna, y todas las gopis realzando la danza-rasa!". Actualmente una persona que piensa así no es realmente un sadhu, no nuestro mejor amigo, no nuestro bienqueriente, pero es nuestro verdadero enemigo.

En este anubhasya, Bhaktissidantha Sarasvathi Thakur Prabhupada, empatiza este punto y explica que nuestro mejor amigo es alguien quien da castigo con único propósito de llevarnos a nuestra meta de la perfección en Conciencia de Krishna.

El nos apoya con amor y afecto, y nos nutre con su hari-katha y asociacion, sin ningún interés propio. Tales personas santas son expertas en dar instrucciones acorde a nuestro nivel de entendimiento, por lo que podemos realizar más y más avance en el bhakti a Bhagavan.

(Del libro: "Bhakta, Bhakti & Bhagavan")

Ciegos siguiendo a ciegos

Srila Gour Govinda Swami contó. Erase una vez un lavandero del rey, quien tenia un leal, pero muy viejo burro. Los burros son animales de carga, que llevan pesadas cargas. El lavandero usó al burro para cargar las ropas sucias. El lavandero tenia un gran afecto por ese burro y le dio el nombre de Sunanda Gandharva. Acorde con las leyes de este mundo material todas las entidades vivientes deben dejar sus viejos cuerpos y tomar nuevos, y esto es lo que pasó con Sunanda Gandharva-El murió.

Teniendo mucho amor y afecto por el viejo y leal burro, el lavandero, su dueño pensó : "Oh, Sunanda Gandharva me ha servido sinceramente por muchos años y hoy el dejo su cuerpo. Como una muestra de respeto en la cultura India, como un hijo lo haría para un padre que falleció, deja rapar mi cabeza y tomar un baño en el ríos sagrados".

El sacerdote del rey vió al lavandero con su cabeza rapada. Siendo inquisitivo el pregunto: "Por que rapaste tu cabeza?"

El lavandero respondió:
-"¿No sabias que Sunanda Gandharva falleció hoy?"
-"Oh ¿Sunanda Gandharva falleció?"
-"Oh Si"
-"¿Entonces es un día muy auspicioso?"
-"Si"
-"¿Entonces deja que afeite mi cabeza también?"
"Muy bien, puedes afeitar tu cabeza"

Por lo tanto, el sacerdote del rey afeitó su cabeza. Luego el ministro del rey vio al sacerdote con su cabeza afeitada y el ministro pregunto al sacerdote: "¿Por que afeitaste tu cabeza?"

El sacerdote respondió "¿No lo sabias? Sunanda Gandharva falleció hoy. Es un día muy auspicioso, entonces como una muestra de respeto y rapé mi cabeza". "Oh era eso entonces, es un triste , pero auspicioso día, entonces deja que afeite mi cabeza también" dijo el ministro.
Ahora el rey vio al ministro con la cabeza afeitada, entonces el pregunto:"Mi querido ministro, por que afeitaste tu cabeza?"

El ministros respondió: "¿No lo sabias, Oh poderoso rey, que Sunanda Gandharva falleció hoy? es un un día muy auspicioso.

El rey no quería parecer un estúpido , pensó que el tenia que raparse la cabeza por respeto a Sunanda Gandharva.

Después de un corto tiempo, la reina pasó y vio al rey con su cabeza rapada. Conociendo las costumbres del pueblo, con gran sorpresa ella preguntó: "Mi señor, por que te rapaste la cabeza, que paso?"

El rey respondió : "Mi querida reina, no lo sabias? Sunanda Gandharva falleció hoy. Es un auspicioso día . La reina pensaba por un momento y luego pensó: ¿Quien te dijo esto?" . El rey respondió: "El ministro me lo dijo". "Dígale al ministro que venga a mi", respondió la reina.

Cuando el ministros llegó. la reina preguntó: "¿Por que tuviste que afeitar tu cabeza?" el ministro respondió "Sunanda Gandharva falleció hoy" después de una pausa la reina pregunto "Quien te dijo esto?"

-"El sacerdote me lo dijo"
-"Dile al sacerdote que venga a mi"
Cuando el sacerdote llegó hizo la misma pregunta: "Oh, sacerdote veo que usted ha afeitado su cabeza, por que lo hiciste?" El sacerdote respondió : "Sunanda Gandharva faleció hoy"
"Quien te dijo eso?"
"El lavandero real me lo dijo"

Entonces la reina pregunto a su sirviente para llamar al lavandero real, Llamaron al lavandero y la reina pregunto:"Lavandero, ¿quien es Sunanda Gandharva quien murió hoy?, tu rapaste tu cabeza y otros tambien están rapando sus cabezas por el, quien es el?" El lavandero respondió: "Oh reina, yo tenia un burro y su nombre ea Sunanda Gandharva, el era quien falleció hoy".

Entonces, un burro falleció y algunos afeitaron sus cabezas, La explicación de la historia es para ilustrar la concepción de: Ciegos siguiendo a los ciegos". Este tipo de cosas están pasando en este mundo, se le conoce como gaddalika-srota-nyaya, cuando las ovejas caen en una zanja y las otras la siguen sin pensar. Nosotros no recomendamos este tipo de seguimiento en la vida espiritual. Uno debería ser muy inquisitivo para entender la filosofía muy claramente y precisamente, preguntar apropiadamente en un modo sumiso sin orgullo. Uno debe orar a Krishna para que ese tipo de inteligencia "

tesham satata-yuktanam
bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam
yena mam upayanti te

"Aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la inteligencia por medio de la cual puedan Venir a Mí". (Bhagavad gita 10.10)

En el Bhagavad Gita Krshna dice que el da una genuina inteligencia, el buddhi, para ir hacia el. Ten fe firme en esto. La inteligencia pura vine de Krishna, quien lo da a alguien que es muy serio sobre querer entenderlo a el . En la historia, nadie era serio sobre preguntar quien era Sunanda Gandhrava, entonces el malentendido se produjo.

Entonces ahora debemos volvernos serios. Oren a Krishna, Caitanya Mahaprabhu, Srila Gurudeva y Srila Prabhupada desde el centro de su corazón, y tengan fe firme de que seguramente te ayudaran. Ellos te darán la inteligencia para que puedas reconocer un guru genuino. Krishna definitivamente ayudará en esto, y Caitanya Mahaprabhu ayudará aun mas. Siendo muy generosos Srila Gurudeva y Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj tambien ayudaran.
Sean serios y no siga ciegamente personas materialistas como un rebaño de ovejas, si tu no conocen ningun tattva-siddantha, tu estas obligado a seguir personas ciegas. Mucha gente ignorante corre detrás de predicadores ignorantes. Karmis, Jñanis, yoguis son como Sunanda Gandharva. Si tu quieres bhakti, yu debes entrar en el tattva- sidantha, practicar bhajan y sadhana, y renunciar a todo mal comportamiento

(Srila Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj- Extracto del libro "Bhakti. Bhakta & Bhagavan")

domingo, 26 de julio de 2015

Los 9 tipos de Bhakti

Existen dos tipos de actividades: una se denomina lokiki, ejecutar actividades inferiores, y la otra paralokiki, ejecutar actividades y disfrutar en los planetas celestiales, practicar yoga místico. El Srimad Bhagavatam explica: Bhakti no es obtenido por la práctica de ninguna de esas dos. Bhakti solamente puede venir de Bhakti.

En Bhakti-yoga, se hace todo para el placer y satisfacción de Krsna. Bhakti yoga es srávanam, kírtanam, smáranam, pada-sevanam, árcanam, vandanam, dasya, sakhya, atma nivedanam. Respectivamente: oír y cantar las glorias transcendentales del santo nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor; acordarse de Él, servir a Sus pies de Loto, ofrecerle respetuosa adoración, ofrecerle oraciones, convertirse en Su siervo, considerarlo como nuestro mejor amigo y rendirse a Él.


 Prahlada Maharaja explicó esos nueve tipos de Bhakti-yoga. ¿Cómo lo practicaremos? Primero es necesaria la rendición, pues sin rendición ni srávanam ni kírtanam (oír y cantar) pueden ser considerados Bhakti. Eso significa que si no tomamos refugio a los Pies de Loto de Sri Krishna y Guru, todas las actividades así llamadas Bhakti, no serán realmente devoción.



 sravanam kirtanam visnoh smarami pada-sevanam

 arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam
 iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksna
kriyeta bhagavaty addha tan manye dhitam uttamam “

(Prahlada Maharaja dijo): Oír y cantar las glorias transcendentales del Santo Nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor Vishnu, acordarse de esas cosas, servir a los pies de loto del Señor, ofrecerle respetuosa adoración, ofrecerle oraciones, convertirse en Su sirviente, considerarlo como nuestro mejor amigo y rendirse a Él (en otras palabras, servir al Señor con el Cuerpo, mente y palabras). Aquel que dedica su vida y alma al servicio de Guru y Krishna a través de esos nueve procesos de Bhakti debe ser considerado como el devoto más elevado y más erudito, pues adquirió el conocimiento perfecto”. (Srimad Bhagavatam 7.5.23/BPKG p. 392/JD cap. 4,19)


 “Iti pumsarpita visnau”, rendir completamente el “Yo” a los Pies de Loto de Krishna y practicar servicio devocional inmaculado es Bhakti. El primer nivel de Bhakti es saranágati (rendición). Eso es muy importante. Sin saranágati, las actividades no pueden ser consideradas Bhakti. A veces, puede practicarse karma-misra-bhakti, devoción mezclada con karma, o jñana-misra-bhakti, devoción mezclada con jñana (conocimiento especulativo), pero ambas no son suddha-bhakti (devoción pura).


 anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam

anukulyena Krishnanusilanam bhaktir uttama

 “El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o, en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los otros deseos que no son la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro.” (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11).


 Srila Rupa Gosvami Pada usó el término ‘anyabhilasita sunyam’, después de explicar ampliamente sobre el tema. Anyabhilasa y anyabhilasita son dos palabras sánscritas muy particulares. Anyabhilasita sunyam significa que debemos abandonar todos los tipos de anyabhilasita. En esa palabra un sufijo fue añadido. ¿Qué sufijo es éste? El sufijo es ‘sita’, formando la palabra anyabhilasita. Intenten comprender esas dos palabras: anyabhilasa y anyabhilasita. ¿Qué significa anyabhilasa? Sin anyabhilasa es imposible vivir. Y anyabhilasita significa repetir acciones, y no abandonarlas. Eso es anyabhilasita. ¿Entienden?


 Un ejemplo: Si cualquier calamidad surge, podemos pensar en Krishna y orar, “Oh, Krishna, ¡sálvame!” Eso no es anyabhilasa. Si algún problema apareciera, pediremos protección a Krishna, así como Draupadi lo hizo. Durvasi Rsi fue a la cabaña de Draupadi con sesenta mil discípulos y en aquel momento los Pandavas y ella ya habían tomado prasada. En esa época, Draupadi poseía una olla mística, capaz de hacer surgir ilimitada cantidad de alimento.


 Pero había una condición: después de que Draupadi se alimentase y lavase la olla, ya no surgiría más alimento. Justamente en ese momento, Durvasa Rsi apareció con sus sesenta mil discípulos, y ellos dijeron: “Nosotros queremos tomar prasada”. En aquel momento Draupadi ya había tomado su prasada y lavado la olla. Durvasa Rsi era muy temperamental. Si su deseo no era satisfecho, ¡él castigaba y maldecía las personas! En esa situación, Draupadi clamó por Krishna: “¡Oh, Krishna, por favor, ven y protégenos!”


 Llamar a Sri Krishna en un momento de peligro es también anyabhilasa. ¿Por qué anyabhilasa? Porque ella no está llamando a Sri Krishna para promover la satisfacción de Él. Draupadi llamó a Krishna por interés propio, y no para el servicio a Sri Krishna. Es decir anyabhilasa. Pero si ella está en peligro y llama: “Oh, Krishna”, eso no es anyabhilasa. ¿Entienden? Si estuviéramos en una prisión y orásemos: “¡Gurudeva! ¡Oh, Gurudeva!, ¿cuándo saldré de esta prisión?” Tal acción no sería servicio a los pies de loto de Krishna, no sería para Su placer. Pero aunque eso sea anyabhilasa, no es una falta o defecto.


 ¿Entonces qué es Bhakti? Bhakti es aquello que es puramente para el placer de Krishna, que es unidireccionado al servicio de Krishna. Pero en aquel momento Draupadi estaba llamando a Krishna para su propio interés, no para Su servicio. Por lo tanto tal acción es considerada anyabhilasa. Nuestros Gosvamis explican que sin anyabhilasa no es posible mantenerse vivo en ese mundo material. Pero en ese verso, se intensifican estos términos ‘anyabhilasita sunyam’.


 El sufijo de esta palabra (ta) significa que repetidas y repetidas veces oramos a Krishna por interés propio. Eso es anyabhilasita. De forma natural, llamamos todo el tiempo: “Oh, Krishna, por favor dame mantequilla, pan, dame eso, dame aquello”. Con ese comportamiento, consideramos a Krishna nuestro siervo. Supongan que tenemos un sirviente en nuestra casa y siempre lo llamamos así: “Tráigame agua, tráigame eso y aquello”. Hacemos exactamente eso con Krishna. Rupa Gosvami explica “anyabhilasita sunyam”, libre de todas las cosas indeseables.


 Un ejemplo más aclaratorio: cierta ocasión un vaquerito estaba pastoreando con sus vacas, y entonces pensó: “Voy a hacer una broma”. Saltando de una montaña, él gritó: “¡Oh, el Tigre está viniendo, por favor, vengan a protegerme!” En ese momento, los granjeros que estaban trabajando cerca de allí fueron todos corriendo hacia el niño para salvarlo. Pero cuando ellos llegaron allá, él estaba bien y reía diciendo: “Es sólo una broma”. Y los granjeros dijeron: “¡No hagas eso! Si procedes así, un gran problema ocurrirá”. Después de algunos días, el niño vaquerito hizo la broma nuevamente: él subió en la montaña y saltó diciendo: “¡El Tigre vino, por favor, protéjanme y protejan mis vacas!” Cuando los granjeros vinieron, nuevamente el niño rió: “Há, há, há”. Esa broma fue hecha por tres días, y en el cuarto día, un Tigre realmente vino. El vaquerito subió la montaña y grito: “¡Un Tigre!, ¡Sálvenme, sálvenme!”. el Tigre realmente estaba allá, pero los granjeros dijeron: “Él es un estúpido. Está jugando con nosotros”. Así el tigre mató al vaquerito y todas sus vacas.


 Llamar repetidas y repetidas veces por interés propio es anyabhilasita. Por lo tanto Rupa Goswami Pada dice: “anyabhilasita sunyam”, líbrese de esos hábitos, sentidos, deseos, intereses y pensamientos indeseables. Eso significa que todas las actividades deben ser para el placer exclusivo de Sri Krishna. Y también significa abandonar karma, yoga, tapasya y jñana, pues, si practicamos karma, jñana, tapasya y yoga, nunca nos convertiremos en devotos puros. Siendo así, “jñana karmadi anavrtam” significa que el corazón no puede estar encubierto por yoga, tapasya y jñana. Ante esto, una pregunta puede surgir: el verso dice que primero debemos librarnos de todos los deseos. ¿Por qué entonces no abandonar todos los tipos de jñana, tapasya, karma y yoga como si fueran deseos? En el comienzo de nuestra vida espiritual es necesario un poco de eso. Pero ese karma, jñana, yoga y tapasya (en particular) son favorables al Bhakti. Por eso, debemos aceptar solamente lo que sea favorable al Bhakti y no permitir que nuestro corazón sea encubierto por tales cosas. ¿Pero cuáles son las prácticas aceptables?


 En el comienzo de nuestra vida espiritual, practicamos karma-misra-bhakti. Karma es todo lo que ofrecemos a Krishna. En el comienzo del camino espiritual (Bhakti) debemos practicar jñana (conocimiento). Sin el conocimiento de las Escrituras (sastra-jñana) no podemos diferenciar lo que es bueno de lo que es malo. No podríamos discernir lo que es prasada y lo que es remanente. Principalmente en los países occidentales, ¡no se sabe diferenciar lo que es honrar prasada de lo que es hacer ofrenda! ¿Esa persona es un Uttama-bhagavata (devoto perfecto) o un mleccha (neófito)? No pueden discriminar quién es. El Uttama-maha-bhagavata tampoco discrimina lo que es prasada de lo que es ofrenda. Así también es el Avadhuta Nityananda Prabhu, el cual no discrimina lo que es prasada de lo que es ofrenda, todo para él es la misma cosa.


 Hay muchos dulces pasatiempos (historias) acerca de Advaita Acarya y Nityananda Prabhu. Cierta vez, Nityananda Prabhu fue hasta la casa de Advaita Acarya. Advaita Acarya era un brahmana prefecto, pues seguía todas las reglas de las Escrituras perfectamente. Advaita preparó muchos alimentos deliciosos y ofreció a su Thakurji (deidad adorable) y después ofreció a Nityananda Prabhu. Después de aceptar el prasada, Nityananda Prabhu cogió Sus propios remanentes y comenzó a tirarlo para todos lados. Entonces Advaita Acarya se quedó enojado y dijo: “Oh, Nityananda, ¿por qué usted está haciendo eso? ¡Usted está cogiendo los restos de su prasada y tirándolo para todos los lados! ¡Usted está contaminando a todas las personas con su prasada!”. Por Nityananda ser un avadhuta, una persona más allá de cualquier regla y regulación, él es un Uttama-uttama-maha-bhagavata. Aquel que es Uttama-maha-bhagavata no discrimina: “Eso es malo, eso es bueno”. Él ve en todas partes su istha-deva (deidad adorable, Dios) Advaita Acarya sugirió a Nityananda: “¡Eso no es correcto!”.


 No podemos ofrecer prasada con las manos sucias. No somos Subal, Yashoda, las Gopis, Madhumangala. No podemos ofrecer nuestros propios remanentes para Krishna. Subal y Sridama cogen sus propios remanentes y lo ofrecen a Krishna, ¡y Él lo acepta! Ellos son nitya-parikar (eternos asociados de Krishna). Ellos pueden hacer tales cosas.


 Nosotros somos almas completamente condicionadas (baddha-jivas). No podemos hacer tales cosas. Si lo hiciéramos, sería una ofensa (aparadha). Ésa es la enseñanza: si ellos son nitya-parikar (asociados eternos), como Nityananda Prabhu (Balarama Prabhu) y Subhal Saka, pueden hacer eso. Nosotros no somos Vrajavasis (habitantes de la morada del Señor, Vrindavana), no podemos actuar de esa forma. Nosotros tenemos que diferenciar: “Eso es prasada”. No podemos tomar prasada abrazando el plato, ensuciando toda la ropa y después ofrecer en el altar.


 Por lo tanto, en el verso “anyabhilasita sunyam”, el significado principal es que en el comienzo de nuestra vida espiritual es necesario jñana (conocimiento de las escrituras). Por ese motivo, todos nuestros Gosvamis (Srila Rupa, Srila Sanatana, Srila Jiva, Srila Gopala Bhatta, Srila Raghunatha Dasa y Srila Raghunatha Bhatta Gosvamis) escribieron muchos libros: Bhakti-rasamrta-sindhu, Ujjvala-nilamani, Hari-Bhakti-Vilasa, entre otros. Todos ellos explican lo que es Bhakti. Pero, ¿por qué? Porque de otra manera, ¿cómo podríamos diferenciar lo correcto de lo incorrecto? Primero es necesario Sastra-jñana, conocimiento de las Escrituras.


 Existen tres tipos de conocimiento: el primero es Bhagavata-tattva-jñana, conocimiento acerca del Señor; el segundo es Atma-tattva-jñana o jiva-jñana, conocimiento sobre las entidades vivas; y el tercer tipo es Jiva-brahma-eka-jñana, conocimiento respecto de Brahma. Ese último es un pensamiento impersonalista, eka significa uno. Ese tipo de conocimiento debe ser rechazado. Entonces, ¿cuáles son los dos tipos de conocimiento que uno debe aceptar? El conocimiento acerca de la jiva (alma) y el conocimiento sobre Bhagavan (Señor Supremo). Ambos conocimientos son necesarios.


 Existen muchos tipos de yoga (Ashtanga-yoga, Karma-yoga, Jñana-yoga, Raja-yoga, Bhakti-yoga). Yoga significa conectarse con el Supremo. Dieciocho tipos diferentes de yogas son descritos en el Srimad-Bhagavad-Gita en dieciocho capítulos, pero Krishna dice a Arjuna: “Aunque Yo haya explicado todos esos tipos de yoga, aunque Yo haya explicado todo, conviértete en un bhakta-yogi, un devoto”. En medio del Bhagavad-Gita (del noveno al duodécimo capítulo), se describe Bhakti-yoga. Los yogis son más elevados que los karmis, y los bhaktas son más elevados que los jñanis. Al respecto Krishna dice a Arjuna: “Conviértete en un bhakta, Mi devoto”. El Gita explica Bhakti-yoga y también cómo podemos convertirnos en devotos del Señor:


 evam jnatva krtam karma, purvair api mumuksubhih

kuru karmaiva tasmat tavam, purvaih purvataram krtam

 “En tiempos antiguos, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Por lo tanto, debes ejecutar tu deber, siguiendo los pasos de ellos”. (Bhagavad-Gita 4.15).


 “Conociendo ese principio básico, los liberacionistas, desde tiempos remotos, renunciaron a toda la acción fruitiva y, sin interés personal, ejecutaron todas sus actividades como una ofrenda a Mí. De la misma forma, deberías adoptar ese camino del yoga de la acción abnegada, como ha sido hecho por las grandes personalidades santas desde tiempos inmemorables”.


 man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru

man evaisyasi satyam te pratijane priyo si me

 “Absorbe tu mente y corazón en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame, ofréceme reverencias, y ciertamente vendrás hacia Mí. Hago esa promesa porque eres Mi amigo muy querido”. (Bhagavad-Gita 9.34).


 sraddaval labhate jnanam, tat-parahsamyatendriyah

 jnanam labdhva param santim, acirenadhigacchati

 “Un hombre fiel que se dedica al conocimiento trascendental y que subyuga sus sentidos está calificado para obtener ese conocimiento y, habiéndolo alcanzado, obtiene rápidamente la paz espiritual suprema”. (Bhagavad-Gita 4.39). 


¿Quién está cualificado para practicar Bhakti-yoga?


 sraddhavan jana haya bhakti-adhikari

 uttama, madhyama, kanistha –sraddha-anusari

 “Un devoto fiel es un candidato completamente calificado para el servicio amoroso al Señor. De acuerdo con su fe, el devoto es considerado como muy elevado, intermedio o inferior”. (C.C. Madhya 22.64).


 La persona que posee fe en las instrucciones de las Escrituras posee la cualificación para practicar Bhakti-yoga (servicio inmaculado a los Pies de Loto del Señor). Debemos dar valor a la palabra Bhakti-yoga. Pero, ¿cómo convertirse en un bhakta? Observemos los términos tapasya, karma y jñana.


Tapasya significa austeridades. Debemos practicar todos los tipos de austeridades favorables hacia Krishna. ¿Qué tipo de austeridades debemos practicar? Observar Ekadasi-tithi, respetar Janmasthami y Radhasthami. Otros tipos de yogis hacen muchos tipos de austeridades. Cuando es verano, ellos colocan fuego alrededor de ellos y se sientan en medio. Cuando es invierno, ellos se sientan en el hielo y se quedan allá, meditando. Pero eso no es Bhakti. Debemos abandonar todo para el placer de Krishna.


krishnarthe akhila-cesta, tat-krpavalokana
janma-dinadi-mahotsava lana bhakta-gana

“(31) Se debe ejecutar todos los esfuerzos por Krishna. (32) Se debe buscar Su misericordia. (33) Se debe participar de varias ceremonias como el cumpleaños del Señor Krishna y Ramachandra”. (C.C. Madhya 22.126).

‘Krishnarte akhila chesta parayana’, todos los esfuerzos deben ser sólo para el placer de Krishna. Intenten entender esos términos en sánscrito. Bhoga-tyaga significa abandonar el disfrute de los sentidos. Acuérdense de esas dos palabras. ¡Nuestra naturaleza es siempre olvidar y la naturaleza de Maharaj es de siempre recordarles! Aquí hay una explicación de uno por uno, así como una madre alimenta a su bebé.

Primero ‘krishnarte akhila bhoga-tyaga’. Son términos muy simples: krishnarte, para el placer de Krishna; akhila, aquello que es ilimitado, exclusivamente para el placer de Él; bhoga, gratificación de los sentidos; y tyaga, librarse de, abandonar. Y según ‘krishnarte akhila chesta parayana’, chesta significa esfuerzos, y parayana significa estar siempre absorto en dar placer exclusivo a Krishna.

Los yogis hacen muchos tipos de austeridades para su propio interés. Pero los bhaktas hacen muchos tipos de austeridades para el placer exclusivo de Sri Krishna. Por lo tanto, en Ekadasi hagan austeridades desde la mañana hasta mediodía. ¡No tomar agua y no comer nada ya es una austeridad! Después del mediodía podemos tomar agua, leche y algunas frutas. Ésa es nuestra tranquila austeridad para el placer de Krishna. Nosotros observamos Ekadasi para el placer de Krishna. Eso es ‘Krishnarte akhila chesta parayana’. ¡Bhakti depende de esas dos cosas! ¡Acuérdense siempre!

Entonces vamos a recordar ése sloka:

anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam
anukulyena krishnanusilanam bhaktir uttama

“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o, en otras palabras, el flujo ininterrumpido del servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los deseos que no sean la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro.”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11).

En el Jaiva-Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura explica muy claramente que los kanistha-adhikaris (devotos neófitos) no son bhaktas. Tal vez sean bhaktas-abhasa, reflejos, sombras de bhaktas. La vida devocional surge cuando el devoto llega al nivel intermedio. Cuando un devoto tiene una vida realmente devocional, él está en el nivel madhyama-adhikari (intermedio).

Nosotros debemos leer el Jaiva-Dharma. Allí, Bhaktivinoda Thakura explica muy claramente todas esas cosas. Si ansiamos convertirnos en devotos, debemos leer ese libro. Sin el Jaiva-Dharma, nunca nos convertiremos en Vaishnavas, devotos. Por eso, lean el Jaiva-Dharma repetidas y repetidas veces hasta que se hagan Vaishnavas.

Ya fue explicado el verso ‘anyabhilasita sunyam’. Y esa parte ‘Krishna anusilanam’ es también muy complicada de entenderse. Anusilanam significa constantemente, sin interrupción. Debemos servir a Sri Krishna constantemente. Cuando nosotros volcamos una jarra de miel, el descender de la miel es una corriente ininterrumpida, no es en gotas como el agua. De esa misma manera debemos ejecutar servicio a Krishna.

Existen varios asuntos, pero si todo lo dijese ahora, será muy difícil de ser entendido. De acuerdo con nuestra adhikara (calificación), esto es suficiente. Si más cosas fueren dichas, no lograremos digerir y la mente comenzará a vagar. Muchas cosas pueden ser dichas sólo sobre ese sloka, pero eso depende de nuestra evolución.

Sin comprender el significado de ese verso, ¿cómo es posible hacerse palya dasi kori, Radha Krishna prana mora? Eso es sólo “bla bla bla”, totalmente inútil. Muchos loros saben hablar, pero simplemente por repetir no conocen el significado de ese sloka de Srila Rupa Gosvami Pada. Si estudiáramos y leyéramos, podríamos entender, pero de lo contrario, aún con la explicación, la comprensión será imposible. Si Sripad Vana Maharaj no hablara, entonces nosotros no leeríamos y nunca entraríamos en Bhakti, por eso él está hablando. Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada dijo: “Yo sé,  es un asunto muy elevado, no todo el mundo puede entender. Ni todos pueden entrar Bhakti. Si entre miles de personas, una lograr entrar en Bhakti, mi prédica entonces habrá sido exitosa”.

Bhakti no es algo común, es algo muy preciado. Por otro lado, el Bhakti también es muy disponible . ¿Por qué? Porque si nos rendirnos a Krishna y a Gurudeva, todo se hace muy fácil y muy disponible.

amara bolite prabhu! ara kichu nai
tumi amara matra pita-bandhu-bhai

“Oh, Señor, tan sólo permanece llamándote “mío”. Padre, amigo, hermano, solamente Tú eres todo eso para mí”. (Amara Bolite Prabhu, Bhaktivinoda Thakur).

Srila Bhaktivinoda Thakura dice: “Oh, Dios, yo no conozco ningún karma, jñana, tapasya o yoga. Yo sólo me rendí a Tus pies de loto”. La rendición es muy importante. No es tan fácil rendirse. Intenten convertirse en mascotas. Un animal así no es libre, pues ya posee un dueño. Los animales domésticos no se alejan de su propietario. Si Guru y Krishna son nuestros dueños, entonces no volveremos a Maya (ilusión) ¿Comprenden? Seremos como perritos de Krishna, perritos del Guru. Por eso nosotros usamos ese collar (kanthi), pues queremos pertenecer a Krishna, pertenecer a Gurudeva.

Bhaktivinoda Thakura cantó de esa manera: “Oh, Krishna, usted es mi Señor, yo soy Su mascota”. Imaginemos un perrito, y ahora colocamos un collar en él y decimos: “Ese perrito me pertenece”. Un perro abandonado no tiene collar. Él corre abandonado para allá y para acá, completamente solo, sin nadie para cuidar de él. Entonces cuando ese collar (kanthi) está aquí en el cuello, es señal que pertenecemos a Krishna, que poseemos un dueño. Pero si estuviéramos usando el collar y no estuviéramos siguiendo las instrucciones de Guru y Krishna, estaremos sólo fingiendo y actuando. Obrar con rendición es Bhakti.

nayan atma pravacanena labhyo na medhaya na bahúna srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam

 “El Ser Supremo nunca puede ser conocido por ninguna cantidad de argumentos, razón, inteligencia o por escuchar mucho tales cosas. A aquellos que Él elige, muestra Su forma personal”. (Katha Upanisad 1.2.23).

Por leer, estudiar los Sastras y discutir varias cosas, no se podrá alcanzar al Señor. A través del uso de la lógica árida tampoco es posible alcanzar a Dios. Entonces, ¿cómo hacerlo? Debemos pertenecer a Guru y Krishna. El exacto momento en que ellos nos aceptan puede ser explicado por el término vrnute, lo cual significa ‘bharam’. La palabra ‘bharam’ significa “Usted me pertenece a mí”.

En la Cultura Védica, en el momento en que la prometida y el prometido, recién casados, entran en la casa, los padres aceptan a la prometida como si perteneciera a ellos. Así, ‘Bharam’ significa aceptar. Para la cultura occidental es muy complicado entender la Cultura Védica. Si la prometida tiene una casta diferente del prometido, cuando ellos se casan, los padres del prometido aceptan a la prometida como un miembro de la familia de ellos y ella pasa a tener la misma casta que ellos. En la cultura occidental la boda no es así. Todo el mundo puede enamorar, procrear hijos antes de casarse. ¿Cómo es posible entender ese tipo de pensamiento?

¿Por qué esa palabra surge? ‘Vrnute’ significa bharam, o sea, Krishna acepta que pertenecemos a Él. Rupa Gosvami ora muy humildemente a los pies de loto de Srimati Radikha:

ha! devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca
yace nipatya bhuvi dandavad udbhartartih
asya prasadam adbhudasya jansya krtva
gandharvike tava gane gananam vidhehi

“¡Oh, Devi Gandharvike! En total desesperación, yo me tiro al suelo como una vara, y con la voz trémula, le imploro humildemente que, por favor, sea misericordiosa con este tonto y considéreme como Suyo propio”. (Sri Gandharva-Samprarthanastakam, Srila Rupa Gosvami).

“Oh, Srimati Radhika, por favor, acépteme, por favor, considéreme un miembro de Su grupo, de Su familia”. Sin que Srimati Radhika nos acepte como miembros de Su familia, no podremos formar parte de ese grupo. Debemos implorar: “Oh, Srimati Radhika, por favor, bharam, acépteme en Su grupo, deme permiso para entrar en Su familia, en Su propio grupo”.

¿Quién conoce ese sloka (verso)? Debemos leerlo, pues en él está dicho cómo hacerse un miembro del grupo de Srimati Radhika. ‘Nija-gane’ significa ‘acépteme en Su propio grupo’. ‘Vidhehi’ significa que Srimati Radhika pensará, bharam: “Oh, tal persona me pertenece”.

El significado es que en el momento en que el Guru nos acepta como miembros de su grupo, de su propia familia, todas las cosas auspiciosas se manifestarán automáticamente en nuestro corazón. Debemos acordarnos de esos dos slokas. Ellos son muy importantes. Tal vez una cuestión surja: ¿Cómo Krishna va a aceptarnos en Su propio grupo? Eso ocurrirá cuando estemos completamente absortos en Él.

¿Cómo eso será posible si estamos absortos en las relaciones mundanas? ¡Es imposible! Después de unos días con el novio o la novia, nos quedamos con la mente muy perturbada. Del mismo modo en que nos concentramos en las relaciones mundanas, debemos absorbernos en Krishna. “Oh, ¿cuándo yo veré a Krishna? ¿Cuándo Él me va a dar Su dárshana (visión directa)?”.

Escuchen, es la misma cosa. Es sólo cambiar de dirección. ¡Ojalá podamos absorbernos en Guru y Vaishnavas! Que siempre estemos absortos en Guru y Krishna. Ahí sí, ellos nos aceptarán como miembros de Su grupo. De otra forma es imposible. Ése es el proceso por el cual podremos concentrarnos veinticuatro horas al día en Guru y Krishna.

Narahari cantó: manare kaha na goura katha
 “¿Cómo yo puedo estar absorto en Caitanya Mahaprabhu?”.

Del libro:Sri Vyasapuja

¿Como el guru nutre el corazón del discipulo?

El significado de la misericordia y el castigo de Gurudeva son lo mismo. En la presente era de Kali, encontrar un Guru y un discípulo puro es extremadamente raro. El mismo Shiva le dice a Parvati cuán raro es un Maestro perfecto.
El Sad-guru extingue todas las miserias (anarthas) del discípulo, controlándolo por el amor (Sneha Sasana) y el castigo misericordioso (Kripa). En el Sastra, la misericordia y el castigo de Gurudeva tienen el mismo significado e importancia. El objetivo del Guru es el bienestar de las jivas. Gurudeva descendió de planetas superiores para liberar a las personas de los tres tipos de sufrimientos. Es por eso que Visvanatha Cakravarti Takhura dice en el Guruvastaka, verso 1, “Gurudeva está triste por ver a las personas sufriendo debido al apego por Maya, y siempre se preocupa en resolver estos tres tipos de infortunios”.
Los discípulos completamente rendidos a Srila Gurudeva siempre hacen que Él les recuerde en su corazón. En su comentario, Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada escribe: “Si Gurudeva observara u oyera sobre los anarthas (fallas) de sus discípulos, se quedaría ansioso por limpiar el corazón de ellos”. Este Sneha (amor) parental, hace que Gurudeva se quede ansioso por resolver el infortunio de su discípulo. Estos síntomas de afecto ‘bandhu na amangala asanka’, significan que quien posee tal afecto está siempre ansioso por resolver todas las cosas perjudiciales e inauspiciosas y realmente ama a la persona. Por ejemplo, en el Damodara-lila, cuando Gopala rompió el pote de yogurt de Madre Yashoda, Ella castigó y amarró a Krishna.
Cierta vez, un pequeño gusano que vivía inmerso en el excremento salió afuera de su ambiente y vio un bellísimo zángano negro. Él se sintió muy atraído por su dulce cantar y por la fragancia que emanaba de su cuerpo atractivo. Oyendo su melodía, el gusano se quedó curioso por saber de dónde venía aquella fantástica criatura. Así el gusano preguntó, “¿De dónde vienes maravilloso zángano?, ¿por qué tu bigote tiene ese color rojizo? ¿qué canción es esa la que entonas tan graciosamente?”
Con mucha humildad, el zángano respondió: “Vengo de Manasarovara, un lindo lago de los Himalayas, de donde colecto polen rojizo de lotos multicolores. En mi casa residen muchos sabios y pasan su precioso tiempo glorificando al Señor Supremo. En mi morada, la felicidad divina es cantada por los pájaros, que residen a orillas de aguas limpias, las cuales se tiñen con el florecer de muchas flores.”
Oyendo esta descripción y viendo su condición abominable, el gusano, en desespero, imploró para conocer aquel lugar, pero por sí solo, se dio cuenta que no tenía alas para llegar hasta allá. Viendo su aflicción, el zángano misericordioso lo colocó en su espalda y le llevó a la tierra de las perfectas prácticas religiosas. Cuando llegó al lago, el gusano se acomodó en un loto azul, apreciando el asombroso paisaje y la atmósfera espiritual. Aquel día era muy especial, era el día de la aparición del Señor Shiva, llamado Maha-shivaratri. En esta fecha, una bella princesa había hecho el voto de ofrecer 108 lotos al Señor Shiva, y para la felicidad del pequeño gusano, ella escogió el loto en el que él estaba. Cuando terminó de ofrecer 107 lotos al Señor Shiva entonando ‘om namah shivaya’, la joven princesa ofreció el último loto azul a la cabeza del Señor Shiva.
Analizando tal situación, vemos cómo el zángano (Sadhu) es tan misericordioso que él mismo sin ver cualquier cualificación en el gusano (alma condicionada), lo beneficia dándole el mayor tesoro: Sri Guru, representado por el Señor Shiva. La buena fortuna de un discípulo es tener el corazón nutrido por el Guru, sea por su misericordia o por su castigo, los cuales son la manifestación directa del más elevado amor divino.
¡Goura Premanande!

Sri Bhagavat Saptah - Primer día, segunda parte.La infancia de Krishna


A continuación, Sukadev Gosvamipad explicó el Krsna janma-bhandan lila, cómo  Madre Yasoda ata  a Gopal. Este es un tema muy importante. Krishna es Bhagavan, ¿quien le puede obligar? De acuerdo con las concepciones de las Escrituras, Sastra-Sidhanta , él se llama Bhagavan, él es llamado paramatma, él es llamado Brahman, él tiene tres aspectos: Brahman: la refulgencia de Su cuerpo; Paramatma o super alma porque Él reside en los corazones de todas las entidades vivientes y la tercera: Bhagavan, que cuenta con seis de opulencias.

Para este respecto, Satyavrata Muni glorifica este lila, Damodar lila, y cantamos:

namamisvaram sac-cid-ananda-rupam
lasat-kundalam gokule bhrajamanam
yasoda-bhiyolukhalad dhavamanam
paramrishtam atyantato drutya gopya

Le ofrezco mis humildes reverencias al Señor Supremo, Sri Damodara, cuya forma corporal es la personificación de la existencia eterna, el conocimiento y la bienaventuranza y que resplandece hermosamente en el divino reino de Gokula.
Sus zarcillos con forma de tiburón se mueven oscilando cuando huye apresuradamente de Madre Yasoda, que Lo persigue por haber roto el tarro de yogur que batía para hacer mantequilla, y por robarle la mantequilla que había dejado colgada de un soporte

rudantam muhur netra-yugmam mrjantam
karambhoja-yugmena satanka-netram
muhuh svasa-kampa-tri-rekhanka-kantha-
Sthita-graiva-damodaram bhakti-baddham

Temeroso de la vara en la mano de su madre, llora y frota Sus ojos una y otra vez con Sus manos de loto. Su mirada refleja mucho temor y el collar de perlas que rodea Su cuello, semejante a una caracola marcada con tres líneas, tiembla por la agitada respiración producida por Su llanto.
Al Señor Supremo, Sri Damodara, cuya cintura no es atada con cuerdas, sino con el amor puro de madre Yasoda, Le ofrezco mis humildes reverencias.

itidrk sva-lilabhir ananda-kunde
sva-ghosam nimajjantam akhyapayantam
tadiyesita-jnesu bhaktair jitatvam
punah prematas tam satavrtti vande (3)

Con estos pasatiempos infantiles, Él sumerge a los habitantes de Gokula en lagos de éxtasis, y revela a los devotos que están absortos en el conocimiento de Su majestad y opulencia supremas que sólo aquellos cuyo amor puro está lleno de familiaridad, libre de toda concepción de temor y reverencia, pueden conquistarlo.
De nuevo, cientos y cientos de veces, le ofrezco con gran amor mis reverencias al Señor Damodara

Srila Sukadev Gosvamipad le dijo a Maharaja Pariksit: "Escucha, te contaré un muy bello, hermoso y dulce pasatiempo de Krishna, y es de cómo la Madre Yasoda ata a Krishna".

Esto se llama janma bhandan lila, Gopal estaba un poco crecido y cada día Él solía ir a la casa de los brajavasis a robar mantequilla y molestar a sus bebés.  Así las Braja Gopis  se quejaban con Madre Yasoda: "Tu hijo, Gopal, viene a nuestra casa y nos molesta!". Pero Madre Yasoda no creía. Ella pensó: "¿Cómo es posible que mi Gopal vaya a tu casa  te moleste y le roba la mantequilla? En todo el Braj, la mejor leche proviene de vacas (padmananda), que son de la casa de Vrsabhanu Maharaja y de nuestra casa, la casa de Nanda Maharaj. Nuestras vacas se llaman vacas padmabhanda ... "

Así que, cuando las gopis se quejaban, Madre Yasoda se reía y no les creia, y a  las gopis les respondió: "¿Por qué no cuelgan su mantequilla en lo alto del techo?": "Su Gopal es muy travieso y muy inteligente tiene muchos amigos, Subhal, Sridham y Madhumangal. Ellos vienen y se arrodillan un poco, por lo que uno a uno se suben en el hombro del otro y Krishna  sube en la parte superior del último hombro y roba la mantequilla”.

Madre Yasoda luego sugirió: "Así que, ¿por qué no apagas las luz? así  la habitación estará completamente oscura y por lo tanto no puede ver dónde está su mantequilla" A esto las  gopis dijeron: "Madre Yasoda, Él es muy lindo y mucha refulgencia sale de su cuerpo por lo que de esta manera pueden ver de forma automática donde está la mantequilla... Si nos despertamos y le decimos "ladrón, ladrón!", Él sólo se ríe de nosotros. ?Qué decir?, Madre Yasoda, los dientes de su Gopal son como miles y miles de lunas, rayos de luna que viene de sus dientes y se ilumina automáticamente nuestras casas enteras. Se ríe y nos volvemos completamente intoxicadas, mirando a su hermosa cara de loto como la luna. Su Gopal sabe poco de hipnotismo. Se ríe muy bien y seguimos contemplando tanto que está felizmente robando mantequilla... "

Madre Yasoda dijo: "Es imposible que mi bebé Krishna sepa mantras, tantras y el hipnotismo!" Las gopis se quejaban todos los días por lo que la madre Yasoda pensó "Tal vez mis siervas no está alimentando mi Gopal. Es por eso que Él va a robar a otras casas! "

(sri-suka uvaca)
ekada grha-dasisu
yasoda nanda-gehini
karmantara-niyuktasu
nirmamantha svayam dadhi

yani yaniha gitani
tad bala caritani ca
dadhi-nirmanthane kale
smaranti tany agayata (SB 10.9.1-2)

Sri Sukadeva Goswami continuó: Un día cuando madre Yasoda vio que todas las sirvientas se dedicaban a otros asuntos de la casa, ella personalmente comenzó a batir el yogur. Mientras batia el yogurth, recordó las actividades infantiles de Krsna, y en su propia manera compuso canciones y disfrutó cantando para sí misma sobre todas esas actividades"

Este verso - ekada grha-dasisu - significa que un día, Madre Yasoda dijo a todos sus sirvientas: "Hoy les estoy dando un día de descanso, se puede ir a la playa. Hoy voy a batir el yogur con mis propias manos y hacer una muy buena mantequilla fresca para alimentar a mi Gopal ". Ahora, Gopal era dos años y medio de edad. Estaba durmiendo en la cama. Madre Yasoda se despertó en el Brahma muhurta, se bañó y se puso ropas hermosas y puras.

Servimos a Krishna y esto significa que tenemos que usar ropa pura,  cham vastra, no ropa sucia. Este es el proceso. Madre Yasoda tomó baño temprano en la mañana, en el Brahma muhurta y se puso ropas muy bonitas, frescas y limpias. Mientras ella estaba produciendo el yogurt (Dhahi Manthana), a veces se veía en el rostro de loto de su Govinda Gopal.

Ahora, un poco de tattva-siddhanta :

Cuando el amor perfecto viene, suceden dos cosas, una es que nunca estará satisfecho de tomar el darshan de su ishtadev y piensas una y otra vez en la toma ese darsan.

Así, Madre Yasoda tuvo tanto amor y afecto por su Gopal que mientras ella se revolvía yogur, ella estaba tomando darsan del rostro  de loto de Govinda una y otra vez.

Govinda Gopal, Bal Gopal, se ve tan dulce con los ojos cerrados. Gopal es Bhagavan, cuando su madre le mira, cierra los ojos, y cuando ella agita el yogur, abre los ojos para ver lo que su madre está haciendo.

Los bebés son muy inteligentes y saben cómo engañar a sus madres. La madre piensa "Mi bebé es muy bonito", pero su hijo es completamente astuto. A veces usted nota que su niño está leyendo cuando entras en la habitación, pero tan pronto como la madre sale de la habitación del niño coge el videojuego. Cuando regresa de nuevo parece que están leyendo. Madre piensa: "Oh, mi hijo es muy agradable y está estudiando muy bien".

De la misma manera, Madre Yasoda piensa que su hijo estaba dormido, pero Krishna no estaba durmiendo.

Ella estaba produciendo el yogur y glorificando  los pasatiempos de su propio hijo cantando melodías dulces como:

jani kani jagathani tal vacharitam dadhi mahanakha
govinda damodara madhaveti,
he krsna, he yadhava, he sakheti…

Completamente absorta, batiendo el yogur y recordando los pasatiempos dulces de Gopal.

Gopal notó que Su madre no estaba dando atención a Él, antes, ella estaba cantando y mirando a él, pero ahora ella no lo estaba mirando.

Se bajó de su cama usando su vientre. Él no tenía ropa, pero sólo una pequeña cuerda alrededor de su cintura.

Madre Yasoda estaba completamente absorta produciendo el yogur, entonces Krishna salió de detrás de su espalda y con una mano le sostuvo la trenza y con la otra mano sostenía el palo para batir el yogur. De repente, el batido de yogur se detuvo. Entonces Madre Yasoda pensó: "¡Oh, qué ha sucedido? ¿Por qué el movimiento de batido de yogur se ha detenido? ¿Quién está sosteniendo mi trenza? ". Cuando se volvió, vio: "Oh, es mi lala, Gopal!" Y ella lo llevó y sentó a Krishna en su regazo y lo comenzó a alimentar con su leche materna.

Cerca de allí, en la cocina, la leche estaba hierviendo, esta leche estaba pensando: "Mi vida es inútil porque la leche materna madre de Yasoda nunca va a acabar. Miles y miles de años, si Krishna chupa el pecho de madre Yasoda, la leche materna nunca acabará porque su leche está conectado al cid-samudra, el océano de leche. Entonces, ¿cómo es posible que el océano de leche terminará si nunca va a terminar? "La leche estaba pensando en su vida es inútil y que no puede servir a Krishna.

Trate de entender que todo en Goloka Vrindavan es cin-maya y sat-cid-ananda, eterno y trascendental. No hay energía inerte allí. Todo es sat-cid-ananda, trascendental. Las madres suelen pensar: "Estoy alimentando a mi hijo con mi leche materna". En realidad esto no es así, se trata de unaconcepción ego falso. Esta leche viene de Krishna Govinda  porque Krishna sabe que el hijo no es de ella, es suyo, y ha dado su hijo a  ella porque de esa manera puede dar alimento a su bebé. La sastra explica: ¿Quién es nuestra verdadera madre? Krishna es nuestra verdadera madre.

tvameva mata chapita tvameva
tvameva bandhu, cha sakha tvameva
twameva vidya, dravinam tvameva
tvameva sarvam mama deva deva

O Govinda, tú eres mi madre, mi padre, y mi amigo. Tú eres mi conocimiento y mi única riqueza, Tú eres todo para mí, todo por mí y el Dios de todos los dioses

Pero, en este mundo material, las madres piensan que "este es mi hijo y yo lo estoy alimentando con mi leche materna".

¿Por qué la leche no sale de su pecho antes de que ella dio a luz al bebé? Cuando el bebé comenzó a tomar alimentos sólidos, cómo se detiene la leche del pecho de la madre?

Las concepciones "ciencia" de las ciencias materiales son diferentes, pero nuestra ciencia espiritual dice que toda la leche materna proviene de Govinda. Govinda dice: "Él es mi hijo y yo le doy la leche".

Pensar "él es mi hijo, yo soy el hacedor, y yo estoy haciendo esto y lo otro", esto se llama el ego falso (ahankara).

Traten de entender, nuestros Gosvamis explicaron que cuando el bebé nace del vientre de su madre, la leche sale del pecho y cuando el bebé empieza a comer alimentos sólidos, la leche materna de la misma madre ya no está allí. ¿Por qué no? Porque en realidad, todo viene de Govinda, Él es nuestro mantenedor, protector y destructor.

Continuando, en el mundo trascendental, la leche estaba pensando "Mi vida es inútil si no puedo servir a Krishna Gopal ... Diktam diktam diktam - mi vida es completamente inútil, no puedo servir a Krishna Gopal". Narottama das Thakur dice "kano nacha prana" - ¿por qué estoy viviendo en este cuerpo si no estoy sirviendo a Krishna Gopal?

Así, la leche pensaba: "Tengo que suicidarme!", Y luego cayó en el fuego. La leche se desbordó y fue cayendo en el fuego, Madre Yasoda se dio cuenta y dijo: "Hey leche, no, no suicides, yo le daré la oportunidad de servir a mi Gopal !!".

Por otro lado, Madre Yasoda también pensó: "Ahora, mi Gopal está chupando mi leche materna, pero después de un par de horas, Él me pedirá mantequilla y otros productos lácteos y con mi leche materna no puedo hacer los productos lácteos para Él, para eso tengo que ir a cuidar la leche ". Con la mano izquierda, ella tomó Gopal fuera de su seno.

Putana, por otro lado, con sus dos manos, tenía el poder de diez mil elefantes, pero no podía sacar a Krishna fuera de su seno. En el momento de la liberación de Putana, Krishna tenia sólo 6 días de edad y ahora él es de dos años y medio. Sin embargo, con mucha facilidad, Madre Yasoda sorprendentemente le quitó de sus pechos. ¿Cómo es esto posible? Esto se llama vatsalya-bhava.

Madre Yasoda fue a cuidar la leche y Krishna pensó: "¿Quién es más importante, Yo o la leche? ¿Ella ama a mi o a la leche?  "Esta es la concepción de los bebés. "Mi madre no me ama, pero ella le encanta la leche". Krishna estaba muy feliz cuando estaba chupando el pecho pero Madre Yasoda le impidió chupar. ¿Es este el bhakti o no? Bhakti significa todo es para el exclusivo placer de Krishna.

anyabhilasita-sunyam
jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu
silanam bhaktir uttama
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

"El cultivo de actividades destinadas exclusivamente para el placer de Sri Krsna o, en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, y a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), el cual no está cubierto por jnana (conocimiento al cual se aspira obtener para la liberación impersonal) y karma (actividad que busca ser recompensada) y el cual está exento de todos los deseos que no sean la aspiración de llevar felicidad a Sri Krishna, se llama uttama-bhakti (servicio devocional puro)".

En este caso, las actividades de la Madre Yasoda no eran para el placer de Krishna así que ¿cómo es posible explicar que esto es bhakti? ¿Tiene Madre Yasoda bhakti por Krishna? Yasoda-maiya dejó Krishna insatisfecho y fue a ver la leche. Esto no era agradable para Krishna. Entonces, ¿cómo podemos decir que es bhakti?

Según el sánscrito, hay dos palabras, avyapati (bajo extensión) y ativyapti (sobre extension). Vyakidos y avyaktidos,regla de bajo extensión y regla de sobre-extensión . Esto es vyaktidos Madre Yasoda, una regla bajo-extensión. Krishna es infeliz, esto es cierto, pero esto es bhakti. Yasoda tiene ningún rastro de cualquier actitud que es completamente aceptable hacia Krishna, estar constantemente atento a Él, la crianza y el cuidado de su bienestar. Krishna iba a ser alimentado con la leche que estaba hirviendo en la estufa. Fue sólo por la idea de beneficio futuro de Krishna que Yasoda lo dejó de lado para atender la leche, por lo tanto, esta acción también es bhakti. Nuestra sastra dice si Krishna estará complacido o no, pero el bhakti ve cuan grande son sus sentimientos,  cuando usted le ofrece algo a Él. Bhakti mira sus sentimientos (bhava) e intenciones. Krishna es bhava grahi Janardana, Él no acepta  cosas, Él acepta el estado de ánimo en el que se les ofrece.

Hay que prestar más atención a Krishna con las cosas relacionadas con él, porque bhakti depende asraya jatya bhava, el refugio del amor.

 El amor que Madre Yasoda tiene por Krishna se llama asraya y Krishna se llama visaya-bhagavan , el objeto del amor. Bhakti viene siempre desde el asraya jatya bhava porque es el sentimiento de Madre Yasoda , el sentimiento de Krishna, es bhava vatsalya, asraya-jatya-bhava.

 Krishna es Bhagavan, lo que significa, Atmaram y aptakam, Él es satisfecho de sí mismo y el cumplidor de sus propios deseos. Cuando los sentimientos de los devotos vienenn, se siente estimulado; Él quiere aceptar el estado de ánimo de los devotos. Cuando uno piensa: "Quiero servir a Krishna", Krishna lo acepta y el bhakti se manifiesta a sí misma en los corazones de los asraya-jatya.

Bhakti en sánscrito es de género femenino y se encuentra en el corazón del devoto, no en Krishna. Bhakti viene del corazón del devoto. Si el devoto piensa: "Quiero servirle", Krishna acepta.

El vigraha, sac-cid-ananda, no es diferente de Krishna. El bhakta que quiere servir a Thakurji (deidad) de una manera determinada, tendrá su seva (servicio) aceptado. Bhagavan es Atmaram y aptakam.

Si  vistes el vigraha o no, no hay ningún daño, porque Él es Bhagavan. Cuando llegue el deseo del bhakta, el Señor entrega la expresión de ese deseo que Él acepta como servicio.

Este servicio del devoto cautiva el corazón del Señor Bhagavan y él pierde su Atmaram y aptakam, volviendose completamente atrapado. En este momento, Señor reconoce que "Oh, él me servirá”. Luego dice: "Si me sirves, lo aceptaré". El Señor está completamente controlado por el amor divino y por lo tanto Él acepta el servicio..

En el parikram, siempre vamos a un lugar llamado Khadiravana, donde Lokanath das Gosvami realizó su bhajan y sadhana. Sirvió a su Thakurji, Radha-Vinoda allí.

Su Thakurji solia  decirle: "Lokanath, hoy hace mucho calor, no puedo dormir. Por favor, pon un ventilador”. En ese momento, no había ventiladores así que él utilizan ramas y hojas para avivar su  Thakurji. Thakurji entonces le dijo: "Esta noche hice tanto rasa-danza, así que mis pies se duelen y estoy cansado porque las gopis me hicieron bailar tanto! Por favor, masajea mis pies. "Lokanatha dasa Goswami masajeó con alegría sus pies.

Vigraha no está hecho de metal, pensamos vigraha es de metal o madera, pero no es. "Lokanath, oh, tengo mucha sed, dame agua". Luego le dio agua. Entonces, Thakurji dijo: "Estoy muy hambriento. Por favor, preparar algo muy buenos puris y  sabji de papas ".

A medianoche, Lokanath das Goswami despertó para  preparar puri, sabji y alimentar a Thakurji . Entonces, Thakurji dijo: "Oh, Lokanath, masajear mis pies otra vez, tengo tanto dolor ..." De esta manera, Lokanatha dedicó en cuerpo, mente y alma a Radha Vinod. Hay muchas lilas que sucedieron en Khadirban.

Bhagavan significa Atmaram y aptakam, sin embargo, cuando llega el estado de ánimo de sirvente en los  devotos, entonces Bhagavan anhela aceptar servicio de ellos.

Madre Yasoda cautivó a Krishna con vatsalya-rasa y Krishna estaba completamente controlado por su vatsalya-bhava. Así externamente, estamos pensando Madre Yasoda  dejo alimentar a Krishna con su leche materna, que Krishna no está contento y esto no es el bhakti, pero esto es bhakti, bajo la regla de extensión.

Hay otra regla, regla de sobre-extensión ;  ativyapti dosa  entra en la definición de bhakti. Krishna estaba muy feliz mientras peleaba contra Chanura y Mustika. ¿Es esto bhakti? En esta definición del sloka el  Bhakti es anukulya que significa comportamiento o de compromiso que esta complaciendo a Krishna.

Cuando los demonios Chanura y Mustika golpearon las extremidades de Sri Krishna en el combate de lucha libre, le dio una gran felicidad a Él. Comenzó a probar vira-rasa (heroísmo) con gran entusiasmo en su compañía. En este ejemplo la actividad de los demonios de golpear el Señor parece estar complaciendo a Krishna.

Una duda se plantea aquí en cuanto a cómo la actividad de los asuras puede ser bhakti. Nuestros Gosvamis dicen: el combate de lucha parece ser agradable a Krishna, pero esto no es porque Bhakti por que el objetivo interno de Chanura y de Mustika no es para dar placer a Krishna. Son no-devotos, abhaktas, por lo que, no pueden dar placer a Krishna.
El objetivo interno de Chanura y de Mustika era matar a Krishna, esto es opuesto a servir y dar placer a Él. Así, por este aspecto, aunque Krishna está feliz de luchar, esto no es bhakti y esta es la regla de sobre-extensión. Bhakti depende de la sentimiento  de los devotos, qué tipo de sentimientos, bhava, están en sus corazones.

anyabhilasita-sunyam Jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
(CC Madhya 19.167)

Este verso, anabhilasita sunyam, tiene muchos comentarios de Srila Visvanath Cakravartipad, Jiva Gosvami que muy bien explica cada palabra del verso, con muchos tipos de sentimientos. Si usted tiene estos sentimientos, bhava, entonces Krishna te aceptará. Este bhava tiene muchos tipos: kryatmika, bhagumatka ... y también tipos negativos y positivos. Usted tiene que considerar y entonces entenderás. Así que ahora, Krishna es muy infeliz porque Madre Yasoda lo dejó insatisfecho y fue a rescatar la leche. Esto no era agradable a Krishna. Sus diminutos labios comenzaron a temblar de ira y se cortó el propios labios con sus dientes. A veces, los bebés estanmuy enojados y golpean a su madre. Krishna quería venganza. Pensaba: "Mi Madre no me ama. A ella le encanta la leche más que a mí. "A veces, los bebés son obstinados y quieren tomar venganza.


Ya he dicho cómo Sita Devi era terca. Hay tres clases de terquedad peligrosa, la terquedad de los bebes, la terquedad de las mujeres y la terquedad de los reyes. La terquedad significa "calor". Los reyes dicne: 'Voy a hacer esto'! la teruqedade las mujeres  es muy, muy peligrosa, no se puede creer. Lakshmana trató de entender lo que pasó con Sita Devi. Fue muy difícil  pacificarla en ese momento. Ella piensa: "todo el mundo puede ser destruido, no hay daño, voy a hacer esto '. Sita Devi hizo esto. Todo el Ramayana es el síntoma de la terquedad de Sita Devi y todo el Mahabharata fue causado debido a la naturaleza terca de Draupadi. Ella dijo a los Pandavas: "Si no me das la sangre de Dusasana, yo no volveré a atar mi trenza". Entonces, ella dejó el pelo desatado. "Al llevar la sangre del pecho de Dusasana, voy a enlazar mi pelo". Pero su conducta fue una falso abuso, falso, porque ella se rió y criticó Duryodhan y no reconoció su culpa.

La terquedad del bebé Krishna es que quería vengarse de Madre Yasoda que le interrumpió por beber leche. Cuando no estaba en la habitación, tomó una piedra y la arrojó en la olla de yogur. Krishna fácilmente hizo un agujero pequeño en la olla porque la olla de barro era delgada. La leche comenzó a fluir como el agua. Krishna entonces siguió mirando y pensando: "Oh, muy bien, la leche está fluyendo rápidamente de un agujero, un muy fuerte flujo". En poco tiempo toda la leche se extendió por todas partes en el patio. Incluso los pies de Krishna estaban mojados. Para él, esto se veía muy bien.

A veces, los bebés son muy curiosos y de la misma manera Krishna era curioso y permaneció mirando cómo la leche fluía.

Krishna era un bebé completamente inocente y pensaba: "Tengo que ir a otra habitación a robar mantequilla". Así tomó un mortero, lo puso boca abajo y se subió sobre él y trató de tomar la mantequilla de la olla.

Así que muchos cuervos y monos llegaron y Krishna recordó su Rama lila cuando Él no podía alimentar a los cuervos y monos, especialmente los monos que trabajaron duro y ayudaron mucho en la batalla de Lanka: "Ahora puedo darles de comer, porque en ese momento no les alimenté ". El Señor Ramacandra no dió nada a ellos y tuvieron que buscar algunas frutas aquí y allá. "Ahora, en mi Krishna lila, tengo que alimentar a los monos y los cuervos devotos con un poco de mantequilla". Así Lanzó la mantequilla a ellos, debido a su naturaleza, los monos y los cuervos vinieron gritando rápidamente a comer.

Madre Yasoda regresó de nuevo a cuidar la leche y vio todo el patio lleno de leche y el pote de yogur con un agujero. Ella se puso muy enojada: "¿Es este el comportamiento de mi hijo? ¿Por qué el esta enojado? Tengo que castigarlo porque se trata de un delito, aparadha. Me pregunto ¿dónde está? "

Ella miraba aqui y allá , vio algunas huellas. Los ladrones siempre se esconden, pero la policía los encuentra. Así, Madre Yasoda vio las huellas y pensó que Krishna podía estar en esa otra habitación. "El rompió la olla con mantequilla de leche  y también gastó toda mi mantequilla fresca".



Ella tomó un palo y lo escondia detrás de ella. Cuando ella entró en la sala, los monos y los cuervos se rieron y se fueron. Entonces Krishna se dio la vuelta y vio a su madre. "¿Qué debo hacer ahora?" - Krishna es muy inteligente. Así que Él saltó por la ventana y salió corriendo. Las casas de los Brajavasis están completamente abiertas, no tienen paredes y las ventanas son como puertas. Krishna saltó de la ventana y pensó: "Tengo que ir a la calle principal, como Madre Yasoda no será capaz de llegar allí!" Señoras de hogar no pueden salir a la calle en las carreteras principales. "Si voy a las carreteras estrechas ella correrá después de mí!" Madre Yasoda estaba pensando "tengo que  castigarlo y no me importa ir las carreteras estrechas o carreteras principales. Si no atrapo a mi hijo, tal vez él va a estar enojado conmigo y no va a volver a casa. En mi vejez, de todos modos, el Señor me dio un hijo pero si el nunca puede e volver, entonces, ¿qué voy a hacer? " Por estas dos razones por las que renunció a su timidez y persiguió a Krishna en la carretera principal.