Extracto del nuevo libro Bhramara Gita

“Al igual que un cazador, Él de manera cruel le disparó al rey de los monos con flechas. Debido a que Él había sido conquistado por una mujer, Él desfiguró la cara de otra mujer que fue hacia Él con deseos lujuriosos. E incluso después de haber recibido los regalos de Bali Maharaja, lo ató con cuerdas, como si fuera un cuervo. Entonces, abandonemos nuestra amistad con este chico de tez oscura, incluso si no somos capaces de dejar de hablar acerca de Él.”

Escucha, Oh! Abejorro, cómo Sri Krsna posee un corazón extremadamente duro por naturaleza. En Su encarnación de Ramacandra Él asesinó al rey de los monos, Vali, como un cazador escondido detrás de un árbol. Tenía tal apego por Su mujer que desfiguró a Surpanakha, quien había ido hacia Él para satisfacer sus deseos lujuriosos, al cortarle su nariz y orejas. En Su encarnación de Vamanadeva, incluso después de haber aceptado ser adorado por Bali Maharaja, Él lo ató usando una serpiente que pertenecía a Varuna y lo envió al sistema planetario más bajo. No hay necesidad de hacer amistad con un engañador, como lo es Krsna. Detén esta conversación acerca de Krsna, abejorro, y habla acerca de otra cosa.”

En este verso, con Su rabia, Srimati Radhika con palabras increpadoras, le dice al abejorro, alam (basta); asita (con este Krsna oscuro); sakyaih (de todo tipo de amistad). No tenemos la necesidad de ser amigos con esta desalmada y cruel persona, Krsna. Su corazón es tan negro como Su color. Su duplicidad, dureza de corazón y comportamiento irreligioso no conocen fronteras.

El abejorro, mientras volaba alrededor, comenzó a decir, “Sri Radhe, Mi maestro está siempre recordándote. Yo tengo la certeza de que el corazón de mi maestro es más suave que la mantequilla.”

Escuchando atentamente esto, Sri Radha dijo con un enojo amoroso, “¡O Madhukar! Tu eres el mensajero no oficial de Madhupuri, estando en asociación con tu maestro, no posees ningún conocimiento en absoluto. No es sólo que tu maestro haya sido cruel en esta vida. Hemos escuchado a Purnamasi hablar acerca de su dureza de corazón a lo largo de muchas de Sus vidas anteriores, verdad de la cual tengo completa certeza en este momento. En Sus vidas previas Él ha destruido la vida de alguien; cortado sus extremidades; separado familias, para ponerlas en condiciones de separación intolerables.”
Sri Radha pudo percatarse que el abejorro se encontraba muy ansioso, luego de haber escuchado acerca de las vidas pasadas de su maestro. Ella continuó diciendo, “Escucha, abejorro, el alcance de las actividades de las vidas pasadas de tu maestro. Tu maestro apareció en la forma del Señor Ramacandra en Tetra Yuga. Como si fuera un cazador, dio muerte al inocente rey de los monos, Vali, disparándole una flecha, mientras se encontraba escondido atrás de un árbol, solamente para alcanzar sus egoístas intereses.

“¡Oh Sri Radhe! ¿Cuáles eran los intereses egoístas de mi maestro?” Sri Radha respondió, “El egoísmo de tu maestro implicaba buscar, con la ayuda de Sus amigos Sugriva y Hanuman, encontrar a Su esposa que había sido raptada, y castigar al ofensor. Para lograr esta meta, Él mató cobardemente al hermano mayor de Sugriva –Vali, para así ganar el apoyo de Sugriva. Habiendo nacido en una dinastía de reyes guerreros, es inaceptable, dentro de las reglas de batalla, haber asesinado a Vali escondido, desde un lugar privilegiado. Observa ahora cuan vil y baja es la mentalidad tu maestro. Se encuentra prohibido comer la carne de un mono, y por esta razón es que no son cazados. Pero aun así tu maestro cometió este acto inauspicioso.
mṛgayur iva kapīndraṁ vivyadhe lubdha-dharmā – Tu maestro es mayormente adorado al ser considerado la joya cimera de aquellos que son religiosos, sin embargo Él ha mostrado Su naturaleza irreligiosa. ¿Era incapaz Él de ganar el apoyo de Sugriva sin la necesidad de asesinar a Vali? ¿No habría sido Vali capaz de ayudar a encontrar a Sita y combatir contra el raptor Ravana? No sólo eso, sino que tu maestro también ha realizado tantos actos de falta de respeto y de conducta inmoral. En Su encarnación de Rama, encontrándose derrotado de amor por Sita, Él desfiguró a Surpanakha, la lujuriosa hermana de Ravana, al cortarle su nariz y orejas. Dime ¡Oh! Abejorro ¿Cuál fue la falta cometida por Surpanakha? Estando cautivada por la bella forma del Señor Ramacandra, ella Le oró para que fuera su esposo. Si Él hubiera sido un yogi o un brahmacari entonces su propuesta habría sido impropia. Pero Ramacandra no era ni yogi ni brahmacari. Él se encontraba vagando de bosque en bosque con una mujer. Además, otro punto. Si Él no quería casarse, entonces ¿Por qué se presentaba a Sí mismo con tan bella forma?

Así como el fuego atrae a la polilla debido a sus cualidades, como el calor y la luz, pero consume a la polilla si entra en contacto directo con él; de manera similar tu maestro es conocido por Sus deshonrosas relaciones con mujeres. Al ser controlado por una mujer, Sri Ramacandra cortó la nariz y las orejas de una joven y lujuriosa mujer que deseaba casarse con Él. No había ningún problema si es que Él no deseaba casarse con ella, pero ¿Por qué tenía que desfigurarla? La razón es para que ningún otro hombre la aceptara. (striyam – una mujer (de nombre Surpanakha); akrta – fue; - desfigurada). En otras palabras, en esa época muchos jóvenes príncipes guerreros de alto rango aceptaban varias esposas, así que, cuál era el problema en Él se casara de nuevo.

Oh, abejorro, escucha más de los pasatiempos de tu maestro, a quien quieres tanto como la vida misma. En Su encarnación de Rama, Él fue un rey guerrero. La naturaleza de un guerrero, así como su corazón, son muy duros. Es más, en Su encarnación como el hijo de Kasyapa Muni, Vamanadeva, Él no fue capaz de cambiar su naturaleza cruel. Incluso habiendo nacido en una familia de brahmanas y siendo un brahmacari, Él se encontraba despojado de cualquiera de las cualidades virtuosas propias de una vida pacífica y regulada. El elevadamente correcto Prahlada Maharaja, cuyo nieto era Bali Maharaja –el rey de los demonios- se encontraba cualificado para acceder a los planetas celestiales, debido a sus propios esfuerzos.

Él apareció en frente del correcto rey Bali Maharaja como el hijo de un brahmana, y con Sus retorcidos trucos se llevó toda su riqueza, su familia, su hogar, y lo envió a un sistema planetario inferior –rasatala. Dime ¿Cuál fue la falta de Bali Maharaja? Él se encontraba preparado para honrar al joven brahmana –respecto de la petición de Vamanadeva de tres pisadas de terreno. A la hora de pedir caridad, tu maestro, en un acto de duplicidad, mostró un pie muy pequeño. Pero al momento de recibir caridad, Él expandió esos mismos pies hasta un tamaño gigante y comenzó por abarcar todo el planeta. Nadie fue capaz de entender la vasta red de engaños orquestada por tu maestro. Un objeto pequeño puede caber dentro de uno más grande, pero que un objeto grande pueda saber dentro de uno más pequeño es algo incomprensible para una persona común. Al final, Él manifestó Su tercer pie desde su ombligo de loto y preguntó, “¡Oh Bali! ¿Dónde debo dar mi tercer paso?” Bali Maharaja, muy sencillo de corazón, ofreció su cabeza y dijo, “Pon tu pie sobre mi cabeza.” Después de haberse rendido, tu maestro ató a Bali Maharaja con una serpiente de Varuna, y lo envió a rasatala. ¡Oh abejorro! Sólo por escuchar tales severas sanciones en contra del correcto Bali Maharaja nuestro corazón tiembla.

El avatar Vamana de Krsna se asemeja a un retorcido cuervo. Habiéndolo conocido y habiendo escuchado acerca de este oscuro personaje, no tenemos ningún interés en relacionarnos con Él. Tanto la naturaleza como el color de Su piel son negros. Existe un tipo de poder cautivante en el color negro. El hijo del rey Dasaratha, Ramacandra; el hijo de Kasyapa Muni, Vamanadeva, y tu amigo Ksna, son de color negro. Existe una falla específica en este color negro. Este cautivante poder y la naturaleza cruel poseen una larga relación con el color negro.

El respetable Uddhava está escuchando el humor contrario de Sri Radha, pensando cuan inimaginable es la ira que Ella muestra hacia la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna. Uddhava está pensando en lo poco cualificado que es como para sumergirse en el océano sin fondo de los más elevados humores de Sri Radha –mahabhava. Manteniéndose lejos, él aprecia las glorias de Ella, y agitando su mente para entender cómo es que después de haber criticado a Su maestro, Ella aun sigue pensando en Él. Sin esperar algún momento auspicioso, Ella no habla de otra cosa sino de Krsna.

En ese momento, escuchando el sonido del abejorro, Sri Radha comenzó a decir, “¡Oh, abejorro! ¿Estás complacido conmigo? Yo estoy recordando a tu maestro, una y otra vez. Yo no tengo ninguna otra cosa de que hablar más que de Él. No es apropiado para una persona hablar acerca de las cualidades de una mala persona una y otra vez. Hemos sufrido y tolerado muchas pruebas y tribulaciones, pero aun así no nos es posible parar de hablar o pensar acerca de Sus pasatiempos.”